近代孔教運動與現代儒教重建

解光宇

儒教問題是當今學界具有爭議的重大問題，也是當今社會的一個重要熱點。十多年前由李申教授所撰寫的《中國儒教史》在學界引起了一場規模空前的爭論。韓星教授積極參與了這場爭論，后來撰寫了《儒教問題：爭鳴與反思》一書，對儒教問題產生的由來和爭鳴情況做了梳理，由陜西人民出版社2004年6月出版。此后，他沒有停止對這個問題的研究和思考，以近代以來的孔教為研究對象，陸續地寫了一系列論文，發表在不同刊物上。十年時間如白駒過隙，近期我欣喜地讀到韓星教授的專著《儒教的現代傳承與復興》。從中國儒教發展史來看，《儒教的現代傳承與復興》一書接續了李申的《中國儒教史》，對傳統儒教“滅亡”后百年來以孔教的形式發展演變的歷史進行梳理，勾勒出儒教現代傳承與復興的歷程，可以說填補此領域的空白，是一部具有創新性的學術專著。目前儒教重建問題已經蓄勢待發，但具體怎么重建，學界和社會仍然不能達成一致。韓星教授在本書中提出了自己的獨立見解，觀點平實中道，值得借鑒。

韓星教授懷著溫情與敬意對以康有為為代表的近代孔教思潮與運動做了全面梳理。他從康有為提出孔教說的動因、目的、經過、內容等方面對康有為孔教說進行了整體評述，揭示了康有為孔教說與政治維新和專制體制的矛盾與沖突，肯定了康有為孔教說的價值。由康有為、陳煥章倡導的孔教運動，在清末民初引發了廣泛爭論，梁啟超開始追隨康有為，后來觀點發生變化，形成了多變的孔教觀。韓星教授對近代孔教的梳理不僅僅局限于人們熟知的康有為、陳煥章倡導的孔教活動及其思想，更擴展到了反對孔教的新文化運動派、文化保守主義者辜鴻銘、學衡派，以及民間儒教段正元與道德學社，這就大大擴展了孔教研究的領域。在孔教活動引起的爭論中，反對最激烈且具有文化批判意義的是五四新文化運動，陳獨秀、胡適、蔡元培、魯迅等把文化批判的主要目標對準了孔教，使近代以來的孔教之爭達到了高潮；辜鴻銘是一個學貫中西的文化保守主義者，他在中西比較文明的視野中確立中華文化的主體性，其對孔教的看法別具一格，與康有為、陳煥章有很大不同。學衡派與五四新文化運動對立而起，是五四新文化運動主流之外的一個獨立的，超越于政黨之見的一個學術派別，其孔教觀重視道德教化與人格提升；段正元與道德學社在近現代民間影響很大，段正元的很多弟子都是軍政要員，以北京為中心道德學社散布全國各地，段正元在各地講學傳道，在現代中國產生了獨特的歷史影響和作用。本書第六章主要是對段正元關于儒家之道和孔儒之教的思想做梳理，認為段正元傳承儒家的道統，發揚儒家的教統，是儒學和中國文化現代化發展的重要一脈。

本書近一半的篇幅是在描述中國大陸孔教運動失敗以后對香港地區、東南亞國家的華人圈所產生的影響，顯示了儒教的現代傳承與頑強的生命力。近代孔教活動在大陸失敗以后發展到東南亞，在海外華人那里卻引起了熱烈的響應，掀起了孔教的海外復興浪潮，至今仍然是他們大多數人的精神信仰。孔教在海外華人當中走的是民間發展之路，盡管曾經步履艱難，風高浪急，但總體上是成功的。在東南亞，通過孔教對內增強華人的凝聚力，孔教成為他們的信仰支撐、心理寄托和感情慰藉；對外不被同化，以保持華人的民族和文化特性。作者以孔教為主線，梳理了越南、新加坡、印度尼西亞、馬來西亞等國家孔教、儒學和民間信仰錯綜復雜的關系和發展演變的歷程。

在結語部分，韓星教授對海外孔教與儒學、儒教發展道路進行了反思，指出以孔教學院為代表的海外孔教曾經在殖民地的文化以及其他多元文化的氛圍中以宗教為形式，以儒家人道為本質，弘揚和護衛中華文化，成為海外赤子維系中華民族精神的象征。海外孔教在思想理念上是以儒學的創立者孔子為教主，實際上是以孔子的偉大人格和思想為依歸，本質上是人文道德修養，是以宗教的形式傳承和發揮孔子儒學的基本精神，它與歷史上的儒教文化有一定的聯系，與儒學有更直接的承續關系。他們把儒學變成一種“宗教”，在很大意義上是在活動方式上將其宗教化，而不是把它神學化，把孔子的學說變成神學，進行頂禮膜拜，搞成迷信———這一點很重要，這說明孔教運動是傳統儒學的民間化、現代化，在思想上仍然保持了傳統儒學人文主義的基本品質。

在對近代孔教歷史梳理的基礎上，韓星教授對儒教相關理論問題也形成了自己獨到的見解。由于學界對儒教這個概念有很大爭議，他在《自序》中首先表達了自己的儒教觀，認為在儒教問題爭論過程中人們最常犯的毛病就是以二元對立的思維模式簡單地以“是”與“否”來回答。其實，歷史上儒家的“教”不僅僅是狹義的教育之教，更有教化、宗教的含義。儒教以道為教，最終落實在尊天重地前提下的人文主義精神上。他理解的儒教不是講鬼神迷信的宗教，而主要是以人文理性為核心，以圣賢人格為楷模，以道德精神為依歸的信仰體系，主要包括學校教育、社會教化，以及必要的宗教性禮儀形式。儒教的宗教性或宗教成分往往是通過相互聯系的內在超越和外在超越體現出來的：一方面，是指儒家在內在心性修養中有“內在超越”的宗教體驗，如《孟子》《中庸》的“誠”，《大學》中的定、靜、安、慮、得，都涉及儒家的宗教性體驗與道德實踐；另一方面，是外在的三祭之禮。三祭之禮是宗教性禮儀形式，所以也能使人們產生“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”（《周易·文言傳》）“外在超越”的宗教性體驗。

對于當下建設中國自己的思想文化體系，特別是越來越高的重建儒教的呼聲，韓星教授的態度是積極的，又是謹慎的。他在不同地方反復強調儒教復興要保持儒家人文理性的核心精神，避免宗教狂熱和排他性，造成宗教和文化沖突。在本書中他肯定了孔教運動及其思想的歷史作用和現實意義。但認為，孔教畢竟只是儒學現代轉化過程中的宗教一脈，并不是中國文化復興的基本方向，也不是中國文化未來發展的主導方向。中國文化發展的基本方向不能走宗教的道路，應該以儒學傳統作為基礎性的資源，以儒為主，兼容諸教，整合多元文化，構建21世紀中華民族的思想文化體系。盡管在中國大陸，儒學發展的主流不可能走宗教化的道路，但并不否認在以儒學為主的多元文化融會過程中，在一定時間、一定地域的民間儒教也有其存在的必要性。這就是說，如果要建立儒教，也可能是民間儒教，即由儒家學者和民眾共同建立非官方非政治化的儒教組織，當然也并非與政治無任何關系，而是以文化的方式實現政治的目標。儒教發展的民間道路起碼應該有兩種功能：一是社會教化的作用，以教育的方式面對普通民眾；二是宗教的方式，以宗教的形式弘揚儒學和傳統文化。實際上二者應該結合起來。這里應該特別強調的是“民間”立場：一是作為孔教這樣類似的儒教實體必須是在民間力量的支持下組織起來，有廣泛的民眾基礎；二是符合復興中國傳統文化的需要，是社會化的，屬于公共領域的文化現象；三是非政治化的，不能有官方的直接支持或強烈的官方背景，以免失去其長遠的文化價值。這些觀點平實中道，我想很多人都會贊同。該書可以對當今中國大陸的儒教建設提供歷史經驗和教訓，以促進中國文化和中華民族的偉大復興。

[國家社科基金項目“中韓儒學發展路徑與現狀比較研究”（項目編號：15BZX067）。]