民俗教育的高校德育價值及其實現*

●宗 彪 孫寬寧

民俗教育的高校德育價值及其實現*

●宗 彪 孫寬寧

高校是立德樹人、傳承文化的重要場所，民俗教育為高校德育提供生活化的德育內容、實踐性的德育形式和多維度的德育途徑。將民俗教育與高校德育相融合，可以在優化高校德育的同時促進民俗文化在大學生中的有效傳承。實現民俗教育在高校德育中的價值，需要在充分把握民俗教育和高校德育特點的基礎上，全面挖掘民俗文化，制定立體化的高校德育目標；深度融合民俗教育，構建一體化的高校德育內容；充分利用民俗教育，拓展多元化的德育實踐路徑。

民俗文化；民俗教育；高等學校；德育價值

改革開放以來的中國社會轉型和不斷城鎮化進程，在迅速推動中國社會邁向現代化的同時，也對中國傳統文化造成了極大沖擊。市場經濟強化了人們功利化的物質利益觀念，城鎮化的生產生活方式瓦解著傳統文化根植的存在場域。在這一過程中，我國很多優秀的傳統文化正在逐步式微和消解，民眾精神文化內涵日趨空乏，物質生活的富足與精神生活的空虛形成越來越明顯的反差。這種狀況既影響著每一位民眾的生活質量，也制約著我國的整體發展。對此，中共十七大報告強調指出，要“提高國家文化軟實力，使人民基本文化權益得到更好保障，使社會文化生活更加豐富多彩，使人民精神風貌更加昂揚向上”。［1］要提高文化軟實力，重塑中華民族精神，必須正視并積極弘揚優秀傳統文化。而集風俗、儀式、習慣、信仰、藝術等為一體的民俗文化是傳統文化的重要組成部分和集中體現。民俗文化是指產生并傳承于民間、世代相襲的文化事項，是在普通人民（相對于官方）的生產生活過程中所形成的一系列物質的、精神的文化現象。［2］社會各領域正在國家的積極倡導下大力實施民俗教育，開展民俗活動。民俗教育，也稱民俗文化教育，是一種以日常生活形態存在，包孕了豐富的地方性知識文化，并具備一定教育功能的生活文化教育活動。［3］而民俗活動是在日常生活、生產以及學校民俗教學中以活動形式對學習者進行民俗教育的一種方式。［4］高校作為立德樹人、傳承文化的重要場所，在實施民俗教育、開展民俗活動等方面做出了有益的研究和探索，也取得了一些成果。但目前來看，高校開展的民俗教育活動缺少與現有高校其他教育內容的有機整合，普遍存在著孤立零散的問題，教育效果不高。對此，本文從民俗教育與高校德育的結合入手，深入探討民俗教育的德育價值及其實現路徑，以期達到民俗教育與高校德育的相得益彰。

一、民俗教育對高校德育的重要價值

從根本上說，“民俗教育”從屬于“教育”，屬于廣義教育的一種。就整體關系來看，民俗教育雖不從屬于家庭教育、社會教育、學校教育，又但與他們有著密不可分的聯系。從民俗教育與學校教育的聯系來看，民俗教育為學校教育提供了更多的文化資源和活動形式，而學校教育為民俗教育提供了目的性、計劃性、組織性更強的推動性平臺。正確處理好民俗教育和學校教育的關系，既可豐富展現現代教育內容、形式，又可傳承弘揚優秀民俗文化。從民俗與道德的關系來看，［5］雖然民俗與道德是兩種不同的文化要素，各自具有自身不同的含義與特點，但二者在提升人的內在修養、規范人的外在行為方面具有諸多相通之處。可以說，民俗與道德的關系密切，兩者相互作用、相互影響。［6］為此，有必要充分挖掘和利用民俗教育的重要價值，有效推動高校德育的深入開展。

（一）民俗教育為高校提供生活化的德育內容

政治信仰教育、道德理論教育和制度規范教育等是當今高校德育的主要內容，這些內容雖然重要，但在教育過程中卻突出地存在著內容抽象化、形式和途徑以理論說教為主的情況，從而使高校德育出現兩大問題：一是大部分學生的道德水平停留在道德認知層面，很難通過內化道德知識實現自覺的道德行為；二是新時期的大學生個性特點較強，強制性地灌輸空洞的道德知識易使大學生產生逆反心理。相比之下，扎根于具體生活情境的民俗教育內容更容易發揮以文化人的效果，有效彌補當前高校德育的不足。

民俗文化本身產生于長期的生活實踐和深厚的歷史積淀，不帶有強制性，相反具有非常典型的實用性和生活性。民俗文化按照其內容特點進行平列式分類可以分為：物質民俗、社會民俗、意識民俗、歲時民俗、人生禮儀民俗、語言民俗、民間游樂民俗、生態科技民俗等。［7］不論是哪一種民俗，都是“成之于民，用之于民”，并且其本身又具有一定的價值觀養成和行為規范、心理調適的作用，這可以和高校德育充分結合。例如，將約定俗成的言行習慣、族規家訓、人生禮儀等用于約束和規范大學生的道德行為；將民間生產生活中形成的人與人以及人與自然和諧相處的思想意識用于大學生正確道德價值觀念的培養；將民俗節日和游戲用于大學生民族歷史教育和民族精神培養，形成道德情感。這些豐富的民俗文化都能為高校德育提供廣闊且生活化的教育資源。只有真正了解并接受了與生活密切相關的民俗文化，而不是接觸脫離時代和生活背景的文化，才能使學生產生文化自信，自覺地遵守道德規范，深刻體會民族精神的所在，形成民族認同感。

當然，我們也不可否認，源遠流長的民俗文化中必然存在著不符合當今社會發展需要的內容，例如封建迷信思想。因此，需要我們去探討民俗文化內容、當代社會發展以及大學生的生活背景和經驗的契合點，這樣才能更加凸顯民俗教育在高校德育內容中的價值。

（二）民俗教育為高校提供實踐性的德育形式

德育是促進個體道德自主建構的價值引導活動，［8］其本質就是教育者將一定的社會思想道德規范轉化為受教育者個體思想品德的過程。在這個過程中，受教育者只有積極的認識、體驗和實踐才能有效地促進道德內化。然而，當前高校德育卻大多局限在學校內和教室中，以擺事實、講道理的形式開展，導致大學生的道德認知水平很高，但是缺乏良好的道德情感和堅韌的道德意志，道德行為更是無法表現出來。究其原因有兩點：一是沒有認識到德育內化過程的重要性；二是未能找到有效的實踐性德育形式。

蘇霍姆林斯基說過，在人的靈魂深處有一種根深蒂固的需要，那就是希望自己是一個發現者、研究者、探索者。民俗教育是在生產生活實踐過程中廣泛開展的，具有很強的體驗性和實踐性。例如，受教育者在日常生活中學習待人接物、言行舉止等禮儀民俗，在重大傳統節日時學習歲時民俗，在日常玩耍中學習游戲民俗，在人際交流中學習語言民俗，在生產實踐中學習生態科技民俗等。扎根于實踐的民俗教育，一方面可以滿足大學生在實踐中參與和體驗的需要；另一方面，大學生通過參與與生活實際較為貼近的活動，可以產生情感的共鳴，實現道德規范的內化和道德行為的自然塑造。在高校德育中充分汲取民俗教育的實踐形式，使有計劃、有目的和有組織的高校德育與實踐生活建立廣泛的聯系，可以有效提升高校德育的實際效果。

（三）民俗教育為高校提供多維度的德育途徑

通常意義上，德育涵蓋社會德育、社區德育、學校德育和家庭德育四個方面。就途徑來看，這是一種全方位和多維度的德育。但是在高校德育實踐中卻存在兩個方面的問題：一方面是高校對德育認識的狹隘化，認為德育就是學校德育，忽視了社會和家庭在德育中應有的教育地位和價值，從而使高校德育未能與其他德育途徑進行有效整合，形成合力；另一方面是高校德育未能與其他德育找到良好的契合點，讓社會和家庭能夠在有限條件內主動參與到高校德育實踐中來，共同實踐和推廣高校德育的先進理念。

針對高校德育途徑窄化和單一的問題，民俗教育可以發揮積極的橋梁和溝通作用。民俗文化孕育的基礎就是民眾的生產與生活，是多數人共同創造和遵循的風俗禮儀，這個創造和傳承的過程就具有極強的普遍性。民俗教育開展的基地是社會和家庭，不論是上層社會還是普通民眾都能受到民俗文化的熏陶和感染，具有極其廣泛的民眾基礎。為此，一方面，通過開展民俗教育，加強高校與社會、家庭在德育方面的聯系，使得高校建立多維度德育途徑具有較強的可行性。另一方面，通過這種聯系，各區域和各民族的優秀民俗文化能夠被高校所熟知并加以利用。首先是利用學生當地的民俗文化進行有針對性的德育工作，使學生易于接受，便于理解。其次，宣傳各地優秀民俗文化，學生在了解和比較的過程中，既能增加民族認同感，又能緩和學生之間因為文化差異導致的矛盾。最后，高校通過和社會的聯系也便于利用各地的文化場館、名勝古跡來實施德育。總之，民俗教育能夠有效促進高校與社會、家庭的聯系，從而反哺高校德育，建立多維度的高校德育途徑。

二、民俗教育在高校德育中的實踐困境

通過現有的理論研究和實踐探索，我們不難看出，高校中“立德為本，育人為先”的理念已被絕大多數德育工作者所接納，結合傳統文化開展的一系列活動，給高校德育工作帶來了一陣春風。但我們也不難發現，目前民俗教育在高校德育中的價值沒有被充分挖掘和認可，教育實踐中依然存在著一定的困境。

（一）民俗教育在高校德育內容中的邊緣化與零散化

民俗是完全融入廣大民眾日常生產生活中的文化內容和形式，為人們所喜聞樂見，相應的民俗教育既便于教育者實施，也利于學習者接受。但受兩種思想認識的影響，我國高校系統一直對民俗教育內容不夠重視。第一種思想認識是把中國傳統文化分為精英文化和民俗文化兩種。其中精英文化是上層士紳、知識分子所掌握和傳承的文化，民俗文化是最草根、最樸素的文化。［9］高校是國家人才精英聚集的地方，理應把中國傳統文化中屬于精英文化的內容傳遞給大學生。第二種思想認識是受文化大革命時期“破四舊運動”的影響，仍然把民俗文化作為封建、愚昧、落后的象征，對之持一種抵觸心理，唯恐避之不及，不愿去深入認識和踐行。在這兩種思想認識影響下，很多高校雖然結合德育工作不同程度地開展了傳統文化教育，但其教育內容往往局限于人們心目中的精英文化，如針對國學經典進行講解的課程、講座；圍繞書法、國畫等組建的協會或組織的各種比賽活動等。與此形成鮮明對比的是，同樣作為中國傳統文化重要組成部分的民俗文化，被有意無意地排除在高校教育內容之外，其地位被一再邊緣化。如以培養學生政治信仰、制度規范和道德理論為主的政治思想教育課程一般作為全校學生的公共必修課，其實施教育的時間、空間和受眾群體都有充分的保障；而以弘揚和繼承優秀傳統民俗文化為主的教育，則主要以任意選修課或臨時活動課的形式而存在，時空難以保證，受眾人數受限。即使部分高校相對重視民俗教育，并結合高校德育工作開展了相關的課程和活動，從當前開展的實際情況來看，仍然存在著內容選擇比較隨意，教育活動相對零散的問題。如有的高校雖然聘請一些民俗專家、非物質文化遺產傳承人等為大學生做專門的民俗文化講座，或以民俗文化為主題開展相應的調研、比賽、表演活動，但由于高校缺乏相關人員對民俗文化進行系統的研究和整理，缺少對民俗教育的內容與形式進行系統的規劃設計，而聘請的人員往往都是臨時性的或兼職的，也難以有充足的時間和精力投入高校民俗教育實踐，所以，高校的民俗教育活動遠遠沒有達到如德育其他內容那樣有目的、有計劃、系統有序開展的程度。在這種情況下，學生也很難形成對民俗文化的系統認識。

（二）民俗教育在高校德育實施過程中的孤立化與形式化

在當前的高校德育實踐中，民俗教育不僅在內容選擇上零散隨意，在地位上處于可有可無的邊緣化境地，在實施過程中，也存在孤立化和形式化的問題。這種孤立化主要體現在兩個方面：一是民俗教育的內容與高校德育的內容未能自然充分地融合。由于很多高校對民俗文化的認識和理解甚少，無法挖掘民俗文化自身的德育價值，從而無法將民俗文化整合到現有的高校德育體系中，使得民俗教育在高校德育中孤立無援；二是大多數高校在開展民俗教育時局限在高校范圍之內，沒能與家庭、社會相結合。一些大學生雖然在學校里掌握了一些民俗知識，但家庭和社會中卻少有民俗教育的意識和活動，從而缺少學習與傳承民俗文化的良好氛圍。由于在高校中缺少規范系統的落實體系，又脫離了家庭和社會的實踐土壤，這在很大程度上造成了民俗教育實施的孤立化，而這種孤立，進一步制約了民俗教育在高校德育中的價值發揮。

除了實施中的孤立化，當前高校德育中的民俗教育還存在突出的形式化問題。高校中有限的民俗教育課程，受教師文化素養水平的限制，往往傾向于傳授淺顯的民俗知識和技能，組織的一些民俗文化活動也更關注活動形式的多樣性和娛樂性，缺少對民俗活動所蘊含的深層次文化理念和德育價值的挖掘和利用。很多在特定傳統節日開展的講座、比賽等活動，過分追求即時的轟動效果，往往采用任務分派的方式讓學生參與，學生的自覺性和積極性不高，缺乏深度的感受和體驗。活動結束后，很少會主動地思考和實踐這些民俗。根據調查發現，這種民俗教育有其形而無其實的現象在高校中比較普遍。

三、民俗教育之高校德育價值的實現路徑

走出民俗教育在高校德育中的實踐困境，實現其在高校德育中的價值最大化，就要展開行之有效的實踐探索。而在高校德育實踐過程中，民俗教育能否得到高校師生的重視并大力推廣，取決于民俗教育能否與當前時代背景下高校德育的目標、內容和路徑上找到契合點并融為一體。

（一）全面挖掘民俗文化，制定立體化的高校德育目標

從古至今，以民俗文化為主要內容的德育活動一直延續在人們的生活中。在這一過程中，民俗文化的傳承、民俗教育的開展皆是為了塑造行為、培養美德、調節心理、凝聚人心，這與高校德育目標存在著并行且互補的關系。為了便于民俗教育在高校德育中的開展，我們可以將二者的目標歸納整合為規范行為習慣、內化倫理道德、調適心理問題和凝聚民族精神四個方面，這四個方面從外部行為習慣到內在精神信仰，形成了彼此配合呼應的立體化結構。

首先，大學生的行為習慣滲透在高校日常的學習、生活和交往中，對大學以及今后的生活都起到至關重要的作用。因此，在建立規范大學生行為習慣的目標時，可以將民俗文化中優秀的人生禮儀和節日禮俗融入到現代社會行為習慣的要求中。其次，倫理道德滲透在人與自我、人與社會以及人與自然的關系之中。結合大學生日常生活所需和民俗教育的特點，可以在個人道德、戀愛道德、職業道德、社會公德和自然道德等方面充分發揮民俗教育的熏陶教化作用。再次，心理健康教育和德育之間有著緊密的聯系，不論是從理論角度還是現實角度，二者既有相同的理論淵源又有相同的教育目標。因此，通過開展民俗教育，實現調適大學生在個體反思、人際交往等方面心理問題的目標是高校德育目標體系中的重要部分。最后，以愛國主義為核心的民族精神的凝聚不僅是民俗教育的價值所在，更是高校德育中開展民俗教育的重要目標。

（二）深度融合民俗教育，構建一體化的高校德育內容

經過長期積淀形成的民俗文化，其核心價值是社會教化價值。而教化價值的實現，不論在目標上還是在內容上，都與高校德育有著廣泛的內在一致性。在明確了統一的目標之后，把民俗教育內容與高校德育內容充分融合，可以進一步實現民俗教育與高校德育相輔相成、相得益彰的效果。但在融合民俗教育內容與高校德育內容時，必須對民俗內容進行精心的挑選。因為受地域、民族和歷史發展等原因影響，民俗文化種類繁多，也良莠不齊。民俗文化創造和傳承于特定的歷史時空和政治制度背景下，一些民俗文化雖然在特定的歷史時期發揮了極大地作用，但不一定適合當今社會的發展，甚至具有一定阻礙作用，不適宜在高校德育中傳承和推廣。因此，要發揮民俗教育的德育價值，首先應該區分優秀民俗文化和落后民俗文化，將精選出的優秀民俗文化與現有的高校德育內容進行有機整合，構建一體化的高校德育內容結構，而不是簡單的疊加。

在選擇民俗文化整合德育內容時，第一，選擇與社會主義核心價值觀相吻合的民俗文化。高校德育內容的選擇必然體現特定時期高校德育的目標、取向和準則，體現著時代和社會的要求。黨的十八大提出，要倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。［10］其中愛國、敬業、誠信、友善是公民個人層面的價值準則，最貼近高校育人目標，對民俗教育在高校德育中的開展具有一定的指導意義。圍繞“愛國、敬業、誠信、友善”從民俗“資源庫”中尋找與之匹配的物質生產、生活民俗、社會組織民俗、歲時節日民俗、人生禮儀民俗等幾個方面并整合到高校德育中，既充分利用了民俗文化的豐富資源，又滿足了國家對高校德育目標的要求。第二，選擇與大學生生活需要相一致的民俗文化。民俗文化是在體驗、潛移默化的過程中形成的，它起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變，為民眾的日常生活服務。［11］所以，在選擇民俗文化時，要考慮滿足學生生活的實際需要。第三，選擇與高校實際情況相符合的民俗文化。一方面，有生命力的民俗必然擁有一個為其提供庇佑和營養的關系網絡，這個網絡是一種具有時空限定性的地方社會場域。［12］不同高校的生源在民族和地域來源上存在差異，不同民俗和不同地域的民俗也存在著差異。要使民俗教育更好地作用于高校德育，就要結合高校所在區域的民族和地域特點，選取有針對性的內容，不能脫離當地特殊的民俗文化選取內容。另一方面，民俗文化的內容眾多，在高校現有的師資力量、資金等實際條件下，應選擇切實可行的民俗文化與高校德育內容進行整合。

（三）充分利用民俗教育，拓展多元化的德育實踐路徑

充分利用民俗教育，探索多元化的高校德育實踐路徑是將民俗教育價值落實到高校德育層面的重要課題。基于民俗教育的特點和高校德育實際，可以通過優化課程實施方式、定期組織民俗文化活動和加強校外實踐活動等方式提升高校德育效果。

首先，針對傳統高校德育課程單一機械的授課方式，可以采用喜聞樂見的民俗文化形式展現德育課程內容。如對德育內容以地方戲曲的方式進行改編演出，以泥塑、剪紙等傳統工藝進行藝術化創作，也可以把德育內容與民俗文化充分結合，通過展現民俗的方式對學生進行道德教育。如系統梳理優秀民俗產生演變的歷史過程，引導學生深刻領悟其中蘊含的與道德品質有關的思想情感和價值觀念，如通過分析中國豐富的禮儀民俗，讓學生感受其中的尊重、友愛和互助觀念；分析優秀的節日民俗，讓學生領會其中所包含的民族信仰、希冀和祝愿；分析民俗產生過程中所展現的民眾的聰慧、勇敢等。其次，在校園中開展豐富多彩的民俗文化活動，讓學生在活動中增長見識、提升能力、豐富愛家愛國的情感體驗。一是通過組織知識競賽、傳統手工藝制作大賽等文藝活動來吸引學生參與，讓大學生在活動過程中感受民俗文化的魅力；二是通過組織體育活動，傳承和發揚民俗游戲和民俗體育；三是邀請民間藝人面對面，將真實存在的民俗文化展現在大學生眼前，加深大學生對民俗文化的全面認識和了解。再次，可以通過組織校外民俗實踐活動，讓學生切身認識和感受優秀民俗文化的深刻內涵，提升自己的道德水平。如開展假期的社會調研活動，讓學生深入鄉村、社區和家庭，深入了解鄉土民情和民俗文化，或者有計劃地組織學生參觀民俗博物館、名人紀念館等場所，讓學生進一步感受和體驗民俗文化，還可以讓學生記錄和分析自己家庭或社區生活中的民俗事項，提升學生的文化意識和敏感性。在校內外開展的這些民俗教育活動，經過教師的精心設計和組織，與高校德育合并開展，可以充分發揮其對高校德育的促進作用。

［1］中華人民共和國中央人民政府網.十七大報告全文［EB/OL］.http://www.gov.cn/ldhd/2007-10/24/content_785431.htm.

［2］［9］蔡志榮.民俗文化的當代價值［J］.西北民族研究，2012，（1）.

［3］［4］［5］［11］柯玲.民俗教育原理［M］.北京：光明日報出版社，2015.1.187.2.32.

［6］張芙華.民俗與思想道德建設結合的幾點思考［J］.湖南文理學院學報，2009，（1）.

［7］［12］孫寬寧，徐繼存.城鎮化進程中傳統民俗的復興策略研究［J］.社會科學輯刊，2015，（6）.

［8］檀傳寶.德育原理［M］.北京：北京師范大學出版社，2007.3.

［10］人民網·十八大報告全文［EB/OL］.http://cpc.people.com.cn/n/2012/1118/c64094-19612151-6.html.

（責任編輯：馮永剛）

宗 彪/合肥師范學院劉銘傳學院輔導員 孫寬寧/山東師范大學教師教育學院教授，博士

*本文系教育部人文社科規劃基金項目“中國鄉村民俗的現代教育價值研究”（12YJA880103）、國家社科規劃基金項目“新型城鎮化進程中傳統民俗文化的教育傳承研究”（14BSH062）、合肥師范學院學生工作品牌建設項目“傳承計劃——培育大學生中華傳統文化素養”的研究成果之一。