社會性關系中的“他者”論馬克思哲學視域中的“他者”思想

鄧義昌

（中共商丘市委黨校　河南 商丘 476000）

社會性關系中的“他者”論馬克思哲學視域中的“他者”思想

鄧義昌

（中共商丘市委黨校河南 商丘 476000）

“他者”向度的轉換是“主體性”哲學反思的后果，在現代哲學發展中具有重大的現實意義。馬克思是在社會性關系這一基礎語境中來闡明“他者”思想的，也就避免了形而上學式的空洞的“他者”觀，為促進人與“他者”的和諧相處提供了有益的指導。

社會性關系“他者”馬克思哲學視域

在以“主體性”張揚的近代西方哲學中，“他者”始終處于一種隱而未顯的邊緣狀態。主客二分或者同一性哲學都把主體自身看做理性的、獨立自存的。正如楊大春教授所言：“與其他早期現代哲學家一樣，其哲學的一個非常鮮明的特征是以普遍理性主體否定他人，以同一——自身否定差異——他性”。［1］（P18）

作為現象學創始人的胡塞爾正是由于看到了西方哲學中的“主體性強勢”以及由之所帶來的對“他者”的視而不見，所以，他提出了主體間性學說，就是要彌合“主體”與“他者”之間的溝壑，把“他者”問題擺上哲學真正重要的位置，進一步去扭轉傳統哲學追求同一和自我的主體性思維，重新定義“他者”概念。在馬塞爾、薩特之后，列維納斯在現象學領域對“他者”思想進行了卓有成效的發揮，在他看來需要在反對傳統哲學中自我中心的主流觀念的同時，對我和他者的關系進行重新建構。很明顯，“他者”思想的突起是與整個后現代思想具有邏輯上的一致性，關注他者正是在于解構自我主體、強調差異化的反應。然而，雖然說“他者”在近代西方哲學中還隱而未顯，在現代西方哲學中還沒有明確地被提出來予以完全的關注，但是它已經在近現代一些哲學家那里顯露出來。作為近現代哲學思維方式的變革者——馬克思無疑是這樣的一位思想家。在馬克思的社會歷史哲學中，處處貫穿著“他者”意識，把“他者”列入社會性關系中來予以考察，對“他者”給與了足夠的關注和重視。所以，列維納斯把馬克思看作自己的同道人，并給予了馬克思“他者”思想極高的評價，認為他是唯一“認真對待他人”的哲學家。

一、馬克思哲學中的“他者”思想

他者意識始終貫穿著馬克思思想的整個過程，在其博士論文中，馬克思批判了德謨克利特的機械決定論，利用伊壁鳩魯的原子偏離學說說明了原子間相互碰撞的可能性，馬克思的這一思想指明了自我絕不是孤立的存在，自我與他人絕不是相互隔絕的狀態，而是處在相互的交往之中。在《德意志意識形態》這一標志著歷史唯物主義形成的著作中，更是處處透露著他者思想。馬克思把“現實的人”作為歷史唯物主義的根本前提，從而批判和否定了那種抽象的人與人之間的關系，人與他人的關系既不是以上帝為中介的關系，也不是個人自我想象中的虛幻的關系，只有建立在現實生活基礎之上的現實的人際關系才能成為自我與他人實現真正交往的前提基礎。

1.自然區分中的“他者”思想。馬克思把自然分為自在自然和人化自然，自在自然就是未經人類實踐活動接觸過的自然，這并不是說自在自然是不存在的，而是說自在自然還沒有和人類發生關系。人化自然指與人的實踐活動相關聯的、由人的本質力量所創造并為社會的人所占有的對象世界。這是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中通過“對象性活動”的論述所表述的一個思想。人把自然界作為勞動對象，勞動的根本內容是對象化，即勞動者把自己的本質力量通過勞動（實踐）凝聚在自然對象上，使自然界打上人的活動的印記。隨著人類實踐能力的不斷增強，自在自然會不斷地轉化為人化自然，但由于自在自然還沒有納入到人的實踐活動之中，因此，自在自然還不成為人的對象性存在。從這種意義上說，自在自然對于人類來說就是“無”，自在自然就不是作為“他者”出現在人類面前。而只有人化自然才能作為“他者”出現。這一觀點，也體現了馬克思哲學在社會性關系中對事物的考察。在人化自然中，事實上，他者與人類主體已經合二為一，人化自然確證了人的本質力量。雖然，馬克思哲學作為一種人學突出強調了人本身，但它從另一個角度要求人類要尊重自然、愛護自然，達到人與自然的和諧統一。“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體……所謂人的肉體生活和精神生活同自然相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”［2］（P45）顯然，馬克思把人看作自然界的一部分的用意何在，人化自然作為他者并不是與人相對立的，這種自然的他者觀力圖實現人與自然的共生和諧。所以，我們不能僅僅把“他者”這一概念限制在人身上，同時要運用到自然物之上，我們不僅強調人際關系的和諧，同時強調人與自然關系的和諧，我們不僅把他人看作和我們息息相關的他者，同時把自然看作和我們息息相關的他者，那么，在現代社會中，特別是在生態環境遭受巨大破壞，人與自然矛盾不斷加劇的現代化日益強化的社會中，對這種包含自然在內的“他者”的關注具有極其重要的理論和現實意義。

2.異化論中的“他者”思想。異化勞動是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出的重要概念。馬克思一方面在理論上對國民經濟學進行了深入研究，通過對私有制、地租、分工、工資和利潤的研究，得出了工人的勞動成為資本家榨取利潤的工具。另一方面，在現實性上，馬克思看到了在資本主義社會中，工人食不果腹，衣不蔽體，朝不保夕，流離失所的艱難險惡的生存環境和社會現實。正是基于理論考察和現實處境的雙重分析，馬克思得出了私有制條件下勞動者同他的勞動產品及勞動本身的關系。“工人對自己的勞動產品的關系就是對一個異己的對象的關系”，［2］（P41）很顯然，工人創造出來的勞動產品是作為與工人相對立的他者呈現出來的。馬克思在對異化勞動的考察中，總結出了四種異化現象：勞動者作為勞動的主體同自己的勞動產品相異化，同自己的勞動活動過程相異化，并進而引起人同自己的類本質相異化，以及人同人相異化。因為當人同自己的勞動產品、自己的勞動活動以及自己的類本質相對立的時候，也必然同他人相對立。很顯然，人與人相異化是前面三種異化的必然的邏輯結果。

馬克思以勞動異化為理論基石和起點最終想要揭示的是人與人之間的對立關系、異化關系。在資本主義私有制下，不但是作為勞動產品、勞動過程以及人的類本質的他者與自我相異化、相對立，而且他人與自我也處在一種異化的對立關系之中，并且勞動產品、勞動過程以及人的類本質與自我相異化最終也要通過他人與自我的對立而表現出來。人與人之間不是和諧相處，而是互相爭奪、互相壓迫。自我與他人在敵對中共存。不但人與他人相對立，而且，人與自身也相對立。在異化狀態下，自我與他者，甚至自我自身都處在一種不和諧的對立之中?！叭说漠惢话愕恼f，人對自身的任何關系，只有通過他人的關系才得到實現和表現。”［3］（P59）這里，馬克思同時強調了他人的重要性，人對自身的認識，人與自身的關系總是要通過與他人的關系來確認。人與人之間的關系同樣具有“對象性”關系，人自身的存在和力量，一旦離開了他者的存在，沒有他者的出現，也就無法得以證明。人對自我的認識也無從談起。但在資本主義社會中，他者卻是作為對立的因素與自我相結合。

在資本主義社會中，克服異化、達到自我與他者的和諧相處，最根本的是要消除資本主義所賴以生存的社會經濟制度，廢除資本主義私有制這種“大他者”，建立共產主義制度。因為，只有在共產主義制度中，自我與他者才可能真正地實現和解。

3.人的本質中“他者”思想。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思提出了“人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和”重要論斷，這一論斷表明：人的本質是在與他人所建構起來的社會關系中獲得的，人的現實性，人的真正存在必定是在與他人共同構建起來的各種社會關系中體現出來的。人是社會存在物，人的本質是由各種社會關系決定的，交往實踐是人類實踐最重要的組成部分，正是人的交往實踐才使人真正成為社會性的人。人與“他者”之間的交往實踐是自我存在的前提。離開了他人，離開了與他人的交往實踐，離開了他人創造的社會——歷史條件，個人的存在和發展將是無源之水、無本之木。他者的存在為人的發展創造了條件。人是現實的人，而絕不是抽象的存在物。馬克思認為“人的活動”不可能是某個人的單向活動，人的存在也不可能是某個人的單獨存在，而是處在各種社會關系之中的互向活動和共同存在。因此，馬克思所說的“現實的個人”也就是指處于各種社會關系之中，與他者發生各種交往關系的個人?！叭藢ψ陨淼年P系只有通過他對他人的關系，才成為對他來說是對象性的、現實的關系?！保?］（P49）由此可見，現實中的任何人絕不是某種觀念之中的人，更不是某種與世隔絕的人，“社會關系”是現實的個人存在的條件，而這種社會關系是個人與他人在實踐中不斷創造出來的。馬克思在對交往關系的論述中，已有一個他者之維凸顯出來。馬克思關于人的本質的規定，并沒有扼殺人的獨立的個性，為了說明人的現實性和實體性，摒除那種抽象的人的本質的學說，必然要把人放在整個社會中來考察，放在他人的視野中去考察。人的本質是辯證的，人的獨特性是在社會中形成的，人的社會性注定了人不可能離開他人而獨立存在，自我必須與他人在一定的生產力基礎上結成一定的生產關系。

4.對象化中的“他者”。“對象化”這一概念在馬克思哲學中具有基礎性地位，是馬克思進行哲學運思的境遇。所謂對象化，就是指勞動的實現、勞動物化在對象之中并由此確證勞動者的存在和力量。“勞動的產品就是固定在某個對象中、物化為對象的勞動，這就是勞動的對象化”。［3］（P52）可見，馬克思最初是在勞動的實現上來運用“對象化”這一概念的。這里，對象化的概念就內涵了自我或主體與對象或他者的關系，既包含了人與物的關系，又包含了人與人的關系。人與物的關系可以看作人與自然的關系，上面已經論述過。馬克思強調了人是對象性的存在物，個人的存在和本質力量的確是以作為“他者”的對象物為前提的，沒有對象的存在，沒有他人的現身，人只能是虛無縹緲的，人的自我存在與本質力量就無法得以確證?！按_證”一詞本身就暗含了他者的存在，確證不可能是自我對自我的確證，而必然是他者對自我的確證。自我與他者辯證統一于社會關系中，兩者互為對象，相互確證：相對于自我，他者是對象；相對于他者，自我是對象。一個存在物如果在自身之外沒有對象，本身又不是其他存在物的對象，只是一個思辨的抽象存在，只能是“非存在”?！耙粋€存在物如果在自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物，一個存在物如果本身不是第三存在物的對象，就沒有任何存在物作為自己的對象?！保?］（P106）他者的存在，絕不像薩特所言的“他人就是地獄”，他者的存在是積極意義的存在，正是由于他者的存在，自我才能得以展現，眼界才能得以開闊，思想才能得以共享，發展才能得以全面。馬克思通過對象性關系的強調，力圖消解西方哲學長期以來的主客二元模式下主體對客體的主宰和統治，使主體與客體、自我與他者平等相待，和諧共處。同時，對象之間的互為對象性也就是后現代哲學中所關注的互為主體性或者間性。

二、“他者”思想的基礎語境——社會性關系

馬克思對“他者”的重視，是在社會性的考察中作出的。我們在闡明馬克思他者思想的過程中，總是隱藏了一個基礎語境，這就是社會性關系。馬克思在批判費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質時指出，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！保?］（P56）毫無疑問，社會性，在馬克思那里是不言自明的，社會性是人的根本屬性，人是社會性的存在物，人必然是處在社會性關系之中才能成其為現實的人，自我與他者是在實踐的過程中不斷的互動而成為一種關系。實踐，在馬克思那里可以等同于社會性這個詞，因為實踐的展開必然是對象性的，實踐必然是人對于自然或者他人的實踐，是在共同體之中進行的。馬克思正是立足于實踐的展開、現實的社會關系，現實的人來實現哲學變革的。無論是把他者看作客觀的自然他者，還是把他者看作主觀的人類他者，他者始終是不可孤立的存在于人類社會中的與人發生直接關系的“為我之物”。把“他者”納入到社會性考察之中是解決自我與他者分離問題的最終依據。這樣就克服了胡塞爾式的“他者”哲學向先驗主義的唯我論的回復，從而避免了形而上學式的空洞的“他者”觀。對他者的關注，對他者問題的真正解決必須回歸到生活世界，即社會性關系之中。這也是馬克思哲學所給予我們的啟示。

現代德國哲學家哈貝馬斯試圖建立起理想的交往理論，強調主體間的溝通、交流的重要性。認為“交往行動是在一種生活世界之內進行反映的。”［4］（P442）交往理論的建立必須以生活世界為基礎，生活世界作為先驗性的原型決不能是抽象的先驗設定，而只能是活生生的現實生活世界，這樣的生活世界也就是馬克思思想理論所運作的場所，也即是作為以現實的人為基礎的人與人發生現實關系的社會性的交往世界。哈貝馬斯提出通過“交往”來“重建歷史唯物主義”，通過對話來解決實際問題，事實上也就內涵了對馬克思“他者”思想的認同和繼承。

［1］楊大春.語言，身體，他者——當代法國哲學的三大主題［M］.上海：生活.讀書.新知三聯書店，2007，

［2］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

［4］哈貝馬斯.交往行動理論：第1卷［M］.重慶：重慶人民出版社，1994.

責任編輯：李月明

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10.3969/j.issn.1003-4641.2016.05.02