說唱臨川道情

文 鄧建中

說唱臨川道情

文 鄧建中

近年來，人們對電視屏幕似乎產生了視覺疲勞，開始返璞歸真，復又愛看文化上的傳統藝術。我久違了的鄉音，瀕臨失傳的臨川道情，在當地政府的搶救、挖掘中“春風吹又生”。它以飽經滄桑的音符、簡單明快的節奏、濃厚的鄉土氣息重新成為人民群眾喜聞樂見的一種文化藝術說唱形式。2013年，它被列入江西省非物質文化遺產名錄。

我的童年跟隨做小學教師的母親在故鄉度過。20世紀50年代的農村，文化落后，那時還沒有電視機，電影一年到頭也難得看到一回，主要的文化活動之一就是觀看臨川道情。周圍各村每逢娶妻、嫁女、慶壽、做屋、過年和修譜都會請藝人來表演道情，以示慶賀，每逢此時，各家各戶都會喊來親戚朋友，既看戲又親友相見，十分熱鬧。我家在城市，在農村沒有親戚。但是，每當有道情表演，母親總會叫學生帶信給附近村小的老師 （即母親讀師范時的幾個同學），讓他們一起來觀看。

臨川道情主要的演奏樂器是一個打穿了竹節的約80厘米長的竹筒，在一端蒙上蛇皮或豬油膜，右手拍打發出一種“嘭嘭嘭”的聲音，輔之以左手夾住兩塊竹片發生自碰，有時也用它敲擊筒身而發出聲音。道情靠演員的說唱、臉部表情變化、曲調的快慢及鼓筒與竹板所發聲音的大小來表達戲情。戲目主要有《毛洪記》《烏金記》《南瓜記》《賣花女》《水滸傳》《三國演義》等。它不要寬大的舞臺，不要豪華的服飾，一個藝人的自拍自唱自說，就能將一個個傳奇故事化作鮮活的人物形象，讓觀眾隨著故事情節如身臨其境，欲罷不能。這時，年少的我總是投入到跌宕起伏的戲情中，為《毛洪記》中毛洪的悲慘遭遇灑下同情之淚，為《烏金記》中的李桂英蒙受冤屈憤憤不平。特別是《三國演義》中說到蜀國被“偷渡陰平”滅亡，最后“三國歸晉”，讓我傷心了好多天，大罵司馬昭一家奸臣，抱憾阿斗無能。

道情演出的場景一般是先慢打一陣鑼鼓招攬觀眾，再急打一陣，待最后一聲“咚咚鏘”一停，一位穿堂（主持人）出來報節目后，便開始唱道情：只見一位化了淡妝的藝人端坐于臺上，左手夾著竹板,腋窩下夾著道情，用右手的中指、食指和無名指三指敲擊蒙著蛇皮的一面，左手打竹板。在“嘭嘭嘭”和“咔咔咔”的響聲中，用撫州采茶調演唱，用臨川方言道白，他一人多角，敘表見長，模仿男女老少，模仿大自然音響，模仿動物聲音；有時還聯系實際，針對身邊的人和事說唱，深受群眾歡迎，對烘托氣氛有不可替代的作用。

臺上唱道情精彩，臺下看道情熱鬧。演出前，男人們大都打赤膊，肩膀上搭一塊又寬又長的布巾（如果穿衣服就把布巾扎在腰上），抽著黃煙，議論著身邊事和田地間農作物的收成。平時最辛勞的女人們這時終于可以放松了，她們扎在一堆開始“嚼舌”，嘻嘻哈哈地嗑著自家炒的瓜子，議論著東家長西家短。最歡樂的是我們這些小孩，躲躲藏藏，打打鬧鬧，盡情地玩耍。演出時，男人們會小聲議論，大聲叫好；女人們則“嘖嘖”聲一片，聽到傷心處，還會提起衣衫抹眼淚；孩子們則童言無忌，急著追問誰是好人，誰是壞人。

道情用臨川話道白，而臨川話有七個音調，比普通話多出陽入、陽去和陰入三個聲調。這給臨川道情的道白提供了豐富多彩的表達方式，提高了表現力與演出效果。如今，道情在表演的內容上也進行了改革，由過去的單人表演改為多人表演，由傳統戲目改為傳統戲目和現代戲目相結合，曲調更加歡暢活潑，形式也可載歌載舞。

隨著時代的變遷，電視和電腦網絡的普及，文藝種類的豐富及人民群眾愛好的多樣化，臨川道情面臨的挑戰越來越多，而且自身也存在著傳承人老化、后繼乏人等問題。不過，我相信，生于民間，成長于民間，深深扎根于人民群眾之中的臨川道情，在發展的道路上必將戰勝各種困難，砥礪前行，成為祖國藝苑中的一朵奇葩。