明清時期海南慈善事業初探

胡水玉

(湖南師范大學 歷史文化學院，湖南 長沙 410081)

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明清時期海南慈善事業初探

胡水玉

(湖南師范大學 歷史文化學院，湖南 長沙 410081)

[摘要]明清時期，在中央和地方政府的積極倡導及官民的共同努力下，海南的慈善事業逐漸興起，建立了恤孤濟貧、育嬰慈幼、助喪義葬、行旅濟助和捐資襄學等多種類型的慈善機構，初步形成了一個較為完善的慈善網絡，在經費收支和日常管理上也略成規制。慈善事業的發展與海南地方社會息息相關，是封建朝廷實施社會教化、加強地方治理以及推進邊疆開發的需要，一定程度上促進了海南地方社會的穩定和發展。同時，海南社會經濟的開發與文化的發展為慈善事業的興起創造了有利條件。

[關鍵詞]明清；海南；慈善事業；地方社會

明清兩代是海南傳統慈善事業興起和發展的時期。自朱元璋統治海南始，歷代朝廷均在海南實行了一系列有利于社會發展的政治、經濟和文化措施，由此吸引了大批外來移民。人口的增加在促進海南經濟開發的同時，也致使游民乞丐大量涌現，貧苦無助、老弱無依的現象日益增多，嚴重威脅社會秩序的穩定。為解決此類問題，在中央和地方政府的積極倡導和官民的共同努力下，海南設立了多種類型的慈善機構，以廣泛開展社會救濟。本文試對明清時期海南社會慈善事業作一初步探討，并簡要分析其與海南地方社會的關系，以期對海南地方史、區域社會研究有所裨益。

一、明清海南慈善機構的主要類型

明清時期海南的慈善機構種類繁多，逐漸形成了較為完整的慈善網絡體系，總體而言，其慈善機構大體可分為恤孤濟貧、育嬰慈幼、助喪義葬、行旅濟助和捐資襄學五大類。

(一)恤孤濟貧機構

明清時期，海南的恤孤濟貧機構主要包括養濟院和普濟堂，對孤貧廢疾無以自存之人給予最基本的生活救助。其中，養濟院設立較早，也較普遍。明朝的根本法典之一《明令》明確規定：“凡鰥寡孤獨，每月官給糧米三斗，每歲給棉布一匹，務在存恤”[1]44。嘉靖年間，在朝廷的倡導之下，知州羅杰率先在儋州建起養濟院，救濟孤老殘疾，此為明代海南第一所養濟院。稍后，嘉靖二十三年(1544)，澄邁知縣秦志道即依令“賑濟饑民，收養孤老，詳明上司，準給衣糧”[2]51，及至萬歷十五年(1587)，知縣鄧全福于縣城西門關帝廟右側創建養濟院。這是目前有明確年代記載的明朝海南養濟院的設置。

清入主中原后，在社會福祉事業上基本承襲明制，于順治五年(1648)下詔令“各處設養濟院，收養鰥寡孤獨及殘疾無告之人，有司留心舉行，月糧依時給發，無致失所”[3]150，養濟院在全國范圍內得到更廣泛的推廣，海南養濟院日漸增多。據海南方志載，明清時期海南共建有養濟院11所，除昌化、感恩二縣外，其余各縣均設有之。然而，養濟院收養孤貧人數均有定額，以致許多額外孤貧者難以得到應有之救濟。為補其不足，乾隆三十六年(1771)，瓊山縣又興建普濟堂一所，以收養養濟院的額外孤貧人口。海南普濟堂設置不多，僅瓊山縣一處。盡管如此，瓊山縣普濟堂作為養濟院的補充機構，在救濟鰥寡孤貧中發揮了重要作用。

(二)育嬰慈幼機構

在海南，育嬰慈幼機構主要有育嬰堂、產嬰堂和生育處。育嬰堂的主要職能是收養棄嬰溺女。明朝時期，外來移民以男性為主，且多數未婚，從而導致各州縣男子成丁人數遠大于女子人數，許多男子難以婚配。因此，有明一代，棄溺女嬰的現象鮮有所見，遂無育嬰堂之設。及至清代，漢族移民倍增，由明代的47萬驟增至217萬[4]，且許多都是舉家遷瓊，海南男女比例差異得以調和。隨著人口的增加及漢族重男輕女觀念的傳入，溺女之風開始在海南盛行，一些新生女嬰慘遭溺斃。為革除此陋習、拯救被棄嬰兒，海南建立了育嬰堂，將“無母嬰兒收置堂內乳哺”[5]215。至道光年間為止，海南共建有育嬰堂4所，其中瓊山縣育嬰堂“在普濟堂內，經費一體開銷”[6]123，康熙四十四年(1705)由瓊山知縣王贄創建，收養被棄女嬰或貧困不能自給者。之后，臨高、崖州、文昌三縣相繼設立了育嬰堂，專事棄嬰溺女的救助活動。除此之外，乾隆元年(1736)，水師副將蘇福還在瓊山縣區倡率士商捐建產嬰堂一所；道光二十年(1840)，知縣許夢麟又創建生育處一所，“以居病人產婦之無家者”[7]408。產嬰堂和生育處都體現了對貧病產婦及新生兒的關愛，其與育嬰堂一同構成了海南的育嬰慈幼機構。

(三)助喪義葬機構

明清時期海南移民眾多，難以適應濕熱的氣候環境，加之海南頻繁的黎族反抗斗爭，客死他鄉的移民不計其數。海南的助喪義葬機構發展較快，名稱大體有漏澤園、義冢、無遮冢、與善大冢、叢冢、義莊、骷髏佳城等，專門埋葬客死他鄉或窮困無以為葬之人。漏澤園最早建于明成化年間，至道光二十年(1840)，海南共設有漏澤園7處，分散于瓊山、澄邁、定安、文昌、會同、儋州、崖州7個州縣。弘治初年，“兵戈四起，白骨遍野”[8]561，署令張文煌于臨高縣城東山川壇舊址建無遮冢一座，收埋路旁尸骨；嘉靖十八年(1539)，黃若錦又于縣西一里處建置了骷髏佳城。另外，儋縣的叢冢又名“從征官軍叢冢”；正德十年(1515)，知州陳衰建專門收窆戰死的官兵。海南的義冢和義莊到清代才逐漸興起。康熙三十六年(1697)，瓊州前知府湯愛鼎于瓊山縣捐買荒地一丘，置義冢，收瘞無主枯骨四百有奇，后又有善士陸續捐地擴建，據不完全統計，其前后收埋無主枯骨超過六百俱，“其棺上原有姓名、籍貫者，各為立石識之”[7]410。與義冢收埋尸骨不同，義莊主要為寄棺停柩之所。受傳統的“落葉歸根”觀念的影響，許多漢族移民希望死后能歸葬故里，義莊即是應此需求而興起的，“凡客死于瓊者皆得寄厝莊內”，待其親者認領，運送回籍，加以安葬，“如有寄棺年久無親屬領運回籍者，即于余地內塋葬”[9]163，體現了對死者的尊重。瓊山、定安和儋州都建有義莊。

(四)行旅濟助機構

海南島地勢中高周低，島內河流眾多，遇有大水，一些年久失修的橋梁往往水沖橋廢，給旅客行人造成不便，由此不少地方官員和民間善士捐資設渡，以濟行人。海南津渡在乾隆至道光年間發展較快，據統計，乾隆三十九年(1774)海南各州縣津渡共81處，至道光二十年(1840)發展為122處①。然而，由于文獻載錄詳略所限，對官渡與民渡并未作明確區分。總體而言，明代所建的津渡經費多源自官府撥款和地方官員的捐贈或勸捐，官方色彩較為濃厚；清中葉以來，隨著民間捐款所占比例的增加，民間力量逐漸成為各州縣津渡建設的主體力量，義渡性質更加凸顯。明代樂會舉人歐兆元在《仙豸渡碑記》載錄：該縣有王氏“家居之五里有上寨渡，河以非官路，編船不及，然三縣通津也，候渡接踵，艤舟者每乘急而索倍，行人苦之”。鑒于此，王氏二媳周氏、吳氏遂捐資“得沿河膏腴數十畝，乃造舟募土人善操者使之掌楫焉”[10]885。此后，王氏家族陸續捐田助渡，修造渡船之費和渡夫工食皆來源于此。歐兆元對上寨渡建設原因、經費來源及過程的敘述，大體可以反映海南義渡建設的一般情形，即為方便旅客行人，避免艤舟者橫索渡錢，地方紳商士民之善者捐資設渡，置田畝作為舟子工食和修船之費。除義渡之外，一些州縣還捐設了路亭，以為行旅中人提供駐足休憩之所。如瓊山“縣西三十里許，其地無憩息所，往來苦之。明大學士邱浚因下葬母曾經其地，建亭施茶水以濟行人”[7]598，施茶亭之建為往來行旅提供了諸多方便。

(五)捐資襄學機構

明清兩朝對海南的文教事業都比較重視，地方官員積極鼓勵民間捐資襄學，創辦了諸如義學、賓興等助學機構。其中，義學是由地方有志官民捐建的學校，主要招收貧寒生童。明代的義學在天順、成化兩朝興建較多，然具體數量尚無從可考。據載，僅瓊山縣在天順年間就有義學6所，但明末逐漸廢止。清統一后，“義學，初由京師五城各立一所，后各省府、州、縣多設立，教孤寒生童，或苗、蠻、黎、瑤子弟秀異者”[11]3119。義學作為清政府穩定黎族社會、推進文教發展的重要舉措方策，在海南重新推廣開來。如康熙三十七年(1698)，感恩知縣姜焯痛感人文寥落，遂“設義學于圣宮，捐俸延請本學廩生曾相鼎訓迪多士，生童報名就學者免其本身雜差，以示鼓勵”[12]254。又康熙四十一年(1702)，知府賈公棠創府治義學一所，“集十三州縣生童，肄業其中，捐俸為修脯，延師訓迪”[13]66。地方官倡建義學，起到了良好的帶動作用，不少紳矜富士紛紛解囊，捐建義學。有清一代，海南各州縣約有義學30所，其作為州縣儒學的補充，在推動海南的學校教育中發揮了積極作用。

然而，義學雖使貧寒子弟入學讀書成為可能，但由海南去京師路遠費艱，寒士往往聞而卻步，以致“數載以來，赴公車者寥寥，而泥金之報持久未蒦一遇”。[2]16為解決此類問題、增加海南士子科甲蟬聯的機會，地方官還倡率眾鄉賢捐資置產，設立賓興，以支給文武生赴省科舉之盤費。明清時期，海南各州縣普遍有賓興之設，各賓興組織均置有田產，稱為“賓興田”，一般附于義田、學田之內。義學、賓興的設立，為海南貧寒生童提供了讀書應試的機會，使明清海南科舉及第人數較前朝明顯增加，極大地推動了海南文教事業的發展。

綜上所述，海南慈善事業經過明清兩代的發展，已經初步形成了包括恤孤濟貧、育嬰慈幼、助喪義葬、行旅濟助、捐資襄學在內的較為完整的慈善體系。此外，晚清時期，隨著西方勢力的侵入，海南還出現了習藝所、醫院、麻風院等具有近代色彩的慈善機構。如光緒三十三年(1907)始建于瓊山縣的習藝所，設有專門的習藝室，收容犯人、貧民、學工藝諸人，分習各藝，其救濟之法顯然已不同于傳統的慈善機構。諸如此類的新型慈善機構的出現體現了海南慈善事業逐漸向近代化發展的趨勢。

二、明清海南慈善機構的運營和管理

明清時期海南的慈善機構是在政府支持和地方官民的共同努力下發展起來的，因而其經費來源甚為廣泛，各類慈善機構的管理也有所不同。

(一)經費收支

從經費來源上看，海南并沒有純粹的官辦慈善機構。總體而言，各類慈善機構的經費來源可分為四種。第一，地方官員捐資置產或向紳民勸捐，這是最常見的籌資方式。如會同縣養濟院即由知縣歐陽麟向本地紳民勸捐而建；瓊山縣普濟堂先由巡道王錦、知府孫琦、知縣李玉樹捐俸，擴建房屋，后又“勸紳士商民捐銀七千兩有奇，置田收租并發商生息，以為堂中經費”[7]408；澄邁、定安、文昌諸縣之漏澤園均由當地知縣獨力買民地捐建。第二，民間好善人士的捐獻。海南的義莊、義渡、義學等很多都聚集了民間士紳的力量。如定安縣的義莊初由貢生胡崧捐建，后圮，“歲貢莊梧鳳、庶民楊音福邀捐復建”[14]112；會同縣的西宛渡“萬歷天啟年間孝廉黃烈妻胡氏捐資建筑”[15]23；瓊山縣的石門義學“成化間貢生吳旦等建，置田為供學之費”[13]66。由此可見，民間捐款逐漸成為慈善機構重要的經費來源之一。第三，一部分由官府撥款，一部分由地方官和民眾捐獻。瓊山縣育嬰堂即是如此，其經費由李有慶、劉振魁協理二千二百余元，巡道朱采、瓊州府劉名譽、瓊山縣張士珵共捐九百元，其余則由舉人粘世玿請縣撥款，“由道庫撥豬厘年二百兩，府撥海防經費二百兩，原有瓊山縣軍門嶺等莊年四百八十千文，作常年經費”[7]408。第四，挪用其他項下之資以充經費，這種方式較為少見。僅有瓊山縣義莊“將商民余春泉等先年所捐盂蘭會生息銀三百五十兩及已故澄邁司巡檢魏灝遺存瓊山、澄邁縣庫共銀二百二十兩零，一并撥入義莊置買田產”[9]163，即該義莊挪用了商民所捐的盂蘭盆會項下經費，以敷不足之數。

除固定捐資之外，各慈善機構還注意資產增值，其方式主要有置產收租和發商生息兩種。如會同縣所置賓興田，“每年征收租銀二十兩，公舉本學殷實生員六人管理，其租銀除完糧五兩二錢二分外，將收支數目開報，公同查核，余存租息，俟大比年給文武鄉試諸生盤費”[9]110；瓊山縣普濟堂將存銀二千四百七十兩教原捐紳士經理生息，每年繳息錢二百余千，等等。這些租息錢在維持各慈善機構日常運轉的過程中發揮著不可忽視的作用。

在經費支出方面，各慈善機構因救濟職能的不同而略有差異，但大體都是用于支付受助對象的衣、食、住等各項費用及機構內的人工管理費。瓊山縣養濟院，乾隆三年(1738)奉文“自本年始，每名每日給銀一分，歲共銀三兩六錢”[7]P408；該縣普濟堂則規定每月除發給每人口糧錢五百文外，還需支付玉皇廟香燈錢三百文及堂丁工食錢九百文，孤貧如有病故，則支給收埋棺木錢一千六百文，如經費充足，每人冬季還可添加棉衣一件。養濟院和普濟堂因收養對象皆為鰥寡孤獨、無以自存之人，故其經費主要用于滿足受助者最基本的衣食之需。文昌縣育嬰堂不僅要按時發給嬰兒衣糧，還需支付乳婦的工食錢。澄邁縣漏澤園的經費主要用來購置墳場和棺木。會同縣的瀚堂渡共有田五丁，其中“以一丁輸糧，一丁為修船之費，三丁為舟子二人工食”[15]23。定安縣賓興田租“除納糧外，貯為鄉試、會試、廷試之資”[14]83。由此可見，各慈善機構因職能不同，其經費支出亦各有側重。盡管具體的支出數目會因各時各地資金狀況的不同或其他外在因素而有所變動，但基本的支出項目變動不大。另外，各慈善機構還需支付機構內的人工管理費及其他雜費，雖所占比例不大，卻也是維持慈善機構正常運轉的基本支費之一。

(二)管理運作

就管理而言，最主要的是對慈善機構資產和規章制度的管理。有關明清時期海南各慈善機構管理細則的描述，各方志纂修者著墨不多，但從現有的記載中仍可窺知一二。總體而言，為了保證慈善機構的正常運行和經費的合理利用，各慈善機構都會指定專人經理，或官紳聯合籌劃，或由地方官指定專人管理并呈報在案，或由捐資人公舉品德高尚之紳士經理。如瓊山縣普濟堂在乾隆三十七年(1772)由巡道德成、知府蕭應植及署知縣閭睿蒲督同紳士籌劃，至乾隆五十三年(1788)則將堂內存銀“交原捐紳士溫世澤等八家經理生息”，道光四年(1824)又“以紳士經理日久恐滋弊端，令八家將所領銀二千四百七十兩繳置到縣，歸官辦理”[7]409，其經理人幾經變化；該縣義莊由地方官和商民聯合創建，“公舉海關內館專司其事”[9]163，賓興田則“公舉殷實者二人經理，三年輪替”[7]374。不僅如此，有些慈善機構還會根據需要設置管事若干。瓊山普濟堂就設有看堂夫、水夫各一名，處理堂內雜役。各州縣義渡也均設有渡夫，陵水縣牛嶺濟人渡甚至專為渡夫建造住房，以使其能專司其事。昌化縣赤坎河渡則訂立了相關章程：“諭雨過渡人等，渡資每人二文，男婦重據加倍，車轎十錢公平，七都薪力照舊，毋許克扣減增。定章一體遵照，早晚隨到隨行，倘敢格外勒索，訪聞即堂究懲”[16]390，對渡資的標準及渡夫的職責作出了明確規定。另外，養濟院、普濟堂對被收養對象的姓名、年齡、樣貌等進行注冊，以確保“勿致頂冒”，對堂院經費收支狀況、受助者數額名單等亦會詳記在冊，以恐滋弊；義冢對所收埋的尸骨中知姓名者，在其棺木上寫上姓名、籍貫，并立石以記，以便死者親屬日后認領。然而，以上例證只能勾勒出一些慈善機構管理架構的大致輪廓，尚無法呈現出海南各慈善機構管理制度的全貌，還有待進一步的資料發掘與研究。

三、海南慈善事業與地方社會

海南慈善事業之所以在明清時期興起和發展，與封建社會后期海南的發展變遷息息相關。一方面，移民大量涌入引起貧民流丐增加，需要建立慈善機構，對其實施社會救濟，以穩定社會秩序，安撫教化民眾；另一方面，海南地方經濟的開發與文化的發展也為慈善事業的興起創造了有利條件。

首先，建立慈善機構是統治者加強社會治理、穩定地方秩序的需要。明代以前，海南一向被視為流放犯人的“蠻煙瘴癘之地”，鮮少有人主動遷入，故社會經濟較為落后。明朝統治海南后，朱元璋頒布《宣諭海南敕》，稱海南“自漢以來列為郡縣，習禮義之教，有華夏之風者乎”[12]332，故應一視同仁、不問遠近。他還視海南為“南溟奇甸”，強調應“遣仁勇者戍守”[16]469。此后，在明清兩朝政府的政策支持下，越來越多的人從大陸移居海南，推動了海南社會經濟的快速發展。但與此同時，人口的驟增也造成了一定的社會混亂，不少無田無業的移民或淪為流民，或為匪為盜，有些甚至為爭奪資源與當地土民發生暴力沖突，從而嚴重威脅社會的安定。出于維護統治、穩定社會秩序的需要，政府一面加強管理，一面鼓勵地方官民廣設慈善機構，對貧病無以自存之人實施社會救濟，并將客死他鄉的無名尸骨收葬掩埋，以緩解人口增長造成的社會問題，為海南的開發創造安定的社會環境。

其次，發展慈善事業是封建朝廷在海南實施社會教化的策略。明清時期，封建統治在海南的逐漸深入所引起的黎民反抗亦日漸頻繁。對此，政府除了武力鎮壓外，更多的是對其進行安撫和教化。慈善機構的設置便是其撫黎的策略之一。例如，為教化黎民、加強黎族等少數民族的向心力，康熙二十五年(1686)奉諭“設都縣義學，以廣教化，佐文明，并頒行鄉約，每月朔望令宣講上諭十六條”[2]55。乾隆四年(1739)，清政府又詔令海南陵水、定安、感恩、昌化、崖州、儋州、萬州等黎民較多的七州縣“設義學，擇師教誨，能通文義者許應試”[11]10588，以期通過在黎區設義學推廣儒教，進行封建教化，從而加強對黎民的思想控制。不僅如此，義學所教授的四書五經，策、論、表、八股等，對各族的文人士子都產生了一定的思想約束力，一方面有利于推行大陸一體化政策，普施朝廷教化，另一方面也可加強各族的文化認同，促進民族融合。除了義學之外，各州縣設立的養濟院、育嬰堂、漏澤園等其他慈善機構，通過普施社會救濟，使民心歸附，其教化意圖顯而易見。

再次，明清時期海南社會經濟的開發和文化的發展為慈善機構的廣泛設立創造了條件。明朝統治海南后，頒布了一系列有利于經濟開發的政策，發動農民開墾荒地，興修水利，并鼓勵手工業和商業的發展。清乾隆十八年(1753)政府繼續頒布《敕開墾瓊州荒地》令，稱“瓊州為海外瘠區，貧民生計維艱，查有可墾荒地二百五十余頃，請照高、雷、廉之例，召民開墾，免其升科”[9]492。明清政府鼓勵墾殖開荒的政策吸引了大批外來移民，海南開發由此進入繁榮時期。據載，僅在洪武二十四年(1391)至萬歷四十三年(1615)間，海南耕地就增加了18491頃，增加率達98%[17]236。除農業之外，畜牧業、手工業和商業等各類經濟也獲得較大發展，城鎮建設加快，人民生活水平明顯提高。經濟的發展為地方政府和民間捐資設立各種慈善機構奠定了物質基礎。在面臨持續增加的外來移民及其所造成的社會問題時，官民有余力捐資施行救濟。不僅如此，大批漢民的涌入還為海南帶來了先進的中原文化。在政府鼓勵發展文教政策的推動下，海南廣設書院、義學、社學等各類學校，使儒、佛、道等傳統文化中的慈善思想得到廣泛傳播，中原地區慈善機構的管理和救濟模式也逐漸被引介到海南，這些都在海南慈善事業興起與發展的過程中發揮了重要作用。因此，明清時期海南慈善事業的興起與海南社會經濟與文化的發展是分不開的。

政府鼓勵海南發展慈善機構的主要目的是促進社會教化，維護海南地方社會穩定，鞏固封建統治。這些慈善機構在實施社會救濟、促進邊疆開發方面確實起到了不可替代的作用。然而，由于海南地處偏遠、移民眾多、民族成分復雜且經濟相對落后，其慈善事業的發展相較于內陸其他省份尚有差距，發展水平終究有限。

[注釋]

①此數據分別依據乾隆瓊州府志(卷二下)和道光瓊州府志(卷九)統計得出。

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The Philanthropy in Hainan during the Ming and Qing Dynasties

HU Shui-yu

(History and Culture Department, Hunan Normal University, Changsha Hunan 410081, China)

Abstract:During the Ming and Qing Dynasties, with the active advocacy of central and local government and the joint efforts of the people , Hainan’s philanthropy rise gradually, and not only established several types of charities, such as help the poor orphan, nurse salesian, funeral aid, streams relief and donated school, but also initially formed a complete network of charity. The development of philanthropy is closely related to Hainan’s local society, and it’s necessary for feudal government to implement social enlightenment, strengthen local governance and promote frontier development, which promote the stability and development of Hainan local community to a certain extent. At the same time, the development of Hainan’s socio-economic and culture has also created favorable conditions for the rise of philanthropy.

Key words:Ming and Qing Dynasties; Hainan; philanthropy; local society

[中圖分類號]K23

[文獻標識碼]A

[文章編號]2095-7602(2016)03-0083-05

[作者簡介]胡水玉(1991- )，女，碩士研究生，從事中國近代慈善史研究。

[收稿日期]2015-12-21