科學與宗教在歷史上的對話及反思

許世長

(渤海大學 政治與歷史學院，遼寧 錦州 121000)

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科學與宗教在歷史上的對話及反思

許世長

(渤海大學 政治與歷史學院，遼寧 錦州 121000)

[摘要]科學與基督教從誕生之日起就存在著錯綜復雜的關系，二者都來自于人類對自然的認識。由于研究對象、職能和研究范圍的差異，二者面臨著諸多沖突和斗爭，也決定了他們將長時間地共存和對話。本文將對科學與宗教對話的歷史作出個人反思，用歷史的、客觀的眼光重新審視科學與基督教的對話,并分析我們應該如何處理科學與宗教的對話。

[關鍵詞]科學；宗教；對話；歷史

科學與宗教的關系問題一直被許多學者討論，總的來說可以概括為沖突說、分離說、互補說以及對話說，但無論哪種說法都存在歷史局限性。“在西方歷史長河中，科學與宗教的關系是一種動態的、隨著時代的發展而不斷變化的關系。”[1]117科學與基督教的關系在每一個時代都具有各自的特點，不能一概而論。

一、文藝復興之前科學與宗教的對話

在文藝復興之前，科學和宗教一直處在哲學從屬地位，并沒有產生系統的、現代意義上的實驗科學，人類對自然的認識大多來自于宗教思想。

人類最初認識世界主要依靠宗教思想。那時候人類的認識能力是極其有限的，對于很多自然現象不能進行科學的認識，所以人們就以最原始的、最樸素的方法去解釋自然，賦予自然以人的秉性。中外學者對這種原始、樸素的認識方法都有所研究，嚴復認為，宗教思想是由“對自然現象不可知和對死亡的恐懼以及相信靈魂不死”[2]這種心理產生的。這種宗教思想涉及面十分廣泛，包含在各個民族的所有原始的宗教思想之中，比如說古希臘多神教、中國的圖騰崇拜，以及非洲、南美的巫術、傳統多神教等。這些傳統的多神教和巫術相信兩個事物或者很多事物之間通過“神秘的”手段，可以相互感應并且相互產生影響。雖然現在我們看起來這種說法是滑稽可笑的，但在當時這是人類認識世界、解釋世界最重要的方法之一，這其中也體現著人類對自然的探索精神，這種探索精神對以后人類自然科學的發展提供了重要的精神支撐。同時嚴復認為，宗教是社會分工的必然結果，人類智慧的源頭不外乎巫、醫兩種，在人類之初巫和醫是結合在一起的，大部分巫術都融合了醫學手段，隨著人類的發展和社會分工逐漸分開，巫走向了宗教，醫成為了科學的源頭。根據嚴復的解釋，科學與宗教是同宗同源的，在二者形成之初就緊密聯系在一起。

“人類最初的文化形態是宗教和神話，哲學脫胎于宗教和神話的世界觀。”[3]1古代人類面對大自然時的能力是非常有限的，面對各種天災人禍，人類期望能認識其本質并且控制它以趨利避害，但是由于科學技術水平和生產力水平極其低下，并不能達到認識甚至控制某些自然現象的目的，所以人們就用這種扭曲了的方式來解釋自然，甚至企圖用這種扭曲了的方式控制自然。“希臘神話自公元前9世紀始已成體系，希臘人用它解釋自然界和社會發生的一切現象，指導宗教和道德活動。”[3]3由此可見，古希臘的宗教思想源自人們認識世界的愿望，并且包含了一定的哲學和科學因素的萌芽。隨著人類認識水平和社會歷史背景的變化，宗教神話的世界觀不能滿足人類對自然界的思考，“外來文化和自身積累的經驗技術相結合，孕育出新思想的萌芽。”[3]4

古希臘時期，哲學思想萌芽出現，但是人們還是不能擺脫宗教因素，科學與宗教思想以及其他對自然的認識融合成了自然哲學，之后又在“邏各斯”的基礎上走向了形而上學。古希臘的自然哲學家們曾試圖用地球上存在的單一的物質來解釋世界的本源，其中不乏科學的內容，如泰勒斯、畢達哥拉斯在數學上大有作為。但是他們的成就都沒能離開古希臘神話的影響，神學、宇宙起源學說和《神譜》三者是緊密相關的。他們認為“大自然就是世界的靈魂和理智”。畢達哥拉斯本身就是一個神秘宗教組織的領導者，同時“他在哲學上提出了數是萬物的本源的重要思想，由此奠定了西方形而上學(傳統意義上的)之根基。”[1]118同時，畢達哥拉斯學派還“通過靈魂觀而把宗教和哲學聯系在一起”[3]16。柏拉圖的理念論中也不乏宗教思想，認為“宇宙是神的作品”[4]。柏拉圖將世界的秩序歸結于神的理性，人類也可以通過“數學語言”理解神理性，這種強調秩序來自于神的理性設計的思想為后世宗教進入科學領域埋下了伏筆。亞里士多德是希臘自然哲學的集大成者，他的思想中依然有神話思想的殘余，亞里士多德將目的因或等級觀念引入到宇宙觀中，“不僅是對自然事實的描述，同時還滿足人類的某種倫理需求。”[4]他將地球作為宇宙的中心，人自然而然也就成為了宇宙的中心，并綜合柏拉圖的思想，將宇宙分為月上世界和月下世界。雖然亞里士多德的思想在現在來看是錯誤的，但是在當時無疑是人類的一大進步。

中世紀科學和哲學都成為了神學的奴婢，基督教在中世紀取得統治地位后極力排斥理性，“中世紀的科學完全把經驗拋在一邊，僅僅依靠神學教條和邏輯推理作為根據。”[1]120奧古斯丁稱基督教才是“真正的哲學”，拉丁教父德爾圖良說“因為荒謬，所以信仰”，可見中世紀基督教信仰完全占據上風，壓制科學理性和哲學思想的發展。科學發展依據的是理性和經驗，而宗教依賴的是信仰和奇跡，在中世紀理性與經驗一旦與《圣經》相沖突，那么錯誤的一定是理性。在這樣的社會背景下，科學思想舉步維艱。人們僅存的科學知識則應用在煉金術等巫術之上，科學知識也大多掌握在基督教牧師那里，教會要求人們不得學習文化知識，甚至不能識字，只有教會神職人員才具有閱讀能力，人民則處于愚昧狀態。

但是我們也必須認識到，中世紀基督教思想之中蘊含著促進近代西歐科學發展的因素和理性主義。經院哲學雖然奉基督教義為至高無上的權威，但宗教人士還是想用理性加以解釋，這樣繁瑣的解釋逐漸形成了一種抽象的邏輯推理。比如坎特伯雷的安瑟爾謨企圖用邏輯推理證明上帝存在，這就為中世紀理性的發展留下了立錐之地，同時也消極地推動了后來基督教信仰者從事科學研究工作。不僅如此，中世紀基督教會還將很多古希臘以及阿拉伯世界的科學著作翻譯成拉丁文，并建立一系列大學，開設幾何、算數、藝術、邏輯學、法學、自然哲學等課程，培養了“神學家——自然科學家”[5]2階層，為以后自然神學的發展做出巨大貢獻。中世紀科學史學家林·懷特說過：“(中世紀)修士是科學家的知識的祖先。”[6]在中世紀后期，一些經院哲學家開始認識到實驗科學的重要性，最著名的是英國的羅吉爾·培根。他與當時的經院哲學家不同，他十分推崇科學實驗，并且對數學很感興趣，他是中世紀經院哲學哲學家中最早提倡進行科學研究的人，并論證了實驗科學的優越性。另一位著名的學者是威廉·奧卡姆，奧卡姆主義和唯名論思想的不斷發展最終導致了近代實驗科學的興起以及經院哲學的衰敗。同時，也正是由于基督教對科學的大力壓制，才使得科學思想最終爆發，在近代歐洲有了快速的發展。

二、近代歐洲科學與宗教的對話

在15、16世紀之后，隨著文藝復興、宗教改革以及大航海時代的到來，近代自然科學開始從宗教神學的禁錮中解放出來，并在實驗的基礎之上得到了飛速發展。資本主義生產方式的興起，使科學成果延伸到各個領域。在西方近代科學與宗教依然處于對立狀態，但是二者地位卻發生了倒置，自然科學占據了絕對上風。不過在有著一千多年基督教傳統的西歐，當時許多自然科學家都有宗教信仰，“誠如著名科學史學家丹皮爾所言，17世紀中葉所有合格的科學家與差不多所有的哲學家，都從基督教的觀點去觀察世界。”[1]121科學與宗教在近代歐洲這種復雜的關系中，大體經過了由自然神論到泛神論再經法國無神論思想后由康德發展成為道德宗教的過程，宗教在科學快速進步的過程中逐漸退出自然領域，轉向道德和情感。

所謂“上帝的兩本書”，一本是《圣經》，一本是自然。基督教認為一切事物和規律都是上帝依照理性所建立的，人類重要的任務之一就是揭示上帝的規律。人們在讀《圣經》的同時也要讀自然這本大書。這個思想對歐洲人產生了巨大的影響。17至18世紀英國哲學家和科學家普遍信仰的自然神論，即“把理性確立為上帝的本質，認為上帝按照理性法則創造了自然界之后就任其按照這些法則運行，不再干預。”[7]許多自然科學家在那時候研究自然規律的目的就是為了揭示上帝所訂立的這種法則，以這種方式來表達對上帝的尊敬。他們在研究自然的同時也會研究宗教，比如牛頓的手稿顯示，他在神學上的成就遠遠超過了他在科學上的成就。牛頓認為，只有將上帝為自然訂立的法則揭示出來，才是對上帝最虔誠的敬仰。17世紀的科學家諸如牛頓、惠更斯、伽利略在客觀上促進了科學發展，使基督教權威受到沖擊，但是在主觀上他們又都是虔誠的基督徒。經過漫長的中世紀，沒有人會懷疑上帝的存在，也沒人敢于正面對上帝提出質疑。所以在近代西歐社會，科學想要發展，就必須要與宗教保持某種程度的聯系，自然神論構成了一個從宗教信仰到科學理性過渡的重要橋梁。

自然神論之后，西歐社會又出現一波泛神論的思潮，17世紀荷蘭哲學家斯賓諾莎就是泛神論的代表。和自然神論直接將上帝完全架在理性的束縛下不同的是，“泛神論把上帝等同于自然，自然萬物中都顯示出上帝的神性，這神性就是自然規律。”[1]122因此人們就不需要在自然界之外再設立一個上帝的存在了。到了18世紀中葉，法國啟蒙思想家、百科全書學派大膽提出無神論，使整個歐洲轟動一時。以伏爾泰為首的百科全書學派公然抨擊上帝，這在當時的歐洲是難以想象的，他們將上帝說成是“第一個傻子遇到的第一個騙子。”[1]123而法國另一位思想家盧梭則致力于建立一個新的“上帝”，即道德。盧梭這種力求將西方宗教內在化和道德化的思想深刻影響了許多后來思想家，德國古典主義哲學家“就以否定之否定的方式走向了一種新的宗教信仰。”[8]德國古典主義哲學家的集大成者康德在科學與宗教之間劃了一道界限，企圖以分類的方式讓科學與宗教各司其職，掌管不同的領域。面對法國啟蒙思想利用科學理性對宗教進行“清算”的問題，康德強調我們不能用科學理性解決宗教問題，要讓二者各司其職。“建立在經驗基礎之上的知識理性無法解答形而上學的問題，它對于宗教信仰問題是沒有任何意義的；而宗教信仰恰恰是建立在與經驗事實無關的實踐理性的基礎之上，它是實踐理性即道德的一種必然要求。”[8]康德在繼承了盧梭的思想之后，就將宗教徹底歸結在了道德方面，科學則專注于認識自然界。康德在《純粹理性批判》和《實踐理性批判》中，分別將科學與宗教在自然和道德兩個領域建立起來，讓二者并行不悖。而另一位德國哲學家施萊爾馬赫則認為宗教只是一種情感和心靈寄托，既非知識，亦非道德。由此可見，經過德國古典主義的發展之后，科學與宗教形成了一種互補的關系，科學專注于人類的現世生活，宗教解決人的道德和情感問題。這也深刻影響了現代許多西方科學家和神學家的思想。他們既可以從事自然科學的研究，又可以是虔誠的宗教徒。

三、科學與宗教在當今對話的發展情形

在當代，科學與宗教的研究已經升級為一門學問，正如北京大學張志剛教授所說：“用科學的態度研究宗教”。[9]經過多年研究和探索，已經形成了宗教人類學、宗教社會學、宗教心理學、宗教語言學等諸多學科，正是在自然科學發展的基礎之上以及人類對于自然和宇宙探索達到一定高度的時候，這些學科才會應運而生，人們才能以一種客觀的、科學的方法來研究宗教、探討宗教與科學的關系，二者的關系也越來越復雜，已經不再是古希臘時期不分彼此，或者中世紀和近代西歐絕對對立的關系了。隨著科學的不斷進步，社會的問題也越來越多，科學需要宗教給以道德、情感、意義等方面的補充。

當代西方文化中對于上帝的定義已經不再是那個萬能的“造物主”和世界的“主宰”，宗教的意義已經轉化為內心修養、精神世界的依托以及道德情感的實踐。這樣我們就能理解為什么許多西方人既可以從事科學研究，又是虔誠的宗教信徒了。隨著自然科學的不斷發展，學科分化越來越細，學科間聯系也越發緊密，從古希臘開始，人們就對宇宙產生巨大的興趣，一直到今天人們依然將物理學、宇宙學和宗教思想聯系在一起，“一般認為，現代物理學和宇宙論提供了科學與宗教之間進行對話的最重要、最富有成效的可能性。”[5]165諸如“平行時空”“宇宙秩序”“宇宙開端”“大爆炸”等物理學和宇宙學問題總是與上帝聯系在一起。例如，現代人們一直認為宇宙是有一個開端的，這種“宇宙開端論”就與基督教的“創世”說產生了某些晦澀的交集。霍金的《時間簡史》將世界的開端推測為一次宇宙大爆炸，這本書在現代宇宙論上提出了哲學和神學問題。

另一個與宗教思想有千絲萬縷聯系的現代自然學科就是生物學。現代生物學，尤其是進化論的發展，無疑是對基督教思想嚴重的沖擊。人類起源一直是科學和宗教兩個領域的研究人員不斷研究的問題，而二者的研究方法、研究結論完全不同，這就造成二者不斷地沖突。隨著現代生物學的發展，宗教開始接受進化論思想，不過宗教神學認識并沒有放棄過對“神創論”的維護，他們企圖利用進化論的不完善沖破一絲空間。自古希臘時期人們就有過進化的思想，一直到達爾文的《物種起源》問世，宗教人士才意識到進化論對自身的巨大沖擊，甚至于“達爾文的進化理論清除了對上帝的信仰。”[5]176

在現代自然科學中，物理學、宇宙論和生物學是與宗教保持對話最緊密的學科，無論科學還是宗教從誕生之日起就不斷在探索自然和生命的奧秘。隨著科學的發展，宗教受到嚴重的沖擊，在這種情況下，當代宗教企圖調和與科學的關系，并從神學宗教轉向道德宗教，宗教也開始接受自然科學的成果，并利用其豐富自身含義。比如進化論的發展，使得基督教逐漸承認進化現象的存在，只不過這種進化現象是上帝預先設定的。從抵制、排斥進化論到逐步接受進化論，可以看出宗教對現代自然科學的接納和對自身的完善。而且，基督教也曾用進化論思想中人類來自同一祖先這一推測來呼吁種族平等，對美國黑人運動起到推動作用。在宗教與科學和解的路上，1927年全世界教會代表大會明確說明，宗教界與科學界人士應尋求一共同的基礎。

在宗教不斷接納科學思想的同時，科學也在試圖與宗教對話。隨著自然科學的不斷發展，人類征服了越來越多的領域，但是隨之而來的是生態破壞、核戰爭危機、環境污染等許多問題。同時很多科學在涉及到倫理道德問題時又不能自己解決，如克隆人問題、生化武器問題等。這時候人們又轉向宗教來尋求答案，企圖在宗教中找到一個科學發展和道德倫理的平衡點。科學與宗教在人與自然關系危機的基礎上，找到了合作的基礎。隨著科學的不斷進步，宗教在認知領域不斷被壓縮，二者擱置認識論上的對立，共同解決人類面臨的問題。

四、結語

科學的發展顯示出科學與宗教千絲萬縷的聯系，從古希臘到當今全球化時代，二者的關系主要取決于每個階段科學與宗教的文化地位和人類對二者的評價。科學與宗教分屬客觀和主觀兩個領域，同時影響著人類理性和感性、外在和內在矛盾。如今的上帝已經不再是那個萬物的主宰，宗教也已經更多地成為人們心中的道德律和情感寄托。同時我們也必須認識到，無論科學還是宗教，最終都同歸于人，沒有人類這個大前提，科學和宗教都沒有意義。從目的論上來說，科學和宗教都是為了人類的生存和發展，也都是人類發展過程中的產物。

隨著科學的突飛猛進，我們把更多的注意力放在了征服自然上，逐步喪失了宗教的維度，科學學科越分越細，整體觀逐漸失去，看待自然也十分片面。基于此我們也應該重新拾起宗教的維度，從全面、整體的角度出發認識自然。這樣才有利于我們克服人類中心主義，達到人與自然和諧相處以及人類的可持續發展。

[參考文獻]

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[8]趙林.在天國與塵世之間[M].上海:東方出版社,2007:104.

[9]張志剛.宗教學是什么[M]．北京:北京大學出版社,2008：3.

[中圖分類號]B91

[文獻標識碼]A

[文章編號]2095-7602(2016)03-0014-04

[作者簡介]許世長(1989- )，男，碩士研究生，從事科學與宗教對話、科學史研究。

[收稿日期]2015-12-18