淺析重慶巴南昆詞音樂中的“地方化”流變

徐郭凌

（重慶文理學院 音樂學院，重慶 永川402160）

淺析重慶巴南昆詞音樂中的“地方化”流變

徐郭凌

（重慶文理學院 音樂學院，重慶 永川402160）

重慶巴南昆詞音樂的發展與流變是非常典型的大藝術劇種“地方化”的實際案例。在巴南昆詞音樂中，“地方化”的流變主要體現了三方面的特點：一是 “詞”的保留，二是“曲”的變異，三是“韻”的喪失。本文分別從昆詞音樂的源流、發展脈絡、表演特點等幾個方面入手，結合對重慶巴南昆詞“地方化”特征的挖掘以及與江蘇昆曲的比較性研究，深入分析了其流變成因，并進一步探討受不同人文語境影響下的藝術形式在流變過程中所折射出的文化意義。

巴南；昆詞；地方化；流變

一、昆詞的來源

重慶巴南地區民風淳樸豪爽，民間多奉禮俗之事。無樂不成禮，這里的吹打樂伴隨著豐富的禮俗活動而盛行。在當地眾多的吹打樂流派中，巴南昆詞作為一種外來唱腔夾雜于其間，與巴南吹打樂共同生存。

巴南昆詞源于江蘇昆山腔。昆山腔為明代南戲四大聲腔之一，至晚明時期力壓群芳，成為風靡一時的大型劇種，同時也被普遍認為是京劇產生之前的第一代“國劇”。昆山腔能夠迅速地發展，與明代士人文化的發展有著很直接的關系。明代士人學子填詞度曲，投入其間的不在少數。因此，昆山腔長期以來一直被看作是我國傳統戲曲中雅文化的典范。但追根溯源來看，早期的昆山腔仍然是出自于民間的草根階層，有著很強的俗文化的特點。事實上，昆山腔的早期形態是出自浙江溫州的永嘉雜劇。永嘉雜劇于元末明初流入江蘇昆山，和當地的民間音樂語言相融合，當時演唱的也正是當地的鄉音土語。永嘉雜劇的源頭據說與宋代南曲關系密切。據明代徐渭《南詞敘錄》記載：“南戲始于宋光宗朝，永嘉人所作《趙貞女》，《王魁》二種實首之……”[1]由此可見，早在宋光宗時期，永嘉已出現早期的南詞戲文。趙氏宗室南渡以后，政治文化中心南移，“永嘉雜劇”始興。那么，當時“永嘉雜劇”的特點又是怎樣的呢？徐渭《南詞敘錄》說：“其曲，則宋人詞而益以里巷歌謠，不葉宮調，故士大夫罕有留意者……語多鄙下，不若北之有名人題詠也。”[1]這揭示了永嘉雜劇音樂中詞曲的主要來源。“里巷歌謠”多為市井中的民歌小曲，民間性極強，且言辭俚俗，“語多鄙下”，故并未受到士大夫們的重視。當時以金元北曲為貴，北曲中多“名人題詠”。所以一直以來，永嘉雜劇都被認為是一種民間草根氣息較濃的地方戲曲。真正的“雅化”出現在昆山腔形成以后的很長一段時間，因初期顧堅時代的昆山腔“平直而無意致”[2]，經常受到上流社會文人士大夫們的嘲諷，因此讓它充滿了改革的內在動力。經歷了魏良輔等人改革后的“水磨調”格調雅致，曲風秀美，在曲調和演唱方法上已經發生了根本變化。加上后來劇作家梁辰魚的參與，基本上可以說開創了昆山腔“文人化”的局面。在明代南戲的四大聲腔中，與“俗化”代表聲腔江西弋陽腔并行發展。

二、巴南昆詞的發展脈絡

如今的重慶巴南昆詞的產生與昆山腔在晚清時的傳入有著直接的關系。事實上，在巴南昆詞出現之前，昆山腔早已和弋陽腔一道傳入并融合到川渝一帶的地方劇種中。明代嘉靖年間的《宦游紀聞》中記載：“有游食樂工乘騎者七人至綿州……歌喉婉轉,腔調瑯然,咸稱有遏云之態。”[3]在現在的川劇里，高腔（即弋陽腔）作為主要聲腔而存在，昆腔（又稱川昆）只占川劇聲腔中很少的一部分，且原有的基本音樂特征發生了極大的變化。川劇中昆腔傳入時間雖早，但對后來形成的巴南昆詞影響甚微。巴南昆詞與川劇中的川昆情況有所不同，它融入的難度更大。它直接受用于江蘇傳入的蘇昆并將蘇昆發展融合，傳入巴南地區主要與當地的民間禮俗活動中常用的吹打樂結合在一起。因此，為適應這種“地方性”，昆詞需要做出很大改變。巴南最初的昆詞班社是由四川江蘇籍總督吳棠從家鄉引入，因其個人所好，他設立了“江蘇同鄉會”，專授家鄉昆曲[4]。昆曲中的唱段后來被稱為“昆詞”，逐漸在巴南地區傳開后為當地百姓所接受，逐漸被運用到禮俗活動中。據稱，早期昆腔在巴南地區的傳承為當地的掌壇道士徐正椿習得。他最早將昆腔運用到禮俗儀式之中。后來父子相傳，傳給了他的兒子徐善堂。從早期的江蘇昆班到徐善堂，已經是第三代傳承了。這時的巴南昆詞已經逐漸脫離了蘇昆原有形態。此后徐善堂又通過師傳的方式將巴南昆詞繼續傳承，一直到現如今的巴南跳石的侯氏家族，巴南昆詞仍在傳承。我們通過整理史料發現，經歷了漫長的歲月，在昆曲被引入的短短數十年后，到民國時期“昆詞”已經開始進入衰退期，至今只在巴南的極少數地區延續，包括巴南的跳石鎮和接龍鎮以及重慶綦江縣的部分地區。保留下來的曲牌尚存200余首。雖然在長時間的發展過程中它仍在發揮效用，但藝術娛樂層面的屬性事實上已逐漸消亡，更多的是表現在社會習俗層面。

三、巴南昆詞的表演特點與“地方化”比較分析

我國的傳統戲曲藝術源于民間。長期以來，雖然歷經波折，也曾受到過來自社會上層的諸多影響，但其內在的草根特質一直未曾消亡。從這一點來看，巴南昆詞是一個極好的例證。巴南昆詞由宋元時期南曲中的村坊小戲發展到后來受江南士人文化影響的大型劇種昆曲，再到如今流傳到長江上游巴文化語境中的民間昆詞，可謂返璞歸真。這也從另外一個側面凸顯了昆曲本身的可塑性與適應性。我們與其把這看作是“雅部”與“花部”之間的轉換，倒不如把這理解為地域文化的潛移默化。如今的巴南昆詞具有哪些方面的具體表演特征？我們需要進行梳理。首先，在演出的場合上，巴南昆詞主要集中于村坊院落、田間地頭。巴南昆詞的表演不需要任何大型的演出戲劇舞臺。我們甚至根本不應該把它看作是戲曲的一類。的確，如今的昆詞已經不具備戲曲藝術的任何具體特點了。失去了劇本內容的巴南昆詞完全成為巴南當地民間吹打樂樂種的一個組成部分。人的演唱部分，其內容多為一些蘇昆原有或加以改編后的曲牌唱詞。但是，這些唱詞本身的內涵已經不重要了。因為在嘈雜的以吹打樂為主體的音聲環境中，人聲更加接近于吹打樂隊的某一個聲部，它起到的只是一種所謂“熱鬧”的作用。在這樣的環境下，除了演唱演奏者，其他聽眾是很難聽清這些唱詞本身內容的。當然，也許聽眾并沒有了解內容的欲望。有必要解釋的是，現今巴南昆詞的生存狀況比較困難。它早已喪失了自身在巴南當地初期的“娛樂化”地位，如今不得不完全受本地禮俗活動的制約。這些禮俗活動主要以慶典以及喪葬禮儀較為常見。

其次，在表演形式上沿用了以往吹打坐唱的特點，與吹打樂隊緊密結合。具體程式一般為：前面的引子部分主要由吹打樂隊開始演奏 (有時吹打過后由人放腔)，以三吹三打開場；然后是過曲部分，由嗩吶莽號等樂器套打演奏昆曲曲牌，奏、唱結合；最后的尾聲部分又以吹打樂隊熱鬧地結束。整個過程較具程式性。樂隊用樂以板鼓為中心，司鼓者起到指揮的作用，其他人皆圍坐演奏[5]。民間將此稱為“眾星捧月”。

以上是對巴南昆詞在表演方面的梳理。至于巴南昆詞的“地方化”具體特征，需要把它與其初始形態蘇昆來一一加以比照。從如今巴南昆詞的形態上來看，已經很難與以往聞名全國的昆腔聯系在一起了，前后兩者存在本質上的差異。當然，昆詞始終源于昆腔，兩者還是有一定關聯的。這樣的關聯主要體現在共同的文字表達上。昆腔之所以在重慶巴南被改叫為“昆詞”，其中原因大抵如此。從目前尚存的一部分巴南昆詞曲牌來看，與昆曲中的曲牌基本相同。唱詞內容差異也并不大。但是，因為音樂結構發生了重大改變，所以唱詞結構也存在著不同。此外，兩者之間的差異還具體體現在如下幾個方面：

首先是昆腔音樂體系的建構與巴南昆詞之間的不同。構成昆腔音樂的主體是南曲和北曲兩大系統。可以說，昆曲音樂是對宋元曲牌體戲曲音樂形式的全面繼承與發展。昆曲中的唱腔則起到了戲曲音樂中主導性作用；而巴南昆詞音樂的主體則是由吹樂、鑼鼓與唱腔三部分構成，三位一體。事實上，吹打樂的成分在其中占有更突出的地位。其次是記譜方面的不同。傳統的昆曲一般有工尺譜記錄，這在我國傳統戲曲中是不多見的。更多的地方性劇種并無記譜，只是口傳心授。這與傳統昆曲的創作者及受眾有著很大關聯。誕生于江蘇的昆曲，受到吳地士人文化的極大影響。因此，其創作者皆為文人階層。文人喜弄文字，而工尺譜本身就是文字譜的一類。對于巴南昆詞的發展，從其早期傳入階段來看，應該也是唱工尺，但其后發展基本變為口傳，或有詞無譜。這一點也是造成巴南昆詞無法在更大范圍內傳播的重要原因之一。當然，我們并不否認口傳心授這種在我國傳統音樂傳承中最普遍的傳承方式所起到的巨大作用。還有方言讀字上的差異。傳統昆曲蘇昆的唱詞讀字主要為吳語。吳語性軟綿，吳地音調亦是如此。巴南昆詞傳入后基本變為本地語言，川渝一帶的語言音調屬于西南官話，音調抑揚頓挫，鏗鏘有力。因此，昆詞音樂與蘇昆音樂在情緒上也會受到語言音調很大的影響。此外，伴奏樂器也有不同。傳統昆曲南、北曲皆以曲笛為主，輔以弦索、鼓板等，偶爾也用嗩吶。曲笛音清雅，弦索優美不喧鬧。打擊樂的鼓板以及吹奏樂器嗩吶只是起到輔助性的點綴與環境渲染作用。在巴南昆詞中，由于經常出現在婚嫁、喪俗、慶典等場合，這造就了伴奏樂器使用上的巨大差異。主要樂器有：打擊樂器為大鑼、小鑼、馬鑼、堂鼓、小鼓（竹節鼓）、鈸、镲、提手等；吹奏樂器為嗩吶、莽號、長笛等。從樂器的屬性來看，這些樂器屬于民族器樂合奏中的“粗樂”一類，主要特點是音量大，多用于熱鬧的民俗禮樂之中。最后，人文語境不同。前文提到，傳統昆曲的形成與江南地區長期以來崇尚士人文化的背景密不可分。這一點有必要從昆曲的兩個方面加以分析。一是唱詞。昆曲的詞屬于典型的文人創作，這些曲牌與宋代以來的文人詞調音樂一脈相承。二是音樂。大量的昆曲曲牌依聲填詞，沿用古曲。當然也有不少新曲，而這些新曲的創作同樣也是出于文人新創自度。從巴南昆詞來看，唱詞較為古樸，應來自于原先昆曲中的唱詞。但由于伴奏樂器、節奏、旋律發生了一系列的變化，導致了唱詞結構發生變化。比如，原先昆曲的用襯頗為嚴格，素有“襯不過三”之說。然而在巴南昆詞的演唱當中就顯得非常靈活了，詞格結構自然也不同。另外，巴南昆詞在音樂方面并無古代文人曲牌的旋律，亦無新創集曲。旋律受當地吹打樂、民歌小曲、戲曲的影響較深。巴南為古巴國故地，民風粗獷豪邁，自古就有“巴渝舞”流傳于世。巴渝舞“前歌后舞”，剛勁凌厲，對后世音樂影響至深。除此之外，在“湖廣填四川”過程中楚地的移民也曾對巴南的人文語境產生過影響，而荊楚一帶的音樂也絕非吳地音樂那樣雋永纏綿。

四、結語

重慶巴南昆詞音樂的發展與流變可以說是一個非常典型的大藝術品種“地方化”的案例。這個“異化”過程非常直接、鮮明地反映了我國傳統民間音樂的大眾性、地域性與變異性等。在對巴南昆詞流變的研究和比較過程中，我們注意到：藝術形式的變化在其內部又存在著變與不變、變多與變少的區別。比如，昆詞的“地方化”流變就體現了三方面的特點：一是 “詞”的保留，二是“曲”的變異，三是“韻”的喪失。其中，第一方面表現了傳統文化中文字藝術傳承的堅實性。文字是寫實的，“地方化”也無法對文字藝術的傳承產生大的沖擊。文字以具象的文學內容表現出來，這也是文化中最易繼承的部分。第二方面則正好反應在抽象的音樂藝術表層。各地不同的方言語音、民間曲調等都會對一個外來品種造成直接的沖擊，它對音樂藝術表層的沖擊往往是最為直觀的。第三個方面是容易為人所忽視。音樂樂種的“韻”表達的是思想層面的內容，它很難直觀地加以解釋。巴南昆詞在傳入巴南之前，反映的是一種文人情懷與雅致的藝術情趣，代表的是藝術領域中“雅文化”的一端。在傳入巴南之后，昆詞曲風變得粗獷，多行于民間禮俗。這反映的正好是藝術領域中“俗文化”的一面。這一正一反，原有的韻消失了。在新的人文語境下原有的詞雖有保留，但已成為舊瓶；韻被改變后，酒已換了新酒。

[1]李復波，熊澄宇.南詞敘錄注釋 [M].北京：中國戲劇出版社,1989:5.

[2]林慧如.明代軼聞[M].北京：中華書局，1919.

[3]吳晟.明人筆記中的戲曲史料 [M].南昌：江西人民出版社,2007:106.

[4]徐萬德,張勇.接龍吹打樂 [M].貴陽：貴州人民出版社, 2005:95.

[5]張永安.昆曲音樂地方化發展的再思考——有感于重慶接龍地區流傳的民間昆詞 [J].戲曲研究,2009(1): 192-197.

責任編輯：穆剛

A Prelim inary Analysis on the Localizing Rheology of Kun-ciM usic in Ba'nan District of Chongqing

XU Guoling
（College ofMusic,Chongqing University of Arts and Sciences,Yongchuan Chongqing 402160,China）

The development and rheology of Kun-cimusic in Ba'nan district of Chongqing can be a typically classic documentation of the localization of a large artistic form.There are three characteristics of the localizing rheology of Kun-cimusic in Ba' nan:the preservation of Ci,the variation of Qu and the loss of Yun.This article attempts to find out its rheological causes through the exploration of the localizing characteristics of Kun-cimusic in Banan and the comparative study of Kunqu in Jiangsu from the aspects of its origin,courses of development and characteristics of performance,and then further investigate the cultural significance reflected during the process of the artistic rheology.

Ba'nan;Kun-ci;localization;rheology

J643

A

1673-8004（2016）06-0027-04

2016-05-14

本文系2014年重慶市教委人文社科重點項目“民俗文化視域下的巴渝竹枝詞研究”（項目號：14SKM05）與重慶文理學院校級重點項目“唐人曲辭文體觀念研究”（項目號：Z2014WC11）的研究成果。

徐郭凌（1978— ），男，重慶永川人，講師，碩士，主要從事音樂學研究。