文化興國時代的文化生態平衡與全球性博弈*

魏麗娜　傅守祥

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文化興國時代的文化生態平衡與全球性博弈*

魏麗娜傅守祥

提 要： 進入新世紀的十余年間，尤其是最近的三年多，我國高度重視文化發展問題，不斷將科學發展觀與生態文明建設的先進理念，特別是“四個全面”理論，注入中國特色社會主義文化大發展大繁榮的偉大實踐中，為新時期的文化正義匡扶和文化品質提升提供了良機，也為解決我國文化生態失衡難題、迎戰全球性的文化博弈提供了契機。當代文化大發展的關鍵是尋求文化生態平衡并妥善應對文化的全球性博弈，中國要有信心主導世界新格局并致力于鍛造新常態中的價值共同體。

關鍵詞：文化興國 文化生態 全球博弈 四個全面 文化正義

作者魏麗娜，女，浙江財經大學外國語學院教師，文學博士，文學博士后（杭州310018）；傅守祥，男，溫州大學人文學院特聘教授，文學博士，哲學藝術學博士后（溫州 325035）。

進入新世紀十余年間，尤其是最近的三年多，我國高度重視文化發展問題，不斷將科學發展觀與生態文明建設的先進理念，特別是“四個全面”理論，注入中國特色社會主義文化大發展大繁榮的偉大實踐中。在當前的“互聯網 + ”時代，我國文化發展呈現新的階段性特征、面臨新的縱深性矛盾；在全面深化改革和經濟“新常態”的綜合態勢下，文化興國的戰略性措施要升級更新，以盡快扭轉文化“軟實力”落后于經濟“硬實力”的“瘸腳”局面，以構建新的社會平衡并培育更加良性的發展機制與文化生態。

一、消費時代要注重文化生態與審美正義

文化是民族的血脈，是人民的精神家園；文化復興是中華民族復興的重要組成部分，是中華民族全面復興的標志。一個國家、一個民族只有精神文化和經濟、政治、社會等各方面同步發展，才能真正實現繁榮昌盛。隨著文化在國家歷史和世界歷史中的比重正在日益加大，在很大程度上可以說，我們的時代正在成為一個“文化的時代”。文化時代，也就是文化興國的時代，就是以建設文化強國作為我們的歷史使命的時代。

歷史和現實都表明，“大國崛起”不僅是經濟現象，而且是文化現象；不僅是經濟增長，而且是文化繁榮。當前，中國特色社會主義文化的大發展大繁榮須特別關注文化生態平衡與全球性博弈。也可以說，從內因方面來看，當代文化大發展的關鍵是尋求國內文化生態的平衡，即在傳統習性與現代發展、西方文明與自我探索、文化道統與革命倫理、市場邏輯與人文涵養等諸多矛盾關系中找到真正的契合點。從外因方面來看，當代文化大繁榮的關鍵是妥善應對文化的全球性博弈，即在改革開放與民族特色、國際規則與本位維護、借鑒先進與盲目引進、力爭雙贏與避免零和等諸多矛盾關系中搭建起堅實的對話平臺。或者借用著名作家王蒙的話表述為：發展時代要在雄辯的文藝和親和的文藝之間尋找平衡，消費時代要在精英文化與大眾文化之間尋找平衡，全球化時代在英美文化的影響和保護傳統文藝之間尋找平衡。①轉引自陳冠義：《創新的回憶，思想的盛宴——參加全國中青年曲藝家創作會議有感》，議政網，2015年3月28日。

隨著經濟全球化的發展，以消費主義為標志的后現代文化思潮對中國當代社會的全方位浸染已在所難免。作為唯一的時代神話與強勢邏輯，消費不僅用性、夢想和暴力等滿足人們的欲望，還用世俗化的方式溶解經典藝術，并將它們納入市場范疇；市場成為傳統意識形態最有力的解構力量，它以世俗化的方式拆散了歷史曾賦予藝術品的原有意義和價值。俗濫的電視劇與小報文化成為社會公眾的寵兒，大眾流行藝術以“娛樂”的方式承擔了精神宣泄與慰藉的功能，而嚴肅高雅文藝的作用反而受到冷落；曾為邊緣的大眾文化已占據中心，取代往日的精英文化并引領著文化時尚，體現了一個時代的歷史性轉向。同時，傳統規范文化的中斷、民間草根文化的蕪雜與主流文化的僵硬均不利于民族文化的思想創生與審美創新。因此，制衡并引導大眾流行文化，創造一個健康社會的文化生態平衡環境，是我們當前文化建設中的重要課題。

文化生態是文化在自然和社會環境中的生存狀態，良好的文化生態是文化與自然、社會和諧共生、協調發展的文化生存狀態。文化生態保護旨在通過文化生態環境的改善和優化，使歷史悠久、博大豐富的文化遺產和文化，獲得積極更富于建設性的保護和發展。文化生態的平衡與改善，尤其是與精神文化密切相關的人文生態，關系到人的全面發展、文化多樣性狀態與格局。良性的文化生態格局的形成，既有外在的多樣化又有內在的包容性，“和而不同”與“兼容并包”應是交合融匯的。文化多樣性保護涉及空間、時間和文化等多種因素，是注重文化生態的異質化選擇、可持續發展以及保育機制的形成。

文化生態既包括建筑、道路、人居、交通、廣場、商貿等物質結構，同時也包括人文精神、歷史文化的內容，將直接影響一個國家、一座城市的產業與發展。作為一個整體考察的現代民族國家的良性文化生態，應立足于當今時代，參照世界發達國家的文化生態平衡辦法與衡量標準，突顯作為“文化”核心的人的精神、人的內涵、人人關系與人物關系方面的質量與進化，不是僅僅描述物質遺產和非物質遺產，而是透過這些外物研究人類自身，尤其是著重研究歷史維度與當下維度所形成的坐標系中人的精神質量與文化層次，以努力實現人的多元選擇和全面發展。①傅守祥：《文化正義：消費時代的文化生態與審美倫理研究》，上海：上海人民出版社，2013年版，第100頁。

文化是“包括生活方式、共處的方式、價值觀體系、傳統和信仰”②《世界文化多樣性宣言》，聯合國教科文組織網站，2001年11月2日。的。文化生態平衡與保護，除了外在的“公約性”規范與國家類制度保障，還應在文化生態系統內部、文化生產創新上做文章。馬克思的唯物實踐觀與唯物辯證法告訴我們：改變世界、按照美的規律建造世界的過程中，事物的內因才是主要的，外因須借助內因起作用。所以，如何保持與發揮文化生態系統內部的活力與創造性，尤其是精神文化的良性生成才是文化生態問題的關鍵所在。也就是說，我們既要確保文化的多樣性，又要促進文化的創生性，從尊重生命存在和維護族群正義的高度，努力確立和保障人的多元選擇和全面發展。

我們不否認大眾文化的時興與審美化生活的時尚有其正面價值和探索意義，然而，在一個科技發達、信息泛濫、消費至上、娛樂至死的時代，大眾文化承諾給人們的歡樂神話與身體解放，卻往往陷入娛樂透支后的身心疲乏和性感聚焦后的精神空幻，形象的欲望滿足取代了文化的意義追索，審美疲勞為表象的欲望亢奮以及由娛樂化導致的是非泯滅等問題尤其嚴重，消費時代大眾文化的審美品格與社會效應里蘊藏著莫大的吊詭。同時，大眾文化以肉體為依托的快感美學與快適倫理，現階段明顯缺乏倫理學維度的審美正義、背離了人類學維度的人文價值，加劇了轉型社會的道德恐慌與倫理失范，審美正義與文化倫理成為亟待解決的現實問題。當代文化的發展離不開人文理想與倫理關懷維度的監督和規范，這對最終實現馬克思主義“全面發展的人”與當代思想精英“文化自覺”與“民族復興”的遠大目標有積極意義。

現代文化的悲劇癥結是一種思考的悲劇，而大眾文化因其消費方式和結構的缺乏，其提供思考的可能性較小。但是，成熟的大眾文化文本應是既注重日常生活的感性體驗又不放棄價值理性維度的意義追求，既著意于審美愉悅的歡樂性解放又不舍棄神性維度的精神提升，③傅守祥：《審美化生存——消費時代大眾文化審美想象與哲學批判》，北京：中國傳媒大學出版社，2008年版，第253頁。并以此制衡生活的表面化、形象化、感觀化所帶來的無深度的不可承受之輕，在世俗化的文化氛圍和生活化的審美環境中，跳出日趨嚴峻的“欲望陷阱”和“反省匱乏”狀況，實現人類真正的審美解放。從根本上說，審美文化的超越性是人類自由自覺本質在文化審美中的顯映，審美的特點就在于它超越了有限的功利之境進入了一個無限澄明的意義世界，人不再囿于外在粗陋的實際需要，不再將對象視作有利于有限需求和意圖的工具；人通過審美，通過非實用性自我發現、自我肯定、自我創造最終達致最高的自由境界。隨著人們對大眾文化內在特征體認的加深，我們有信心看到一個多元文化形態協調發展的文化新格局。

二、文化時代要重視全球博弈與中國戰略

文化大發展大繁榮，需要全民族的文化自覺，需要有識之士的推動，特別是需要先進政黨的推動；因為建設和發展什么樣的文化，決定著一個國家和民族的前途未來。在網絡傳播十分發達、信息流動空前暢通的全球化時代，文化的碰撞異乎尋常的激烈，文化的交融也異乎尋常的寬泛。在同異域文化的博弈和融通中，實現“增強‘民族精神’、鞏固‘精神支柱’、形成‘共同理想信念’”④張劍： 《社會主義核心價值體系是興國之魂》，《光明日報》2011年12月8日。的目的，已成為社會主義文化建設的首要任務。

全球化的影響已然滲透到了文化領域之中，有別于傳統的人類文化發展范式，開始展現出新范式的雛形。這種文化發展的新范式至少有兩個基本構成部分，一是文化生產的市場化；二是文化交流的貿易化。人們普遍擔憂的文化同質化問題，正在通過政府間保護文化多樣性的共同努力，轉化為所謂“多元共存”的政策行動。與此同時，文化的沖突和競爭卻前所未有的頻繁和激烈，為捍衛文化權利和爭奪文化利益的較量甚至在意識形態基本相同的國家間展開。隨著中國融入全球化進程的不斷加快，全球化影響下的國際文化發展新趨勢，深刻地影響著中國文化發展的道路。

在不同文化相互交融的時代，傳統意義上的文化邊界都難以作為永恒的參數來界定我們的社會和文化身份，動態的跨文化認同悄然崛起，同時，文化多元化的潮流也帶來了以人文精神為核心的關系取向。在當今時代，中國仁愛和恕道的傳統文化價值觀，對差異的敏感、包容、接納、欣賞的態度的和諧取向具有普遍意義，它們將在21世紀的跨文化交往中發揮獨特的作用。

鑒于經濟全球化趨勢下文化融合與競爭的并存局面，在嶄新的“文化時代”制定文化發展戰略時，既不能過分強調“文化存異”式的相對主義，也不能過分推崇“文明求同”式的普適主義。過分強調保存固有的文化，無視各民族文化的相互交往與影響，反對文化交往、溝通與創新，結果自然是束縛了本民族文化的進步。而過分推崇嫁接外來的文明，無視本民族文明的歷史積淀與傳統，無視文明的豐富性、生成性與時代性，結果仍舊是阻礙本民族文化的繁榮。

實際上，每種文化都有其歷史局限性，每種文化形態都應當自覺地將自身文化與外來文化放在同等水平上進行比較，取他人之長補己之短。同時，也應當看到問題的另一面：在經濟全球化日趨強勢的當下，西方發達國家在經濟上的優勢為他們實行文化霸權找到了理由。他們認為自己經濟發達的原因就在于其文化理念與價值觀念的先進性，因此世界各民族文化的發展都要向他們看齊；而且，物資和技術上的強勢也為其文化理念與價值觀念的傳播提供了強大的物質后盾和技術支持。這些因素潛在地影響中國文化發展的傾向。

現在有不少發展中國家正在以西方文化和體制為楷模，努力完成對自己世界觀與文化理念的完全重建，以全新的整合改變甚至革除著原有的傳統，進行著新的文化形象的集體探索。美國人類學家基辛認為：這種努力是極端困難的，因為如果這種形象與轉變要成為可能，就會失去人類的多樣性；人類的多樣性不僅指個人與個人之間的，也指地域群與地域群之間、民族與民族之間、國家與國家之間的特性；失去人類多樣性的世界，可能會付出慘重的、后患無窮的代價。①參見［美］基辛：《當代文化人類學概要》，北晨譯，杭州：浙江人民出版社，1986年版，第283頁。正如地球需要保持多種生物才能達到生物界的平衡一樣，人類社會的正常發展也依賴多種文化和智慧的滲透。在現代文明迅速席卷全球的今天，以人為中心的觀念正使得生物圈內的物種急劇遞減，同樣，以西方文化為中心的觀念也正在使得文化圈的文化種類急劇減少。

中國作為新興的市場化國家，雖然有五千年的悠久文化，但是在全球化影響下也難免遭受外來強勢文化的侵蝕。要在全球共享的一體化經濟趨勢中脫穎而出，找到一塊自己的立足之地，更需要將我國獨特的、豐富的文化資源優勢發揚光大，鍛造世界文明的“中國身份”是一條捷徑卻非坦途。學界的基本共識是，文化時代就是一個高度重視文化產品的人文內涵和人文導向的時代。重視文化產品的人文內涵和人文導向，實施內容戰略，應該從三個方面入手：傳統文化的現代化（傳承和創新）；當代藝術的經典化（扎根和提升）；高雅文化的大眾化（融入當代趣味）。

為了發展和壯大自己，既要繼承傳統，發揚民族優秀的文化，也要堅持改革開放，積極吸納外來的先進文化。同時，在全球化進程日益加深的時代氛圍下，應該將培養跨文化公民意識的能力當作未來全民教育的中心任務。跨文化公民意識包括兩個層面：一是面對本國的公民意識，二是面對全球的公民意識。簡言之，公民意識意味著對全球社會的承諾、對社會責任和義務的承擔，以及對全球社會的參與，還包括對自我和自身文化、對他人和他人文化以及對世界的批判和重新建構精神。

當前，既要防止國內某些人為了獲得國際獎項而制造中國的“偽民俗”以迎合西方的“東方主義”，有意無意間丑化中國形象，也要防止國外某些人為了各種政治目的而肆意歪曲和損毀中國形象。為了在新形勢下開創中國文化外交的新局面、將文化的資源優勢全面轉化為文化的競爭優勢，必須從兩個方面下手：一是在微觀層面，通過文化體制改革，提升文化產業層次；二是在宏觀層面上，通過弘揚民族精神、培育先進文化、引領中國形象等，提升民族文化的國際地位，最終實現新時期、新環境下的中華民族嶄新的文化自覺與文化自立。①傅守祥：《文化正義：消費時代的文化生態與審美倫理研究》，上海：上海人民出版社，2013年版，第117-118頁。

在文化全球化的威脅和知識經濟的要求下，文化上既要保持傳統的延續性又要面向現代、面向世界，是任何一個現代化進程中的國家都必須認真解決的階段性兩難問題。要盡最大努力克服西方式“二元對立”、“非此即彼”的思維定勢，以“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的哲學思維，透視和對待多樣性的文化及其相關交往行為，珍視和善待文明的豐富性及其特殊存在范式。必須堅持解放思想、實事求是、與時俱進，用發展著的馬克思主義指導新的文化建設與跨文化交往。文化建設任重道遠，跨文化交往紛繁復雜，非一朝一夕即見良好成效的，其間的艱難與曲折要求我們做好充分的思想準備、細致的實踐策略，決不允許好高騖遠或淺嘗輒止，更不允許沾沾自喜或夜郎自大。

責任編輯：孫艷蘭

* 本文系教育部人文社會科學研究規劃基金項目“消費時代的文化正義匡扶與文化品質提升研究”（15YJAZH017）、教育部留學回國人員科研啟動基金資助項目“消費時代的文化正義匡扶與文化品質提升研究”（2015049008）的階段性成果。