心是一壺茶

梅玉榮

中國茶，歷史悠久。根據文獻記載，茶的種植和使用，始于秦漢時期。當時的飲茶方式十分粗放，一般是將茶葉采摘回來，稍事加工后煮汁自飲，或用來招待客人。到了唐代，出現了一位名叫陸羽的人，后人尊之為“茶圣”。他總結了歷代制茶和飲茶的經驗，寫了《茶經》一書，并創造了全新的制茶方法。陸羽認為要得茶中“三味”，達到“極精”地步，先得克服“九難”，即采造、鑒別、器具、用火、用水、烤制、碾末、煎煮、飲用九項選擇。據說當時陸羽還曾被招進宮，為皇帝煎茶，得到贊賞，于是茶道大興，漸成風氣。

茶蘊靈性。許多名茶都產于靈山妙峰，承甘露之芳澤，蘊天地之精氣，秉自然之清靈。名山寺院出名茶，蘇州碧螺春原名“水月茶”，產于洞庭水月院；虎丘產上等貢茶，色白如月邊云，因名“白云茶”。連著名的紫砂陶壺也創制于明代宜興金沙寺老僧之手。因此，茶了無塵俗氣，純潔淡泊。試想，喝了蘊含天地精華之茶，不也能讓我們世俗的心中增添幾許超然的靈氣么？

茶需慢品。有位靜參道士，曾把茶的品等分為香、清、甘、活四種。“香而不清，猶凡品也；再等而上，則曰甘，香而不分，則苦著也。在等而上之，則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。”茶本身有品，飲之更需要品。在爐香煙裊之時，神思欲遠，趣從靜領，細酌慢品，深思遐想，飄逸雅致的韻味便會給人帶來澄凈平淡的心情，散化心中的郁悶。手握精致茶杯，有如玉石般溫潤。輕抿一口，醇和馥郁，直透臟腑，頓感神清氣爽，怡閑舒適。大概我們都會脫口誦出蘇軾的句子：“從來佳茗似佳人。”

茶中有品位。古時每當士人相聚，迎賓待客，必以烹茶，舉行茶宴、茶會、茶集，品茗清淡，吟詩聯句，茶詩、茶詞、茶畫，佳作迭出。文徵明有《惠山茶會圖》，畫出了古代文人以茶會友的浪漫。鄭板橋曾描述飲茶會友之樂：“坐小閣上，烹龍鳳茶，燒夾剪香，令友人吹笛，作《落梅花》一弄，真是人間仙境。”盧仝七碗茶詩中說：“五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”善飲茶者往往是上層人士和釋徒道家之類，文化教養較高，世事閱歷較豐富，聯想比一般人活躍。當一杯名茶在手之后，神思飛揚，如泉而涌，如潮而奔，至理妙道、奇情異想流注于筆端，于是一首首茶詩、一篇篇美文便創作出來，這就產生了茶的文學。

茶中有閑韻。“寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。”一杯清茶，一本閑書，伸展四肢……那是怎樣的閑適和令人羨慕的逸致呢。文人要求有清、幽、寒、靜、雅、淡之品茗環境，詩僧皎然品茶伴以花香琴韻：“晦夜不生月，琴軒猶為開。墻東隱者在，淇上逸僧來。茗愛傳茶飲，詩看卷素裁。風流高此會，曉景屢徘徊。”唐代崔道融有詩云：“一甌解卻山中醉，便覺身輕欲上天。”心中拋去俗念來品茶，方可有“芳香溢齒頰，甘澤潤喉吻。神明凌霄漢，思想馳古今”的境界。真可謂“得半日之閑，可抵十年塵夢”啊！

茶中有禪意。品嘗生活滋味，哪能一味淺嘗輒止？是“牛飲”，還是一“醉”方休，君自可選擇。細致與豪放，各有各的風范。有的清淡，有的濃釅，有的在若有若無之間，有的卻厚重得化不開來……茶中有禪意，意就在于那種天地大道般高遠而空靈的意境。和咖啡的曖昧相比，茶顯得更加坦蕩自然。茶的升降浮沉，恰如世事；茶的由濃而淡，恰似人情；茶的滋味各異，猶如旅程。茶需靜品，禪需靜心，生活就得平心靜氣，用感覺沏茶，用靜心悟禪，用淡泊名利之心來面對生活，不也就悟得了幾許禪機嗎？

茶中有文化。有人集巧思妙意，將茶擬成對聯，寄寓人生。浙江杭州西湖龍井有一茶室，名曰“秀翠堂”，門前柱有一副茶聯：“泉從石出情宜冽，茶自峰生味更圓。”廣東珠海市南山山徑的茶亭懸掛一副茶聯：“山好好，水好好，入亭一笑無煩惱；來匆匆，去匆匆，飲茶幾杯各西東。”福建泉州市有家小而雅的茶室，其茶聯很別致：“小天地，大場合，讓我一席；論英雄，談古今，喝它幾杯。”最有趣的恐怕要數這樣一副回文茶聯：“趣言能適意，茶品可清心。”倒讀則為：“心清可品茶，意適能言趣。”在這樣的地方飲茶，一定別有一番情趣吧。

滾滾紅塵，碌碌蒼生。宇宙無限，人生苦短，在紛繁喧囂的世事中，我們何妨選擇合適的時間，靜下心來品品茶？讓我們把心變成一壺茶，包容百味，吐故納新。