老是老 莊是莊

宋志堅的《孔孟畢竟是兩家》，指出孔、孟學說的異同，認為孔子和孟子的思想精髓，原本不能混為一談。我很同意這個觀點。就我的膚淺認識，孔子思想的一個重要方面就是重教化，而孟子提倡仁愛，“教”和“仁”是兩個不同的思想體系，雖然都是治國平天下的重要理論，但在闡述和認識方面，是不盡相同的。孔子更多地寄希望于“上智”“人和”，不遺余力地爭取權貴采納自己的政治主張。而孟子的“仁”所關注的是民生的現狀，與當朝的君主簡直沒有妥協的余地。“不肯為了做官而拋棄政治原則，不愿稍微降低人格尊嚴而遷就當權者”（鄢烈山《孔孟高下論》）。把兩者混為一談，是學術上的偷懶，其后果是把研究的問題庸俗化，概念化，不利于向更深的層面擁火前行。

這還使我想到了另一個拉郎配：“老莊哲學”。

在一些文章和講話中，時不時出現“老莊”的說法（與簡稱“老、莊”不同），甚至把隱逸、避世、道教的一些教宗，統統歸于“老莊”，這也是不太負責任的。

老子的思想核心是道法自然，他的“無為”是為了更多的有為，有韜光養晦的味道。他的所謂“無爭”，實際上也是一種爭，是很有水平的“爭”，無為而為，無爭而爭。這種“柔道”，像水一樣，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾近于道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，動善時。夫不爭，幫無尤。”他從事物的正反關系中提煉辯證法，如禍福，陰陽、巧拙、智愚、雌雄、剛柔、進退等等，為“無為”的理論找到依據。

而莊子雖然也崇尚道法自然，“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”可以看出他的自然觀，但他更多的是強調“適志”，在對人生的認識上，他比老子更深一層。楚威王給他高薪，請他做官，他認為是玷污他的人格，是把他當祭神的犧牛。“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”司馬遷評價他“其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”他是整個兒的“無為”，“無爭”，以求快適。他當過一回漆園吏，整天睡覺，沒幾天就提出辭職。從中可以看出他的氣節是很高的。

胡適曾將孔子的“教”比做“fatherspolicy”（爸爸政策），將孟子的“仁”比做“motherspolicy”（媽媽政策），說明兩個理論基本觀點不盡相同。老子的修身之道，有一個著名理論，就是“復歸于嬰兒”（專氣致柔，能如嬰兒乎）。嬰兒是純真的，眼睛亮晶晶，心地純潔無瑕，比一切道德修養的境界都要高潔。他說道德修養的至高境界，就是復歸于嬰兒。

在這一點上，莊子的“忘我物化”境界，也與老子不同。他有兩個故事，一是妻子死后，他不但不感到傷心，反而“鼓盆而歌”，他的解釋是“人且偃然，寢于巨室，而我噭噭然，隨而哭之，自以為不通乎命，故止也”。他所說的“通乎命”，即是他認為世間萬物，氣變而成形，形變而成生命，百年之后又變而為死，這樣就好比春夏秋冬循環往復一樣。妻子已經回歸自然，安然回到大自然的懷抱，甜蜜酣睡，我莊周悲而哭泣，是不明智的表現。所以弄個盆子，為她的死放歌。這種“物化”的見解，與佛教的輪回理論相似。二是夢蝶。“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢周與？周與蝴蝶則必有分也，此之謂‘物化。”他認為不但人可以復歸自然，然后又聚氣成形，還能異化成其他生命。他做的蝴蝶夢，表明他追求無羈自適的理想，比照他的“以有涯隨無涯，殆矣”，可以發現他的“無為”觀與他的老師迥異。所以當老子聽說他夢蝶，告訴他：你的前身就是一只白色的蝴蝶時，他很為之得意。

從“father”到“mother”，到嬰兒，到蝴蝶，可以看出先哲們的理論各異其趣，各有自己的意識和風骨，也各有其深厚的底蘊。既要研究，就不可老是一概而論，把他們裝到一個盒子里，打上一個標簽。這樣簡單的做法，很難稱之為學問。如果世界上有兩個完全相同的理論，可以將其并為一談，那還叫理論嗎？