﹁洞天福地」說與圓明園﹁別有洞天」之景觀構造

尤 李

北京市圓明園管理處副研究館員

?

﹁洞天福地」說與圓明園﹁別有洞天」之景觀構造

尤 李

北京市圓明園管理處副研究館員

「別有洞天」又稱「秀清村」，位于清代皇家園林圓明園內最大的水域福海之東南岸，清世宗曾在此處開爐煉丹。該景觀南北長一百米，東西寬一百七十米，占地一點七萬平方米，建筑面積兩千零五十平方米。《圓明大觀話盛衰》介紹了「別有洞天」的概況及其功能（張恩蔭著，紫禁城出版社，二〇〇四年，頁一二二～一二三）。《圓明園百景圖志》對「別有洞天」的建筑布局、設施和功能作了詳細說明。（圓明園管理處編，中國大百科全書出版社，二〇一〇年，頁二三五～二四五）然而，此景觀其實不僅包括實在的物質文化層面，亦反映著虛幻的精神世界。本文擬進一步挖掘該景觀構造的宗教內涵。

「別有洞天」景觀始建于清世宗雍正八年（一七三○年）前后，時稱「秀清村」，清高宗乾隆四年（一七三九年）定名「別有洞天」，后在清仁宗嘉慶八年（一八○三年）前后，又經過多次添建和改建，形成一處崖秀溪清、亭臺錯落、環境幽雅的園中之園。成書于清乾隆年間、由皇帝「欽定」的《日下舊聞考》對「別有洞天」景觀有如下描述：

接秀山房之南有敞宇，北依山，南臨河，為別有洞天，五楹。西為納翠樓，西南為水木清華之閣，閣西稍北為時賞齋。

臣等謹按：別有洞天，（圓明園）四十景之一。額與納翠樓、水木清華之閣諸額皆皇上御書。（于敏中等編纂《日下舊聞考》卷八二﹁國朝苑囿·圓明園」，北京古籍出版社，一九八一年，頁一三七二）

「別有洞天」之名當取自道教的「洞天福地」學說。「洞天福地」乃道教宇宙理論模式的空間體現，道門中人的理想生存空間、修行空間，神仙活動之勝境，相對于世俗社會而言，具有神秘性。據研究，「洞天福地」說在東晉至南北朝逐漸發展成熟，至唐代始與岳瀆名山聯結，構成一個包含較為真實的中國名山與較為虛幻的海內名山的綜合仙山學說。（李豐楙《〈十洲記〉研究—十洲傳說的形成及其演變》，原載《中國古典小說研究專集》第六卷，臺北聯經出版社，一九八三年，此據李豐楙著《仙境與游歷—神仙世界的想象》，中華書局，二〇一〇年，頁二九四～三〇一）在道教中，宮觀地點的選擇及營造十分講究順應山形地貌，與自然態勢協調。如上引《日下舊聞考》所示，「別有洞天」的修造和布局也反映了這一特點。此處成為清世宗服丹修道的風水寶地，體現出他追求延年益壽、羽化登仙的旨趣。

自雍正七年（一七二九年）起，清世宗便因為健康問題，密令臣下訪尋江湖術士。他因病求仙，還樹立丹爐煉丹。（馮爾康《雍正傳》，人民出版社，一九八五年，頁五四一～五四二；李國榮《雍正與丹道》，《清史研究》一九九九年第二期，頁八五）馮爾康先生認為，雍正雖然與道士結交，對道教感興趣，但是他對道家思想并不看重，雍正與道士接近，極其希望道士給他治病、健身，因此欣賞道教的丹藥，雍正可能死于丹藥中毒。李國榮先生利用清宮《活計檔》探討過雍正指派道士在圓明園的「秀清村」（即「別有洞天」）煉制丹藥之事，并且認定雍正死于道教的丹毒。（李國榮《雍正煉丹秘事》，《紫禁城》一九九六年第三期，頁二九～三〇；李國榮《雍正與丹道》，頁八七～八九）王子林先生談及清世宗在紫禁城內的養心殿、圓明園內的「深柳讀書堂」（后改名「廓然大公」）煉丹治病，事與愿違，因煉丹及服食丹藥導致暴斃之事。（《養心殿與雍正帝煉丹之謎》，《紫禁城》二〇一四年第四期，頁二〇～二三）高翔先生還提出：雍正相信道教的修養性命之學，以擅長神道設教著稱。雍正神道設教的本質是維護政治利益，它產生于雍正朝特殊的政治氣氛中。雍正面臨嚴重的帝位合法性危機，不得不借助神權維護皇權。（《康雍乾三帝統治思想研究》，中國人民大學出版社，一九九五年，頁一二五～一二七、頁一四七～一四九）

清乾隆九年（一七四四年） 唐岱、沈源繪 別有洞天圖見于《圓明園百景圖志》

乾隆九年（一七四四年），清高宗御制《別有洞天詠》（《圓明園四十景圖詠》之一）云：

苑墻東出水關曰秀清村，長薄疏林，映帶莊墅，自有塵外致。正不必傾岑峻磵，阻絕恒磎，罕得津逮也。

幾席絕塵囂，草木清且淑。

即此凌霞標，何須三十六？

（于敏中等編纂《日下舊聞考》卷八二《國朝苑囿·圓明園》，頁一三七二）

這首詩不僅點出「別有洞天」造景理水之特點，還在末尾處謂「即此凌霞標，何須三十六」，意味著此景觀高峻，足能成為天下「洞天福地」之標竿，進而代替道教傳說中的三十六小洞天。而依照道門觀念，三十六小洞天「在諸名山之中，亦上仙所統治之處也」。（張君房編、李永晟點校《云笈七簽》卷二七《洞天福地》，中華書局，二〇〇三年，頁六一一～六一八）

清仁宗也撰寫過多首詩歌題詠「別有洞天」之景，其中幾首詩亦體現出該景觀構造取自「洞天福地」學說。嘉慶元年（一七九六年），清仁宗作《別有洞天》詩曰：

水村山郭碧溪連，試放蘭橈訪洞天。石奏泉琴舟可接，岸開花幔徑斜穿。波浮藻荇風漪疊，磴掛藤蘿日影懸。幾暇偶來問清景，所欣雨后意安便。

（《清仁宗御制詩初集》卷三，故宮博物院編《清仁宗御制詩》第一冊，海南出版社，二〇〇〇年，頁一三五）

嘉慶六年（一八○一年），清仁宗又撰《別有洞天》詩言：

福海東偏溪壑深，溯洄佳境偶探尋。

消閑難釋籌戎念，譴悶非耽問景心。

凈植亭亭立芳浦，鳴蜩嚖嚖透喬林。

洞天勝?雖幽奧，漫慰憂民方寸忱。

（《清仁宗御制詩初集》卷三一，故宮博物院編《清仁宗御制詩》第二冊，頁八四）

這兩首詩中自然景物起到比興的作用，襯托出道教之意境，并為清仁宗的感情活動渲染出一種氣氛。顯然，在清仁宗的筆下，「別有洞天」之景亦等同于道門中的佳境、勝地—「洞天福地」。

特別是嘉慶二年（一七九七年），清仁宗作《別有洞天》詩：

漫擬武陵境，緣溪路不遐。

一池縈碧浪，三徑遍黃花。

地僻情欣適，冬初景益嘉。

尋幽得勝?，還過竹廊斜。

（《清仁宗御制詩初集》卷一五，故宮博物院編《清仁宗御制詩》第一冊，頁二八一）

其中「武陵境」乃道教三十六小洞天之一「桃源山洞」的所在地。（張君房編、李永晟點校《云笈七簽》卷二七《洞天福地》，頁六一八）該詩系將「別有洞天」比作《桃花源記》描繪的桃花盛開的武陵境。晉代詩人陶潛所撰《桃花源記》有「寫實」成分，亦存「寫意」之筆，其中體現道教的隱遁思想，其背景是道教的「洞天福地」說和誤入仙境說。（李豐楙《仙境與游歷—神仙世界的想象》，頁三八〇～三八二）

圓明園中的環福海區域集中修建了多處宗教景觀。正如汪榮祖先生所說，環繞著福海這個大湖的所有景點，在真實與虛幻的結合中增添了迷人的詩意。「實」指的是建筑實體，而「虛」則來自思想，衍生并創造了真實。不過，在中國園林藝術里，「虛」不是完全抽象，而是園林營造學里捉摸不定、含蓄，以及所保留的要素。如果「實」是看得見的形式，則「虛」是模模糊糊的內涵。（《追尋失落的圓明園》，江蘇教育出版社，二〇〇五年，頁五五）可以說，正是道教理想中的「洞天福地」說造就了位于福海東南岸的「別有洞天」景觀，該景觀恰如其分地體現出園林設計和構造中「虛」與「實」的交互作用，顯示出神秘意味和人間佳境之特征。