論“二馮”“比興”說的內涵及影響

李亞峰　王　兵

(1.常熟理工學院,江蘇　常熟215500；2.新加坡南洋理工大學，新加坡637616)

?

論“二馮”“比興”說的內涵及影響

李亞峰1王兵2

(1.常熟理工學院,江蘇常熟215500；2.新加坡南洋理工大學，新加坡637616)

摘要：作為“虞山詩派”“疑丞”的海虞“二馮”，創造性地闡釋“比興”之義，并將其與“溫柔敦厚”的“詩教”傳統融為一體，概括了詩歌“以比興寄美刺”的體用本質。其“比興”說雖有狹隘之嫌，卻也深合我國古代的論詩傳統，對清代詩詞的創作和理論發展都產生了重要影響。

關鍵詞：虞山詩派；“二馮”；比興；詩教

“虞山詩派”是“明末清初轉移一代風會者”，作為“疑丞”[1]的海虞“二馮”，自然也頗受學界重視。雖然有不少學者對他們的詩學進行了系統地研究，但是“二馮”詩學中最核心、最富有創新性的“比興”說，卻沒有被突顯出來，甚至其具體內涵至今都混沌不清。這不僅影響了學界對“二馮”詩學價值和意義的評判，也遮蔽了人們對“虞山詩派”地位和作用的認識，值得深入研究。

一、“比興”說的內涵

“二馮”詩學的“比興”說之所以沒有被學界重點發掘，那是因為“比興”是一個并不新鮮的老話題，似乎沒有多少新意，但是，古人的創新多半蘊含于舊命題的闡釋之中。“二馮”論詩極為重視“比興”，馮舒說：“詩無比興，非詩也。讀詩者不知比興所存,非知詩也”，可見，他將“比興”視為詩與非詩的標準。其弟馮班也指出“比興乃詩中第一要事”[2]，其《鈍吟文稿·古今樂府論》又說：“文無比興，非詩之體也”[3]，將“比興”上升到了詩歌本質層面。“二馮”對“比興”的這種空前重視和推崇，使我們不得不關注其“比興”說的真正內涵與意義。然而，在這方面，研究者卻都大而化之地語焉不詳。

其實關于“比興”的內涵，馮班有過具體的闡述，他說：“晝公云：取象曰比，取義曰興，義即象下之義，此語直接分曉。”馮班借用了唐代詩僧皎然闡釋比喻與用事區別的一段話來解釋“比興”，認為“取象曰比，取義曰興”，那么，“象”就是“比”，“義”就是“興”。又說“義即象下之義”，那么，“象”和“義”、“比”和“興”之間的關系，又變成了一而二、二而一的關系，是一種表現方式與表現內容的關系。所以，馮班說，興“本是意興之興”[4]。可見，他所謂的“興”屬于名詞性范疇，是表現對象或內容。這樣，馮班所謂的“比興”，就不再是“比”和“興”兩種不同的藝術表現手法，它變成了一個動賓詞組，是指一種“立象盡意、托物言志”的表現方式。這顯然與歷代儒學經師所傳承的“比興”之義有很大差別，鄭眾、鄭玄、王逸等歷代儒學經師向來都是把“賦、比、興”視作《詩經》中三種并列而且不同的表現方式。而馮班卻將“比興”視為一體，它們之間表現方式與表現內容的關系，這是他的創造性闡釋。

那么，這樣解讀馮班的“比興”是否符合其原意呢？我們可以通過其父馮復京關于“賦、比、興”的解釋來進行一下印證。實際上，“二馮”關于“比興”的理解，與其父有一脈相承，這一點，學界還沒人注意到。馮復京曰：“詩有賦、比、興三義。賦者，布也。興者，感也。布義感情，情理一揆。比者，喻也，托物見志，淺深殊趣”[5]。我們可以看出，馮復京對“賦、比、興”解釋也非常奇特，他將“賦興”合釋為“布義感情，情理一揆”，類似于“說理言情”。而將“比”單獨闡釋為“喻”，成為一種“托物見志”的表現方法。可見，馮班將“興”作為表現內容，而把“比”視為表現方式的思路，其父馮復京已開其端。只是馮班論詩不講“賦”，因而，他用“興”取代了其父的“賦興”。而關于“比”的含義，父子的理解基本相同，“取象曰比”中的“取象”就是“喻”，也就是“托物見志”。可見，馮氏父子關于“比興”的理解具有高度的相似性，這也可以印證我們對馮班“比興”的解讀是符合馮氏家學之義的。這一點，我們還可以通過吳喬對“比興”的闡釋加以印證。吳喬論詩極力推崇“二馮”，對其詩學也獨具會心。他不僅在詩論中大量引用了馮班之言，且稱馮班《鈍吟雜錄》、賀裳《載灑園詩話》與自己《圍爐詩話》是“談詩者之三絕”[6]。因而，他關于“比興”的理解應該與馮氏比較接近，他說：“感物而動則為興，托物而陳則為比”，那么，“興”就是作者在特定環境中產生的“情志”的過程，而“比”就是以“托物而陳”方式表達這些“情志”的方法。這與我們對“二馮”“比興”的解讀非常相似，也可以進一步證明我們闡釋的合理性。

不過，“二馮”關于“比興”的這種創造性解讀，并非所有人都能認可。何焯對此就提出了批評，他說：“千古區分比興二字，莫善于劉彥和……定翁不是之采，而意斷比興之說，吾所不取”[7]。那么，既然馮氏的“比興”闡釋頗遭非議，它為何還能產生這么大的影響呢？這是因為，“二馮”還將“比興”與傳統“詩教”觀緊密地融合為一體。

馮班說：“又比興是詩中作用，詩人不以比興分章，朱子謬甚”[8]，可見，馮班認為“比興”不僅是“托物寓意”的表現方法，它還指詩歌的作用。那么詩的作用是什么呢？就是儒家傳統的“美刺教化”的詩教功能。中國古代向來強調詩歌的社會功用，他們認為詩歌在社會政治中發揮著重要作用。統治者既可以通過詩歌教化民眾，也可以通過采詩觀風的方式了解民情。而詩人既可以通過詩歌吟詠情性，又可以通過獻詩誦詩的方式發表政見。而政見的內容既包括頌美，也包括怨刺。這就是自孔子“興、觀、群、怨”說至《毛詩序》以來形成的儒家“美刺”的詩教傳統。“二馮”論詩繼承了這一傳統，馮班曰“詩以諷刺為本，尋常嘲風弄月雖美，而不關教化，只是下品”[9]，可見，馮班認為詩歌的作用在于“美刺教化”。而且，馮氏把詩歌的“美刺”功用也上升到了詩歌的本質層面，他說：“有美焉,有刺焉,所謂詩也。不如此則非詩”[10]，認為詩歌如果不具備“美刺”功能，也就喪失了詩之為詩的價值。

那么，“比興”又和“詩教”有什么關系呢？這一點，馮舒有過明確的闡述，他說：“大抵詩言志，志者，心所之也。心有在所，未可直陳，則托為虛無惝恍之詞，以寄幽憂騷屑之意。昔人立意比興，其凡若此。自古及今，未之或改。故詩無比興非詩也。讀詩者不知比興所存,非知詩也。余兄弟于此頗自謂得古人意,故能以連類比物者區分美刺”[11]。可見，馮舒認為詩歌是言志緣情之物，但作者的“情志”產生以后，并不是直接就可以發而為詩，而是要“托為虛無惝恍之詞，以寄幽憂騷屑之意”，通過“比興”的方法來表現。那么，為什么一定要用“比興”方式來表現呢。這就與“二馮”倡導的“溫柔敦厚”的詩教傳統有關了。他們認為，詩歌雖然具有“美刺”功用，但要使其真正發揮作用，就必須保證“言之者無罪，聞之者足以戒”。因而，就需要采用合理的形式，要“主文而譎諫”[12]。只有這樣，詩歌才能“發乎情，止于禮義”[13]，符合“溫柔敦厚”之旨。所以，詩歌需要運用“比興”手法，“托為虛無惝恍之詞”，使其內容就會變得隱秘婉曲，從而激切不平的棱角自然磨掉，情感也就歸于中正和平了。這樣，“比興”就成為實現“美刺”的手段，而“美刺”就是運用“比興”的目的。二者是一而二，二而一的“體用”關系。所以，“二馮”“比興”說的真正涵義就是“以比興之體，寄美刺之用”。陸貽典評馮班詩歌曰：“其為詩敦厚溫柔，秾麗深穏，樂不淫，哀不傷，美刺有體，比興不墜”[14]，其“美刺有體，比興不墜”的概括是深得“二馮”“比興”之義的。

總之，“比興”不是新概念，但馮氏對其內涵進行了創新性的闡釋，它就具有了新的意義。“詩教”也是老傳統，以“詩教”言“比興”，漢儒也已發其端，但清晰地溝通了“比興”與“詩教”的關系，并將“以比興寄美刺”視為詩歌的本質特征，這都是前所未有的創新之論。我們不能因為“二馮”的“比興”說沒有提出“新概念”、“新名詞”，就否定其創新意義和價值。相反，正因為“二馮”采用了這些舊話頭、老傳統，才使其詩學顯得句句引經據典、淵源有自，從而能使人信服，產生了重要影響。但如果“二馮”的“比興”說真的僅是傳統理論的簡單引述，不具有創新與獨到之處，那么，那位心高氣傲的清代著名詩人趙執信，對“先達名公諸論”都不屑一顧，怎么可能會對一位“鄉先生”、“村夫子”頂禮膜拜、鑄金呼佛，并親至其墳前焚刺而自認私淑呢？

二、“比興”說的影響

“二馮”對“比興”的創造性闡釋，對清代文學產生了重要影響，這主要體現在兩大方面。首先，“二馮”的“比興”說深化、更新了人們對“比興”的認識。“二馮”論詩高度推崇“比興”，將其視為“詩中第一要事”[18]。他們的這種觀點，必然會引起人們對詩中“比興”的關注和重視。其“比興”說對賀裳、吳喬、趙執信、何焯，甚至紀昀等清代詩論家，都產生了重要影響。特別是吳喬，他論詩重“意”和“詞”。而其所謂“詞”就指“比興”手法。他從賦、比、興的角度描述詩歌發展源流說：“大抵文章實做則有盡，虛做則無窮。雅、頌多賦，是實做；風、 騷多比興，是虛做。唐詩宗風、騷，所以靈妙。”[19]認為“比興”是風騷傳統，唐詩多繼承這一傳統。進而，他又以“比興”視角論述了唐詩、宋詩之異說：“唐詩有意，而托比興以雜出之，其詞婉而微，如人而衣冠。宋詩亦有意，惟賦而少比興，其詞徑以直，如人而赤體。”[20]唐詩、宋詩之異就在于有無“比興”。他論詩文之別又說：“問曰：詩文之界如何？答曰：意豈有二？意同而所以用之者不同，是以詩文體制有異耳。文之詞達，詩之詞婉。書以道致事，故宜詞達；詩以道性情，故宜詞婉。意喻之米，飯與酒所同出。文喻之炊而為飯，詩喻之釀而為酒。文之措詞必副乎意，猶飯之不變米形，噉之則飽也。詩之措詞不必副乎意，猶酒之變盡米形，飲之則醉也。”[21]可見，他認為詩文之“意”同，其差別主要在于體制表現，其所謂的“詞婉”，就是指運用“比興”手法。這些顯然都是“二馮”“文無比興，非詩之體也”觀點的合理發展。

“比興”認識的深化不僅表現在詩學理論方面，而且表現在詩歌的解讀方面。既然“比興”是詩歌特有的表現方式，那么，詩歌也應該以“比興”方式來解讀。這種詩歌闡釋方法的變化，極為突出地表現在對李商隱詩歌的態度上。自宋初反對“西昆”詩風以來，李商隱詩歌總體上是被貶斥的。但明末清初，這種情況開始變化。李商隱詩歌逐漸被人重視起來，并產生了箋注李商隱詩歌的熱潮。明清之際，先有釋道源為李商隱詩集作注，后來錢龍惕也加入其中。其后朱鶴齡有《箋注李義山詩集》、吳喬有《西昆發微》、何焯有《李義山詩集箋記》等。他們都是從“比興寄托”的角度對李商隱詩歌進行了新的解讀，其中釋道源指出：“義山當南北水火，中外箝結，不得不紆曲其指，誕謾其辭，此風人小雅言之遺。推原其志義，可以鼓吹少陵”[22]，他將李商隱和杜甫相提并論，認為二人“志義”相同，只是李詩多“比興寄托”而已。李商隱詩歌闡釋方法的轉變，充分顯示了人們對詩中“比興”認識的深化。而“二馮”論詩極力倡導“比興”，對這種變化的影響是不容忽視。

其次，“二馮”“比興”說重新平衡了中國詩學中“文與質”、“情與禮”的矛盾，對清代詩歌乃至詞的發展都產生了重要的影響。“文與質”、“情與禮”的平衡和協調一直是中國詩學乃至中國文學發展中的永恒主題。由于傳統文化尚實用的特性，中國文學一直存在著“重道輕文”，“以禮抑情”的傾向。因而，齊梁、晚唐至宋初西昆的詩歌傳統，在中國詩歌發展史上一直是被批判、受壓抑的一脈，主要就是因為他們浮靡的內容和華麗的辭采與中國以“教化”為中心的文化體系相矛盾。而“二馮”的“美刺有體”的“比興”說，重新平衡和協調了這種矛盾，在新層面上重新界定了“情采”與“教化”之間的關系，從而為“尚采重情”詩風的發展奠定了理論基礎。“二馮”認為詩歌應該以“比興”之體來實現“美刺”之用。這樣，華麗的辭采和浮靡的內容就變成了并非實指的“寄托之物”，只要其最終喻義合于“禮樂教化”，也就無所謂“淫邪”了。這就大大提升了詩歌“尚采重情”的空間。不僅如此，面對別人的指責，馮班還進一步從“禮樂”文化層面對“尚采重情”的詩風進行了理論辯護，他說：“韓吏部，唐之孟子，言詩稱鮑、謝，南北朝紅紫傾仄之體，蓋出于明遠。西山真文忠公云：詩不必顓言性命而后為義理，則儒者之論詩可知也。人生而有情，制禮以節之，而詩則導之使言，然后歸之于禮，一弛一張，先王之教也。”[23]可見，馮班認為，詩之旨與“禮”不同，與“樂”相合。“禮”是對人們的情感進行規范，而“詩”則是通過對人情感的合理疏導而使之歸于“禮”。馮班認為“禮”自“情”出，“禮者，非從天降也，非從地出也，生乎人情者也。”[24]強行壓抑人性，并非“禮”之旨義，“先王因人心而制禮，豈以其違性者強之乎？”[25]進而，他提出了“詠情欲以喻禮義”的主張，這都是相當前衛的，是對晚明以來“情、理之辯”的繼承和發展，為“重情尚采”詩風的發展奠定了理論基礎。

正是在“二馮”“比興”說的理論影響下，向來被人指為“浮艷”晚唐詩歌才在明末清初興盛起來，并形成了一股以虞山詩派為中心的宗法晚唐的詩歌熱潮。虞山詩派雖然以錢謙益為魁首，但其詩學宗趣卻是以“二馮”倡導的“溫李”詩風為主導。王應奎《海虞詩苑》稱：“是時邑中詩人，率以馮氏為質的”[26]，可見，當時海虞詩歌的主要風氣。錢良擇也說：“吾虞從事斯道者,奉定遠為金科玉律。此固詩家正法眼，學者指南車也”[27]。所以趙永紀先生認為“一般所謂虞山詩派，主要是指二馮及其追隨者中提倡晚唐，學西昆體的那一部分詩人”[28]。據《海虞詩苑》記載，除“二馮”外，馮行賢、馮行貞、馮武、錢曾、陸貽典、陳玉齊、孫江、瞿周、陳帆等人的詩歌都有宗法晚唐的傾向。當然，清初詩宗晚唐的風氣并不僅局限于虞山一隅。據《漁洋山人年譜》載，順治十六年(1659),王士祿、王士禎兄弟曾與彭孫遁在京城倡和香奩體，并有《彭王倡和集》行世。可見順治年間，晚唐詩風在京城也有影響。而據汪瑤《二馮批才調集跋》稱：“近日詩家尚韋縠《才調集》,爭購海虞二馮先生閱本為學者指南,轉相模寫,往往以不得致為憾。”[29]該版本《二馮批才調集》刊于康熙四十三年，可以看出，這股晚唐詩風一直到康熙后期還很盛行。不僅如此，與之相適應，晚唐詩歌的文獻整理和編選也流行起來，如《中晚唐詩紀》、《晚唐詩抄》、《中晚唐詩》、《中晚唐詩叩彈集》等都在這一時期刊刻。這也從一個側面證明了明末清初晚唐詩風的盛行。

結語

“二馮”的“比興”說，通過創造性地闡釋“比興”之義，完成了“比興”與“溫柔敦厚”“詩教”傳統的無縫溝通，進而從體制和功用兩個方面對詩歌的本質作了“以比興寄美刺”明確規定，雖有狹隘之嫌，卻也深合我國古代的論詩傳統。它在傳統“詩教”范圍內，為詩歌的“情”、“文”要素開拓了最大的理論空間，對清代詩歌的發展產生了重要影響。只有真正理解“二馮”“比興”說的內涵和理論價值，我們才能正確認識和評估“虞山詩派”在清初詩歌發展史上的地位和作用。

參考文獻：

[1]錢仲聯·錢遵王詩集箋校序[A].謝正光·錢遵王詩集箋校[M].香港:生活·讀書·新知三聯書店，1990:1.

[2][4][7][8][10][18][24][25](清)馮班·鈍吟雜錄[M].北京：中華書局1985:51、64、64、64、56、51、105.

[3](清)馮班·古今樂府論[A].(清)王夫之·清詩話[M].上海：上海古籍出版社1978:39.

[5](明)馮復京·馮復京詩話[M].《明詩話全編》，南京：江蘇古籍出版社1997:7179.

[6](清)閻若璩·潛邱札記[M].卷四上，《清代詩文匯編》第141冊，上海：上海古籍出版社2009:127.

[9][29]二馮批《才調集》[M].卷一，康熙四十三年汪瑤刊本，中國社會科學院文學所藏.

[11][16](清)馮舒·家定遠游仙詩序[A].清代詩文匯編[C].第20冊，上海：上海古籍出版社2009:37、37.

[12][13](唐)孔穎達·毛詩正義[M].上海：上海古籍出版社,1990:18、19.

[14](清)陸貽典·馮班詩集序[A].鈍吟全集[M].《清代詩文匯編》第20冊，上海：上海古籍出版社2009:1.

[15](東漢)鄭玄·周禮注疏[M].卷二十三，上海：上海古籍出版社，1990:355.

[17]黃叔琳·《文心雕龍》校注[M].上海：古典文學出版社,1958:240.

[19][20][21](清)吳喬·圍爐詩話[M].卷一，北京：中華書局1985:10、2、8.

[22](清)朱彝尊·靜志居詩話[M].卷二十三，北京：人民文學出版，1990：753.

[23](清)馮班·陸敕先玄要齋稿序[A].鈍吟全集[M].二十三卷，《清代詩文匯編》第20冊，上海：上海古籍出版社2009:65.

[26](清)王應奎，瞿紹基·海虞詩苑、海虞詩苑續編[M].上海：上海古籍出版社,2013:88.

[27](清)王應奎·柳南續筆[M].卷3“錢木庵論馮定遠詩”條，北京：中華書局1983:184.

[28]趙永紀·論清初壇的虞山詩派[J].文學遺產,1986(4):91.

[30]王仲聞·李清照集校注[M].北京:人民文學出版社,1979:195.

The Connotation and Influence of “Metaphor” Theory of “Two Feng”

Li Yafeng1Wang Bing2

(1.Changshu Institute of Technology, Changshu 215500, Jiangsu, China)(2.Nanyang Technological University, Singapore 637616，Singapore)

Abstract：As a “Yushan poetry”“Yi cheng” the sea of danger “feng”, “metaphor” creative interpretation, with the “soft and gentle” tradition of “poem teaching”, sums up the poem “sting” by describing the body with nature. The “metaphor” said although have narrow, but also deep match of ancient Chinese traditional poetics, the creation and theoretical development of poetry in the Qing dynasty had important influence.

Key words:Yushan poetry，“Feng”，metaphor，the poem teach

收稿日期：2016-03-09

基金項目：江蘇省高校哲學社會科學基金資助項目“清初虞山詩人群體研究”(項目編號：2013SJB750001)、常熟理工學院社科項目“虞山詩派文獻整理與研究”(項目編號：QS1301)的中期成果。

作者簡介：1.李亞峰(1978～)，男，江蘇沛縣人，常熟理工學院人文學院副教授，博士。研究方向：明清詩文。

中圖分類號：I206

文獻標識碼：A

文章編號：1673-9507(2016)03-0007-04

2.王兵(1979～)，男，安徽合肥人，新加坡南洋理工大學國立教育學院助理教授。研究方向：明清文學。