錢穆與《中國學術思想史論叢》

黃和謙

（中國人民大學 歷史學院 中國近現代史專業，北京　100872）

錢穆與《中國學術思想史論叢》

黃和謙

（中國人民大學 歷史學院 中國近現代史專業，北京100872）

通過分析經錢穆晚年整理《中國學術思想史論叢》一書的內容，揭示了錢穆學術的變化軌跡，即從早年偏嗜王陽明心學到晚年認同程朱理學的轉變。在做學問方面，錢穆主張，觀念層面上要能夠對諸家觀念調和一致、融會貫通；在具體操作層面上，要堅持義理與考據二者并重，不能偏頗。此外，在史學方面，錢穆主張史學家要善于發現自己國家民族獨特的內在特質。

學術思想融會貫通中國文化民族

《中國學術思想史論叢》（以下簡稱《論叢》）是錢穆晚年整理其有關中國學術思想散篇文章的結集，作為對前期著作的觀點和論證的補充。全書共八冊，自上古迄先秦為上編，秦漢迄唐五代為中編，宋以下至民國為下編，共三編。盡管某些學者在自己的文章中經常引用《論叢》的觀點，但是從已刊的論文數量上看，目前學界對《論叢》的研究成果還不夠多①。誠然，筆者亦無力對《論叢》全書展開學術評述。因此，筆者嘗試以《論叢》為中心，探討錢穆學術志趣轉變與學術觀念轉移的過程，揭示其中變與不變的因素。

錢穆曾在《八十憶雙親師友雜記》一書中表露心聲說：“東西文化孰得孰失，孰優孰劣，此一問題圍困住近一百年之全中國人，余之一生亦被困在此一問題內。而年方十齡，伯圭師即耳提面命，揭示此一問題，如巨雷轟頂，使我全心震撼。從此，七十四年來，腦中所疑，心中所計，全屬此一問題。”［1］

錢穆出生于1895年，那一年正好是泱泱大國遭到東洋小國羞辱的一年。李鴻章苦心經營的北洋艦隊在這場戰爭中損失殆盡，堂堂大國，不齒于鄰邦。戰敗直接導致清政府需要為此支付2.3億兩白銀的賠款，高昂的賠償金額不得不讓普通百姓去承受，造成上下失序，內外失調。這種政治、經濟、社會全方位的沖擊，促使中國人開始自覺或不自覺地比對中西方文明，尋求自強之道。錢穆就是其中之一。不過，要比對兩方孰優孰劣，就先要對中國文化，以及對西方文化有一番全面、系統、透徹的了解。錢穆一生致力于發掘中國文化之精神，探源溯流，為“故國招魂”。

據余英時《錢穆與儒家》一文所載，錢穆早年喜讀姚鼐《古文辭類纂》及曾國藩《經史百家雜鈔》，后來遍讀諸家全集，有感于韓愈因文見道的主張。于是轉治宋明理學，上溯五經、先秦諸子，下逮清儒考訂訓詁。此是錢穆的主要學術經歷。《論叢》（七）序文：“余治宋明理學，首讀《近思錄》及《傳習錄》，于后書亦尤愛好，乃讀黃、全兩學案，亦更好黃氏。因此于理學各家中，乃偏嗜陽明。一九三O年春，特為商務印書館萬有書庫編撰《王守仁》一冊，此為余于理學家妄有撰述之第一書……然余于此二十年中，思想逐有變。一九三七年在南岳，多讀宋明各家專集，于王龍溪羅念庵兩集深有感。余于程朱，亦素不敢存菲薄意……乃知朱子之深允……余不喜門戶之見……雖此六十年來，迭經喪亂，而古人書本，迄未放棄。尤于宋明理學家言，是非得失，始終未敢掉以輕心。”［2］

此條緊要，當作數條說明。其一，可證錢穆學術思想由王向朱的轉變。1916年～1917年錢穆在鴻模小學執教，在暑假陪伴學生考試期間他只帶了《王守仁》一書在考場外細細研讀。他于1930年應商務印書館之邀寫作《王陽明》②一書，認為以傳統的考據訓詁方法研究王陽明的義理之學不能得其要領，而且攜門戶之見也無助于對王陽明思想的理解。他說：“讀者須脫棄訓詁和條理的眼光，自透大義，反向內心，則自無不豁然解悟。”［3］但是從1930年到1960年錢穆承認“乃知朱子之深允”，前后跨度達三十年之久，在這三十年間，錢穆沉潛反復，泛覽百家，最終才將一瓣學術香心歸于朱熹。

其二，錢氏晚年，深允朱子之學。《朱子學術述評》載：“若說到朱子的思想，則他的最大貢獻，不在其自己創辟，而在能把他的理想中的儒學傳統，上自五經四書，下乃宋代周張二程完全融成一氣，互相發明。在朱子的見解上，真是‘先圣后圣，其揆一也’。他在中國思想史里獨尊儒家，在儒家中又為制成一系統，把他系統下的各時代各家派，一切異說，融會貫通，調和一致。”

又說：“以整個中國學術史觀之，若謂孔子乃上古集大成者，則朱子乃中古之集大成者。”［4］朱熹的學術地位幾乎與孔子并列，都是集大成者。由此可見，錢氏對朱子極為推崇。

但是錢氏推尊朱子，卻不盲從。在觀念層面上，他繼承朱子融會貫通、調和一致的思想；落實到行動上，自然對朱子學說有所取舍。在《辨性》一文中，他總結道：“大抵晦翁講宇宙方面，思路較完密，但其所謂理，則規范的意味重，推動的力量薄，平鋪沒勁，落到人生方面，使人感到一種拘檢與散漫疲弱無從奮力之感。”在總結朱子個人思想的薄弱處后，又轉而指出朱學流弊，即“以讀書來代替窮理”，“以研究字義來代替研究物理”，最后“轉到章句與訓詁”上。在《辨性》一文的結尾處，錢氏進一步指出：“自晚明以下，中國儒學衰竭，亦竟無大氣魄人能將孟子《中庸》晦翁陽明四家和會融通，打并歸一。其有調和折中與夫入主出奴，皆未能深入此四家中而超乎此四家外來熔鑄一新的天地。”［5］可見錢氏推崇朱子，又不惟朱子是尊，他試圖綰合各家各說，和會融通，開創儒學復興的新局面。

其三，可證錢氏議論小心，不喜門戶之見。其實，錢氏為學，不惟不喜門戶之見，也深惡持論片面、慘刻，甚至妄議古人。讀《錢竹汀學述》一文，錢穆在摘錄錢竹汀（錢大昕）關于抨擊為學者好非議古人的文字后，作評注：“觀于上引，竹汀為學，主于持論執中，實事求是，絕不愿見學術界有輕肆詆毀菲薄前人之風，更不愿有門戶出入主奴之私爭。此在當時學術界中，洵可謂一特立獨出之人物。”［6］錢穆稱譽錢大昕，褒揚他為當時學界中特立獨出的人物，不僅不妄議古人，而且也無門戶的偏見。但是，錢穆在文中如此褒揚錢大昕背后是否隱藏著其他動機？如果將這篇文章跟《〈崔東壁遺書〉序》一文結合著讀，或許有助于我們解開這個疑惑。

《〈崔東壁遺書〉序》一文說：“今既謂見于六經，傳于儒家，其說未必絕不信，亦豈得謂六經不載，儒書不傳，即盡為無稽不根之說耶！”粗一看，此語似乎只是特針對那些為疑而疑，持論片面者而言。但是行文不久，錢穆話鋒一轉，說：“數年以來，有聞于辨偽疑古之風而起者，或幾于枝之獵而忘其本，細之搜而遺其巨，離本益遠，岐出益迷。彼以為儒術之與經義，此我之所吐棄不屑道者；然‘不入虎穴，不得虎子’，瑣瑣之疑，節節之辨，豈所謂能疑辨者耶！”

又言：“以古擬古，我未見絀；以今準今，我乃實遜。我不自負責而巧卸其罪于古人，古人寧受之耶！然則尊古固失之，譴古亦烏得為是哉！”［7］這可能是針對過度地疑古思潮而發的。早在1930年顧氏曾力薦錢穆去燕京大學任教，可謂有恩于錢氏，然而學術討論貴在自由且有所創見，而不是私立門戶，互相標榜。錢氏認為，中國文化自有其特點，應該立足時代、敞開胸襟，研讀古人書籍，要知人論世，更要融會貫通、調和一致；既不能惟古人之是非為是非，又不要為疑而疑、妄議古人，進而對中國文化全盤否定，以致妄自菲薄。這樣的學術觀念在錢氏的學術生涯中可以說是一以貫之的。今舉《講學札記》中札記一條以互相發明：“陳澧蘭甫謂為學可以有宗主，但不可有門戶之見；世有所謂截斷眾流之說。如謂堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟之道，迨孟子之死而不得其傳。今世持此單傳之淺見者，比比皆是。余喜前者而惡后說，蓋狹隘門戶陋見，非儒者為學之態度也。”［8］有門戶之見，就容易因為主觀的偏私而對學術成就產生不客觀、不公正的判斷。不過，錢穆沒有門戶之見，并不是主張鄉愿之學，模糊是非，沒有主見。相反，他在對各家思想作一番系統介紹后，旁征博引，往往有取舍，有創見。

在《〈大學〉格物新釋》一文，錢氏指出：“明代人曾謂《大學》格物兩字釋義，共有七十二家之多，此不過極言此一語義解之紛繁。若論其至關重要者，在當時，則仍只朱子與陽明兩派而已。”進而又剖析朱子“格物”之弊，“將使人窮老盡氣，終不得門以入”。接著，他又將矛頭指向王陽明的“格物”觀點，認為王氏的看法“此只可謂陽明自發議論，與《大學》原義無涉”。于是，錢氏從《大學》、《樂記》、《孟子》、《小戴記》，旁涉《易》、《詩》，考據“物”的本義；其引“《小戴記·投壺》注，相間去如射物”，又摘取“《詩》曰：天生蒸民，有物有則”，以及《易》曰“君子以言有物，而行有則”。然后總結：“此皆物與則并言同義，猶言法則、準則。以今語說之，猶云榜樣或標準。”因此“人性之明德，人事之至善”，即《大學》格物“物”字義”［9］。觀錢氏為文，先祖述諸家“格物”字義，一一剖解，征于文獻，訓詁明義，最后力求融會貫通，生發創見。

錢氏追求融會貫通，不存門戶之見，落到為學的方法論上，則主張考據、義理二者并重。《論姚立方《禮記通論》》說：“有清初葉，學者疑古辨偽之風驟張，而錢塘姚際恒立方尤推巨擘。獨為《九經通論》，惜不盡傳，其《禮記通論》則散見于杭世駿所編《續禮記集說》中。其書于《小戴》所收諸篇，逐一考其著作之先后，辨析其思想議論之所以來，若者為儒，若者為墨，若者為者，而第其高下，判其是非得失。雖不盡當，要異于拘常守規之見也。”［10］清初，學術界掀起疑古辨偽思潮，不過清儒大多溺于考據，少能申明義理。姚際恒講義理之學，立足《小戴禮記》考據各家學說，“判其是非得失”，以訓詁申明義理。錢氏贊賞姚氏這樣的做法，所以他指出姚氏的研究成果雖然并不是全都得當，但是相比同時代常規（溺于考據，疏于義理）的做法還是有所創見的。

在由其學生整理的《講學札記》中，錢氏的意見就更淺顯。他說：“講義理之學，不可一概避開考據不談。如姚際恒作《禮記通論》，將《小戴記》四十七篇一一找出證據，是其精細處。此即義理與考據并重也。”［11］

既然錢氏主考據與義理二者并重，不可支離，那么專于考據、唯務雕蟲的清儒自然為錢氏所不取。他說：“清儒研經之外，亦治史學，但他們的治史，也像他們的研經，他們只研究古代史，不研究現代史。他們只敢研究到明代為止，當身現實則存而不論。他們的治史，亦只為史書做校勘整理工作，卻不注意史書里面所記載的，真實而嚴重的人事問題。清代學風，總之是逃避學風的。”學術的內在規律往往是“每轉而益進，途窮而必變”，而且“清儒到道、咸以下，學術走入歧道，早無前程”，所以他們不足應學術、時代之變，迎學術、時代之新［12］。

此外，錢氏論史主張，史學家需要發現自己國家民族獨特的內在特質。錢穆說：“歷史本身有內容、有生命，有主體，有個性。如說儒學史與禪學史，便各有其內在之生命與個性為之作主體。”基于此，錢氏在該文中說胡適，對中國禪學“并無內在了解，先不識慧能神會與其思想之內在相異，一意從外在事象來講禪學史”，是其病痛所在。并進一步批評胡氏，“其講全部中國思想史，幾乎全犯此病”；對于中國儒學，錢氏又指摘胡氏，“先未深求孔子思想內在的大體系”，亦“未對所謂中國帝皇專制的內在政體深求”，所以“思想與制度，雙方落空，無內容，無實情，便搭配來講歷史，那只是形式的、虛無的，非其歷史”［13］。

注釋：

①僅見于徐雁平先生在《錢穆先生的清代學術思想史研究——以〈中國學術思想史論叢〉（八）為例》

一文，該文主要就《論叢》第八冊展開論述，梳犁錢穆的清代學術思想，特別是錢穆“每轉益進”說的確立。

②該書后來被臺灣聯經出版社收錄于 《錢賓四先生全集》，并改名為《陽明學述要》。

［1］轉引自余英時.現代危機與思想人物［M］.生活·讀書·新知三聯書店，2005：520.

［2］錢穆.中國學術思想史論叢（七）序［M］.生活·讀書·新知三聯書店，2009.

［3］錢穆.錢賓四先生全集（第10冊）陽明學述要［M］.聯經出版社，1998：3.

［4］［5］錢穆.中國學術思想史論叢（五）［M］.生活·讀書·新知三聯書店，2009：171-194.229-281.

［6］［7］［10］［12］錢穆.中國學術思想史論叢（八）［M］.生活·讀書·新知三聯書店，2009：280.318-329.184-204.1-12.

［8］［11］錢穆口述.葉龍整理.講學札記［M］.北京聯合出版公司，2014：50.5.

［9］錢穆.中國學術思想史論叢（二）［M］.生活·讀書·新知三聯書店，2009：103-118.344.

［13］錢穆.中國學術思想史論叢（四）［M］.生活·讀書·新知三聯書店，2009：213-224.