最早依瑪堪文字文本的史料價值分析
——以《松花江下游的赫哲族》的赫哲故事文本為例

陳 曲 王志清

最早依瑪堪文字文本的史料價值分析
——以《松花江下游的赫哲族》的赫哲故事文本為例

陳 曲 王志清

凌純聲于20世紀20年代出版的《松花江下游的赫哲族》一書中所載的赫哲故事是目前最早的依瑪堪文字文本。其根據“有聞必錄”的民族學調查方法所采錄的依瑪堪文字文本成為當時赫哲人講赫哲事的口述民族志，亦成為整個民族集體記憶的載體，以故事證史的路徑彰顯依瑪堪文字文本作為赫哲族歷史的珍貴價值。在當下關于非物質文化遺產本真性標準的討論中，依瑪堪文字文本作為民族經典成為反哺文化社區的史料依據，貢獻其作為史料的獨特價值。

依瑪堪文字文本；故事證史；口述史史料；史料價值

《松花江下游的赫哲族》是關于赫哲族研究的一部開拓性的著作，作者凌純聲(1902-1978)先生是我國著名的民族學家、人類學家，他1926年留學法國巴黎大學，師從人類學家莫斯，1929年獲人類學專業博士學位后回國任中央研究院歷史語言研究所研究員。凌純聲認為，民族學可以分為記述的民族學(又稱民族志)和比較的民族學兩種，*凌純聲：《松花江下游的赫哲族》，國立中央研究院歷史研究所單刊甲種之十四，1934年，第1頁。在中國發展民族學必須從前者開始，于是他早期的研究活動主要致力于國內的少數民族調查。

1929年4月，凌純聲遠赴東北進行滿-通古斯語族的調查，重點調查區域為松花江下游一帶。田野調查歷時3個月，調查的重要成果為長篇民族志著作——《松花江下游的赫哲族》，該書自出版伊始，時至今日，學術界一直予以高度評價。此書問世35年之際，李亦園先生為慶祝凌純聲先生誕辰70周年，撰文評價凌純聲調查赫哲族的重大意義，“此書之出版，不僅成為中國民族學研究上的第一本科學民族志，同時也是自1922年Malinowski出版Argonauts of Western Pacific之后至1935年期間，全球文化人類學家致力于基本民族志資料搜集與著述期中，重要的民族志書之一?！?李亦園：《人類的視野》，上海：上海文藝出版社，1996年，第413頁。中國民族學史對其存在的不足之處也給予了客觀評價，“這一研究沒有說明赫哲人是適應怎樣的生活環境而創造出文物和制度的，更沒有把赫哲人的各種文化現象置于其社會脈絡中加以考察，使人無法了解其各種社會、文化之間的聯系，也無法了解其各種制度對社會有何影響或作用?！?王建民：《中國民族學史》(上卷)，昆明：云南教育出版社，1997年，第169頁。總體而言，作為一部赫哲族最早民族志著作，學術意義與社會意義不可低估，它為中國民族學樹立了一塊具有開創性的歷史豐碑。該劃分設置為“東北的古代民族與赫哲族”“赫哲的文化”“赫哲的語言”“附錄赫哲故事”四章。全書五十余萬字，分上下兩卷，其中作為附錄的“赫哲故事”共19篇，約三十萬字，絕大多數為依瑪堪作品，該書記錄的赫哲故事文本即為我國最早的“依瑪堪”文字記錄。筆者僅從該書所記載的赫哲故事文本論述其所具有的史料價值。

一、以故事證史的口述史史料

考察該書中赫哲故事文本的知識生產過程，凌先生從民族學的視野予以論述，“德人Steinthal氏說：‘民族學所研究的是沒有歷史的各民族的生活?！者@樣說來民族學者研究一個民族，只能考察他們現代的文化而不能研究他們過去的文化。但是一個民族不能孤立無鄰，假使他所接受的鄰族文化較高而有文字的記載，則在他們鄰族的歷史中至少可找出片段的材料。同時，任何民族總有口傳的故事，在故事中也可以找到許多他們過去的文化。所以讀一個民族的故事，雖不能信為史實，然總可以得到些關于他們的文物，制度，思想，信仰等各方面的知識；對于他們的文化就能更進一層的了。這就是我們記錄赫哲故事的主旨。”*凌純聲：《松花江下游的赫哲族》，國立中央研究院歷史研究所單刊甲種之十四，第281頁。凌先生非常重視文化研究，將口傳故事作為文化研究對象的學術觀點在該著作中得以充分展現。

高丙中在《民族志發展的三個時代》一文中分析概括，“世界民族志發展經歷了三個時代：自發、隨意和業余的第一時代；以馬林諾夫斯基《西太平洋的航海者》為標志的‘科學性’第二時代；到以《寫文化》為標志的反思‘科學性’的第三時代，第三時代是一個多元的時代，民族志在各個方面變得更加開放?！?高丙中：《民族志發展的三個時代》，《廣西民族學院學報(哲學社會科學版)》2006年第3期。凌先生身處主張“科學性”的第二時代，筆者結合陳寅恪先生關于歷史研究“同情之理解”*陳寅?。骸蛾愐∈穼W論文選集》，上海：上海古籍出版社，1992年，第507頁。引文出自《馮友蘭中國哲學史上冊審查報告》，“凡著中國古代哲學史者，其對于古人之學說，應具了解之同情……(吾人)必須具備藝術家欣賞古代繪畫雕刻之眼光及精神，然后古人立說之用意與對象，始可以真了解。所謂真了解者，必神游冥想，與立說之古人，處于同一境界，而對于其所持論所以不得不如是之苦心孤詣，表一種之同情，始能批評其學說之是非得失，而無隔閡庸廓之論。”的治學態度重返歷史現場，“神游冥想”當時采錄赫哲故事文本的語境，重溫凌先生提及的記錄赫哲故事的初衷，“赫哲自來無文字，常刻木裂革以記事。他們古代的文化，除在中國文獻中，可找到片段的記載外，在他們的故事文本中，亦可得到許多材料。著者曾記錄他們的故事十九個，茲亦列入本報告中，藉作研究現代赫哲文化的參證?！?凌純聲：《松花江下游的赫哲族》，國立中央研究院歷史研究所單刊甲種之十四，第2頁。此段論述交代了凌先生的本意在于通過當地人講述的故事獲得該族群歷史性的資料，從而為當時的共時性研究提供佐證。由此可見，科學性是他在當時秉持的一個重要標準，文化研究是凌先生關注的核心，故事文本采錄是輔助文化研究的手段之一。赫哲故事文本確實在民族志的書寫過程中發揮了實際效用，例如在該書“物質生活”的“交通”“漁獵”等章節，“西熱勾故事”“查占哈特兒故事”“薩里比故事”“木竹林故事”的相關內容直接作為物證材料引用到文章中。

凌先生還從民族學的維度具體論述了故事采錄過程中“有聞必錄”的學術取向以及關于故事文本價值的態度，“至于故事本身有沒有文學的和歷史的價值，我們是無暇顧及的。因為研究民族學的人在研究一民族時，對于所見所聞，都要很忠實的一一記錄，既不能如文學家的作小說，可以憑空懸想；也不能如史學家的修史，必須考證事跡。我們只本了有聞必錄的精神，不論其為荒唐的神話，或可信的史料，一概記錄。要知道我們視為荒唐的神話，在初民的信仰上比可信的事實影響他們行為的力量更大。因此我們記錄故事的目的，只在探求他們過去的生活各方面的情形，而不計及文學的和歷史的價值。”*凌純聲：《松花江下游的赫哲族》，國立中央研究院歷史研究所單刊甲種之十四，第2頁。在序言的自述說明中，凌先生并未刻意強調依瑪堪文字文本的價值。

凌先生于1931年在《松花江下游的赫哲族》一書出版后不久就編寫了《民族調查表格》，并發表了專題論文《民族學實地調查方法》，在文中提出：“不可忽視那土人自愿述說的話。”*凌純聲：《中國民族學史》，中山文化教育館編：《民族學研究集刊》，上海：商務印書館，1936年。關于翻譯，他特別強調：“假使這翻譯認識你所考察的土人之一，其中的危險是：他常用他的意見來替代那被問者的所答的話”、“假使他是別族的人，其中的危險是：他常常用他自己的眼光來傳達一切，而不能字字準確了。”*凌純聲：《中國民族學史》，中山文化教育館編：《民族學研究集刊》。綜觀文中凌先生口譯筆錄的采錄過程以及他提出的忠實記錄的方法論理念和研究范式，作為口述民族志的依瑪堪文字文本在某種意義上可以理解為反映當時赫哲人“真實聲音”的口述史。此類“口述史”雖然與具有完善的訪談者，通過筆記、錄音等方式收集，整理口傳記憶并挖掘歷史意義的口述史有所差異，但在反映民族集體記憶方面的意義大致相同。

受益于凌先生的“有聞必錄”，二十世紀二三十年代的依瑪堪的演述內容得以及時記錄，依瑪堪文字文本是赫哲人講赫哲事的口述民族志，亦是民族集體記憶的載體。時至當下，相關研究者仍然可以借鑒凌先生所應用的以故事證史的研究方法，根據文本中呈現的意象去還原和理解赫哲族的歷史和社會生活，例如《松花江下游的赫哲族》一書并未專題書寫赫哲人祭祀神樹的儀式，而該儀式內容恰恰在“木竹林故事”中得以文學性的保留，這對整體性了解赫哲族宗教歷史文化是必要的有益的補充。該故事文本中記載，“木竹林因為刺俄格尼德斗受傷而安排卓馬安尼進行跳薩滿治療，通過跳神知道了原因是沒有祭祀神樹，于是進行了祭祀神樹儀式。該故事文本以文學性的語言清晰記錄了整個祭祀儀式，額真、竹深達等以及卓祿馬法眾人行至大門外，尋覓潔凈所在，先進行焚香，后將豬耳灌酒，那豬搖頭三次；又將羊耳內灌酒，也是搖頭三次，即知神樹愿受祭供。遂將豬羊宰殺，用吊鍋先煮豬羊的頭，心、肝、蹄煮熟，在神樹之前祭供。再令奴才將豬肉羊肉交給廚夫，做究其請眾人飲酒。那刺俄格尼德斗的傷處，自從跳神和祭祀神樹之后，一天好似一天，不數日已全愈了；能下地行動?！?凌純聲：《松花江下游的赫哲族》，國立中央研究院歷史研究所單刊甲種之十四，第316-317頁。由以上綜述可見，凌先生采錄的依瑪堪文字文本雖然在不自覺中犧牲了依瑪堪的形體表達，但是它作為另一個維度的口述史，承載了赫哲族這一族群“過去的聲音”，以故事證史的路徑彰顯依瑪堪文字文本作為口述史料的獨特價值。

二、民族經典反哺文化社區的史料依據

在民族文學研究領域，專題研究依瑪堪的韓成艷博士對于凌先生的巨著沒有整體性進行依瑪堪文本記錄而表示遺憾，但就依瑪堪的文本記錄方法與價值進行了合理的論述：“由于時代和認識的局限，作者在記錄過程中將講唱結合的依瑪堪，分成兩個部分進行記載，情節表述的部分以散文的形式記錄在赫哲故事門類中，而唱段部分則以譜寫的形式計入歌謠一類。難得的是，作者在記錄唱詞時，依照國際音標、五線譜和漢譯結合的方式記錄韻文部分的唱段，體現出作者扎實的民族志功底和嚴謹的治學態度。這種記錄方式，較為完整地呈現了依瑪堪的人物形象、故事情節，一定程度上犧牲了對依瑪堪形體的表達。根據二十世紀五六十年代調查結果寫入《赫哲人》和《赫哲族社會歷史調查》中的《安徒莫日根》和《沙倫莫日根》也存在這種情況。”*韓成艷：《從表達認同到認同表達——赫哲族史詩“依瑪堪”研究》，華中師范大學博士學位論文，2011年。

凌先生將具體的依瑪堪演述這一故事事件進行拆分記錄，不自覺中破壞了依瑪堪的固有結構，確實有其時代局限性的遺憾。然而不可忽視的是，在該書序言部分，凌先生根據個人認知對依瑪堪的演述情況進行了簡要記錄與評述：“赫哲人的講故事，好比中國北方的大鼓，南方的蘇灘。講的故事很長，一個故事常分做好幾天講。講了一段唱一段，但都是空口唱的，無樂器伴奏。他們的故事不是人人能講，講得最多的一個人亦只有五六個故事。”*凌純聲：《松花江下游的赫哲族》，國立中央研究院歷史研究所單刊甲種之十四，第282頁。該段文字記錄是關于依瑪堪演述情境最早的記錄，成為依瑪堪研究史上彌足珍貴的文獻。

隨著近年來非物質文化遺產工程的開展，《松花江下游的赫哲族》這部民族學經典在赫哲族群眾中有所流傳，昔日學者的研究成果開始反哺當地的文化社區，發揮著智力支持的實際效用，例如魚皮服飾國家級傳承人尤文鳳就將凌先生著作中關于赫哲服飾的圖片資料作為重要參考，以此為參照進行創作。

序言中這段簡要記錄依瑪堪演述情況的文字段落所蘊含的歷史信息不容小視。首先在依瑪堪的體裁確定方面，凌先生在介紹依瑪堪的形式特點時將其與大鼓、蘇灘進行類比，然后將其納入了廣義的故事范疇，以赫哲故事的形式予以載錄。所以從這段文字可以了解，依瑪堪應當被認定為具有說唱文學特征的故事。縱覽依瑪堪文本的搜集、采錄歷程，依瑪堪的體裁歸屬始終是一個爭論焦點，二十世紀五十年代，搜集的依瑪堪文本被作為民間敘事作品發表在《赫哲族社會歷史調查》上，1998年，黑龍江民間文藝家協會將以往發表的”依瑪堪“作品重新整理，公開發表了《依瑪堪》作品集上下卷，劉錫誠先生在序言中稱其為英雄說唱。二十世紀九十年代，孟慧英老師在其專著《薩滿英雄之歌——依瑪堪研究》*孟慧英：《薩滿英雄之歌——依瑪堪研究》，北京：社會科學文獻出版社，1998年，第9頁。中，將其與“史詩年代”“英雄史詩”等系列概念進行對比研究，認為依瑪堪具有“英雄史詩”的某些特征，然而卻沒有直接明確地確定其為“英雄史詩”。學術界還有觀點鮮明地論證其體裁歸屬為“英雄史詩”的學者，例如在二十世紀七十年代開始就多次參與采錄工作的馬名超，他撰寫了多篇論文論證依瑪堪為“英雄史詩”，在他與郭崇林聯合撰寫的《終結期北亞民族諸類型及其文化聯系》*馬名超、郭崇林：《終結期北亞民族諸類型及其文化聯系》，《馬名超民俗文化論集》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，1997年，第94頁。一文中，將依瑪堪列為終結期北亞史詩帶中心區的史詩殘存類型。還有李熏風在《赫哲族英雄史詩〈滿斗莫日根〉》*李熏風：《赫哲族英雄史詩〈滿斗莫日根〉》，《民族文學研究》1983年第2期。中認為依瑪堪有一部分是英雄史詩，一部分是英雄敘事。關于依瑪堪的體裁定論一直眾說紛紜，莫衷一是。21世紀興起了非物質文化遺產保護活動，當地文化部門綜合考慮民族屬性、申報策略等多種因素，將其作為曲藝類非物質文化遺產予以申報，成功列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，至此，關于依瑪堪體裁歸屬的討論暫時得以懸置。

非物質文化遺產保護工程是一項由政府部門、專家學者、當地文化持有者乃至商業資本等多種力量參與的復雜活動。民俗學者趙德利于2006年就提出：“非物質文化遺產保護中，官方是不可缺少的主導性角色。沒有政府的政策支持和資金扶助，非物質文化遺產就不可能得到妥善的保護；文化學者是非物質文化遺產保護的主腦。他們因其深厚的學識積累和較少偏見的價值立場，會為非物質文化遺產保護提供較少功利性更多學術性和人文性的意見建議；民間是非物質文化遺產保護的主體。離開民間文化和民眾力量，非物質文化遺產將難以持存發展，因而也將不復存在。”*趙德利：《主導 主腦 主體——非物質文化遺產保護中的角色定位》，《寶雞文理學院學報》2006年第1期。然而在實際的多方力量博弈中，相對弱勢的當地文化持有者的聲音往往會被忽略。筆者于2011年夏季在街津口地區調查期間，有位依瑪堪傳承人就關于依瑪堪的體裁問題發表意見：“史詩對我們而言是一個新名詞，我從小耳濡目染接觸依瑪堪，沒有哪位老人說它是史詩，依瑪堪就是依瑪堪，如果一定要歸類的話，《松花江下游的赫哲族》這本書的說法應該是依據，畢竟赫哲族這個名字都是根據它那里來的嘛。”*內容根據王志清于2111年8月2日在黑龍江省同江市街津口赫哲族鄉撰寫的田野筆記，根據當事人要求匿名處理個人信息，所引用文字真實性由筆者本人負責。該傳承人對外界將依瑪堪“標簽化”命名的做法表示了反對態度，他的意見在當地也僅是一家之言，未必能夠代表赫哲族共同體的集體態度，但他對《松花江下游的赫哲族》這本民族學經典有著當地人的理解，應該作為當地文化持有者的一種聲音予以關注，作為赫哲族的一員，他的行為是努力彰顯民族身份的一種表態還是出于文化自覺的保護措施？依瑪堪最后的體裁歸屬到底應該由誰來決定？分析與此相關一系列問題，可以拓展深度討論非物質文化遺產保護工程中遭遇的一個理論熱點——“本真性的標準與文化主體的認同”。*韓成艷：《從表達認同到認同表達——赫哲族史詩“依瑪堪”研究》，華中師范大學博士學位論文，2011年。

政府部門、專家學者與當地文化持有者三方如何認知與理解這本記錄了當地族群歷史的《松花江下游的赫哲族》？最早的依瑪堪文字記錄應該如何解讀？歷史的記載能否用于說明當代遭遇的難題？史料本身是一個靜態存在，而史料價值的闡釋是一個頗有意味的知識社會學命題，其在不同的歷史階段往往會遭遇不同利益群體以各自有利的方式予以建構。在我國非物質文化遺產保護實踐中，關于非物質文化遺產“本真性”的訴求越來越成為主流話語，成為衡量保護工程得失成敗的一個重要標尺。當然，各歸其類，各美其美，非物質文化遺產相關的學術研究和實際保護措施由各個領域具體的實踐來回答，而凌先生這段最早的依瑪堪文字記錄與陳寅恪先生提倡的“同情之理解”研究路徑契合，歷久彌堅，在任何歷史階段與任何情境中都會貢獻史料的獨特價值，從而助力中華文化這個參天大樹的健康成長。

重慶三峽學院三峽文化與社會發展研究院2014年開放基金重點項目“文學人類學視域下的三峽民間故事研究”(KF201401)。

陳曲(1984-)，女，文學博士，重慶三峽學院公共管理學院講師；王志清(1977-),男，民俗學博士，重慶三峽學院文學院教授(重慶 404120)