是什么讓原生態保護理念無法真正落實
——談非遺學學科建設滯后給非遺保護帶來的負面影響

苑 利，顧 軍

（1.中國藝術研究院，北京 100029；2.北京聯合大學 應用文理學院，北京 100083）

是什么讓原生態保護理念無法真正落實
——談非遺學學科建設滯后給非遺保護帶來的負面影響

苑 利1，顧 軍2

（1.中國藝術研究院，北京 100029；2.北京聯合大學 應用文理學院，北京 100083）

非物質文化遺產需要原生態保護。這是一個人所共知的事實。但在實際工作中，非遺保護口號震天，但很難真正落實。其根源在于參與非物質文化遺產保護工作的同仁們多半只會從自己原有學科——藝術學、民俗學、經濟學抑或是文物學的視角，而不是從非物質文化遺產學的視角去評估非遺、保護非遺問題，而這些原有學科通常都是允許人們對非遺實施某種程度的改編或是改造，這就直接導致了原生態保護理念在非遺保護工作中根本得不到真正落實。

非物質文化遺產學；學科建設；原生態；保護理念；落實

在非物質文化遺產保護工作中，人們常常會發現這樣一種奇怪現象：一方面，人們都愿意打“原生態”牌，標榜自己所傳項目是多么的原生態；而另一方面，又會自覺不自覺地為項目涂脂抹粉、添枝加葉去破壞原有生態，以至于原生態保護理念很難得到真正落實。這種現象從表面上看似乎只是從業者“心口不一”，但實際上卻說明人們對“原生態”這一判斷非遺真偽、優劣的最重要的價值評估標準，還缺乏最起碼的認識和了解。為什么中國非遺保護工作已經進行了整整13年，而在非遺最重要的評估標準——“原生態”問題上，人們還遲遲無法統一？在筆者看來，這很可能與非物質文化遺產學學科建設滯后，非物質文化遺產保護領域長期以來一直缺乏應有的學科評價標準有關。由于缺乏統一的非物質文化遺產學學科評價標準，最后只能從其他學科——藝術學、民俗學、經濟學或文物學的視角，而不是從非物質文化遺產學的學科視角出發，去評價非遺、傳承非遺、管理非遺，而上述視角通常都允許人們對非遺實施某種程度的改編或改造，這便直接導致了原生態保護理念在非遺保護工作中遲遲得不到真正落實。

那么，從藝術學、民俗學、經濟學或是文物學視角出發，用藝術學、民俗學、經濟學或是文物學的標準來闡釋非遺、評價非遺、傳承非遺或是管理非遺，會有哪些特點？會引發哪些問題？這些問題又會給中國的非遺保護工作帶來怎樣的負面影響？這是本文所要討論的核心問題。

一、從藝術學視角看待非遺的主要特點與容易出現的問題

非遺中有大量內容與藝術有關。例如在第一批518項國家級非物質文化遺產項目中，與藝術有關的項目竟然能占到項目總量的75%。由于絕大多數非遺項目與藝術有關，所以在非遺保護領域，從事藝術教學與研究者并不少見。他們酷愛藝術（當然也包括鄉土藝術），這對非遺保護來說顯然非常重要。在中國非物質文化遺產中，之所以有那么多的藝術類項目被發掘出來，顯然與這一群體的巨大付出具有密切關系。但是，一個不可回避的問題是，盡管這些學者研究的是藝術，甚至是鄉土藝術，但是他們對于藝術的評價標準往往并不是中國標準，而是西方標準。這顯然與這批學者長期以來一直接受地地道道的西方教育有關。我們是否可以這樣認為：如果沒有正確的遺產保護理念，又缺乏對鄉土藝術正確的價值評估標準，僅僅因為自己的研究對象被納入非遺保護范疇而成為“非物質文化遺產保護工作者”，那么，他對非物質文化遺產價值的理解，很可能也是錯誤的——在這部分人看來，非遺的真正價值不是“真不真”，而是“美不美”。在這種評價體系的引導下，評審很可能就會變成“選美”。一些根本不夠“年份”的表演藝術、服飾制作技術以及傳統儀式等，都會因“美”而順利進入各級非遺名錄。進入名錄后，人們同樣會根據自己對于“美”的理解，對各類遺產實施大規模改造，如文化館系統對當地戲曲曲藝的改造，對民歌舞蹈的改造；政府部門對傳統節日傳統儀式的改造，以及近年對傳統手工技藝的改造等。改造的目標只有一個：盡可能多地植入西洋化、現代化、時尚化元素，讓這些非遺項目變得“越來越美”“越來越好”。從藝術學視角出發去保護非物質文化遺產的學術同仁，如果不從自己固有的學科意識中解放出來，原生態保護只能是一句空話。

二、從民俗學視角看待非遺的主要特點與容易出現的問題

在非遺項目中，絕大多數項目都與民俗有關。所以，在非遺保護領域，原本從事民俗學研究的同仁非常多。這批人常年從事田野調查，熱愛民俗，更喜歡土得掉渣的鄉土文化。發自內心的對鄉土文化的熱愛，使得這些學者很少對民間文化指手畫腳，更不會對這些非遺項目施以改造。與民俗學相關的從事民間美術、民間音樂、民間舞蹈、民間戲曲等研究工作的學者，也都有這個特點，而這對于確保非物質文化遺產的原真性顯然大有好處。但從另一方面看，民俗學從學理上說并不排斥非物質文化遺產所產生的種種“變異”——無論是來自傳承人的改動，還是來自政府、學術界的改動，在他們看來均屬正常。因為民俗的五大特征之一，便是民俗的變異性。在他們看來，學者的任務不是阻止這種改動，而是要努力觀察、記錄、分析這種變化與改動。也就是說，他們承認非遺在變，允許非遺在變，哪怕是傳承人、政府或是其他外力對非遺所實施的各種改造，都在他們“容忍”的范圍之內，“非物質文化遺產既要傳承，也要創新”，幾乎成為這一學術群體的普遍共識。在這一學術理念的指導下，非遺要想做到原汁原味地保護與傳承顯然是不可能的。非遺保護工作如果不從民俗學這一特有的學科意識中解放出來，原生態保護同樣是一句空話。

三、從經濟學視角看待非遺的主要特點與容易出現的問題

從經濟學角度去審視非物質文化遺產者多出現在經濟學領域與領導層。在這些同志看來，非物質文化遺產都是即將消失的舊傳統，要想起死回生，最有效的辦法，就是引入市場機制，通過“走市場”，調動起傳承人的積極性，激活傳承人的傳承動力。上述說法源于實踐，但一味強調“走市場”，同時又沒有意識到非遺“走市場”可能會出現的問題，所以這種說法麻煩同樣顯而易見。

問題可能會出現在哪里呢？既然要“走市場”，就必須按市場規律辦事。市場規律主要強調兩個方面：一是經濟利益的最大化；二是經濟利益的及時兌現。前者強調的是通過一切辦法萃取非物質文化遺產所具有的一切經濟價值；后者強調的是通過各種辦法盡快收回成本，及時萃取非物質文化遺產的所有經濟價值。至于非物質文化遺產的原真性能否得到保護，通常都不是從事商業性經營的人群所能關注的（當然，那些真心熱愛傳統并想通過自己的努力，通過商業性經營以拯救民族傳統于危難者另當別論）。于是，非物質文化遺產的原真性在市場經濟的強力撬動下，很容易出現嚴重的扭曲和變形。

推動非物質文化遺產“走市場”通常會有兩種模式：一是“商業化經營”，二是“產業化開發”。在很長一段時間里，人們把兩者當成了一回事。理論上的混淆甚至直接導致了實踐上的失誤——一是將已經嚴重產業化的大機械化生產項目評為非物質文化遺產，二是通過加大資金投入將原本還有傳統手工成分的非遺項目徹徹底底地改造成了大機械化生產項目，從而直接導致了這部分遺產的快速消亡。

那么，什么是“商業化經營”，什么是“產業化開發”？兩者的區別何在？

所謂“商業化經營”，是指將某種非物質文化遺產制成品作為商品而進行的商業化生產與經營。歷史上，許多非遺項目之所以長盛不衰，原因即在于憑借著這份手藝人能夠養家糊口，非遺項目從而獲得旺盛的生命力并實現世代傳遞。歷史上許多傳統手工技藝、傳統表演藝術，正是通過“走市場”而傳承至今。對于這些項目而言，“走市場”是它的必然選擇。但是，僅僅強調市場對于非遺傳承的撬動力，同樣會有它的問題，其中最主要的，就是過分強調市場規律會給非物質文化遺產原真性帶來不必要的傷害。如為迎合市場，一些節目被改編、改造；為迎合市場，一些傳承人會拋家舍業、遠走他鄉，并最終導致本土文化的斷流。可以說，如果僅僅從經濟學視角看非遺，把非遺當成地方經濟的“搖錢樹”，非遺的原真性就無法獲得真正的保護。

當然，這只是那些順應市場規律的非遺項目在“商業化經營”過程中所出現的問題。至于那些動輒對非遺項目實施產業化開發者，問題會更為嚴重。那么，什么是非遺的“產業化開發”呢？我們所說的非遺“產業化開發”，是指那些選取某種非物質文化遺產制成品為基本素材，并對其實施成規模的、大機械化生產的商業行為。

非物質文化遺產到底能不能實施產業化開發？答案是肯定的。譬如開發商完全可以使用大機械化生產的方式生產蠟染床單、刺繡被套，完全可以利用現代傳媒技術將古老的傳說故事改編成電影、電視。中國對非物質文化遺產所實施的產業化開發不是太多，而是太少，今后還會有相當長的一段路要走。但問題是非物質文化遺產是以傳承傳統手工技藝為己任的，如果傳承人將大機械化生產引入非遺傳承體系，傳統的手工技藝就會在產業化過程中迅速瓦解。所以，傳承人在非遺傳承過程中，絕對不可以引入大機械化生產，對傳統手工技藝實施大規模開發。對傳承人而言，產業化開發就是自掘墳墓，它所帶來的不是傳統手工技藝的復興，而是傳統手工技藝的死亡?，F在一些經濟學家和地方領導之所以在非遺傳承過程中一定要引入大機械化生產，目的就是要提高產值，增加地方收入，而傳統手工技藝能否傳承下來，根本不在他們的考慮之列。這種做法對非遺原真性影響之大，也許遠遠超過我們的預期。故而，非遺產業化開發經濟效益再大，也不應成為中國非遺保護的主戰場。非遺產業化開發利潤空間再大，也不應成為非遺傳承的新任務。

當然，我們反對傳承人對所傳非物質文化遺產實施產業化經營，并不意味著別人——傳承人以外的任何人——開發商、文化創意工作者——不可以以非遺為素材，對非遺實施產業化經營[1]。如將苗繡圖案做成高端壁紙，將苗族史詩改編成電影、電視，都是不錯的選擇。

四、從文物學視角看待非遺的主要特點與容易出現的問題

從文物學視角去看待、保護非物質文化遺產者，多由這樣兩部分人組成：一部分是長年從事文物保護工作的文保工作者，一部分是從文保研究入手，漸次過渡到非物質文化遺產保護領域的學術同仁。在他們看來，無論是物質文化遺產（文物），還是非物質文化遺產，說到底在本質上都是相同的——它們都是歷史的一部分，都是“文物”。所不同的是“物質文化遺產”是從古代保存至今的固態“文物”，而“非物質文化遺產”則是從古代傳承至今的活態“文物”。它們的最大價值不是經濟價值，而是歷史價值。它們是我們認識古代文明、了解祖先歷史的重要窗口。文物不能改，非物質文化遺產當然也不能改。它們一旦改動，便再無任何歷史價值可言。但就目前形勢看，能從文物學視角去觀察、認識、傳承、保護非物質文化遺產者并不多見。中國的非物質文化遺產之所以常常遭受“保護性”破壞，顯然與這股學術勢力長期以來沒有受到應有的重視有關。

從文物學視角出發，去建立極具中國特色的非物質文化遺產學，會給中國的非物質文化遺產保護帶來怎樣的影響呢？簡單地說，與藝術學、民俗學、經濟學相比，文物學更容易使我們認清非物質文化遺產的本質特征、獨特價值，也更容易為非物質文化遺產的保護與傳承，提出更為清晰、更為科學的方法與路徑。首先，在對物質文化遺產與非物質文化遺產本質的理解上，文物學理解得顯然更為透徹，也更為準確。如文物學認為無論是物質文化遺產還是非物質文化遺產，都是歷史的一部分，都是一個民族稀缺的、不可再生的傳統文化事項。故而，無論是物質文化遺產學，還是非物質文化遺產學，兩者都注重保護而慎談開發。其次，在對遺產價值的理解上，“美不美”“貴不貴”這些藝術學、經濟學的評價標準，將不再成為遺產的評價標準。從事文物學研究的學者價值觀只有一個：無論是物質文化遺產，還是非物質文化遺產，它們最重要的價值就是它們的歷史認識價值。即便在遺產上還附著有包括藝術價值、文化價值在內的其他價值，那也多半是指在幫助人類認識史上藝術、文化的過程中，非物質文化遺產所呈現出來的獨特的藝術認識價值和文化認識價值。再次，遺產觀、價值觀不同，也直接導致了諸學科在遺產保護方法、保護原則和保護理念上存在巨大差異。如從文物學視角出發的同仁認為：非物質文化遺產是一種寶貴的不可再生的文化財富，是我們認識祖先歷史的已經為數不多的重要窗口，所以，他們特別強調對非物質文化遺產實施最嚴格的原真性保護。在他們看來，一旦改編改造，非物質文化遺產便不再是歷史上原有的東西，自然也就失去了它作為遺產所應具有的歷史認識價值。相反，無論是持藝術學、民俗學立場，還是持經濟學立場的學術同仁，都還從來沒有對原真性保護持有過如此堅定的立場。

當然，從文物學視角看非物質文化遺產，也有它的問題。非物質文化遺產與物質文化遺產盡管本質相同，都是重要的歷史見證，但它們在存在方式、呈現方式以及傳承方式上仍有很大不同。一成不變地用保護文物的方式方法去保護非物質文化遺產，顯然會有它的問題。譬如近年一些學者所倡導的非物質文化遺產博物館化，就很容易將“活文物”變成“死文物”，將“活遺產”變成“死遺產”①。這也是需要我們特別注意的。

五、非物質文化遺產學是怎樣看待非物質文化遺產的

早在100年前，隨著西方新學的傳入，一門門嶄新的學問——如化學、物理、社會學、民族學、民俗學等，猶如雨后春筍，在我國迅速發展起來。而一百年后的今天，隨著非物質文化遺產保護熱的興起，又有一門新學在我們這塊古老的土地上迅速發展起來，而這便是“非物質文化遺產學”。

作為一門新學，非物質文化遺產學的產生，既有可能，也有必要。其可能性在于中國歷史悠久。這悠久的歷史不但為我們保留下故宮、長城、古村落這樣的物質文化遺產，同時也留下了諸如官式建筑營造技藝、琉璃燒制技藝、雕版印刷技術等非物質文化遺產。這些技術與經驗的保護與傳承當然需要學科去支撐。這便為非物質文化遺產學的誕生提供了可能。

由于歷史上的長年戰亂，以及近代以來中國經濟發展的嚴重滯后，我們很少有時間、有精力，去關注這些自古流傳下來的非物質文化遺產。而近年飛速發展的國民經濟，雖然在一定程度上為非遺的搶救與保護提供了一定的資金，但傳承隊伍的老化、傳承環境的改變以及外來文化的沖擊，也使得越來越多的非物質文化遺產事實上已經處于滅絕的邊緣。雖然2002年中國民間文藝家協會啟動了中國民間文化遺產搶救工程，2003年文化部啟動了中國民族民間文化保護工程，但許多深層次問題并沒有得到及時解決。實踐已經證明：僅僅憑借既有的理論與經驗，已經無法指導今天的非物質文化遺產保護實踐，甚至還會因保護理念與方法的滯后，使更多的非遺遭受到保護性破壞。所以，盡早建立起既具中國特色又可與國際社會接軌的中國非物質文化遺產學非常必要。

作為一門獨立學科必須具有獨特的學術視角與視野。那么，作為一門新學的非物質文化遺產學，是否已經具備了獨特的視角與視野了呢？答案仍然是肯定的。

首先，非物質文化遺產具有獨特的學術視野。在龐大的社會科學體系中，非物質文化遺產學，既是一門邊緣性很強的人文科學，與人類學、民族學、民俗學、宗教學、歷史學、表演學、民間文學、建筑學等傳統學科發生著相當密切的聯系，同時也是一門相對獨立的、專業性很強的學問。它所關注的，并不是上述文化現象的全部，而是其中最為精華的部分——進入《非物質文化遺產名錄》的那部分?？梢姡俏镔|文化遺產學的研究視野是相對獨立的。

其次，非物質文化遺產學具有獨特的學術視角。非物質文化遺產學與其他學科在研究視野上雖有重合，但研究視角并不同。譬如同樣是研究傳統節日，歷史學家關注的是節日歷史，民俗學家關注的是節日民俗，舞蹈學家關注節日舞蹈，而非遺學家關注的是該節日遺產如何能以活態的形式原汁原味地繼承下來并傳承下去。為此，必須弄清楚該節日是不是非物質文化遺產，是否有資格進入《非物質文化遺產名錄》。從紛繁復雜的傳統文化事項中，將非物質文化遺產甄別出來，是非物質文化遺產保護工作的邏輯起點，也是非物質文化遺產保護工作的第一步。這個工作如果做得不好，接下來我們將會一錯到底。要想保護好非物質文化遺產，就必須清楚非物質文化遺產的價值，知道為什么保護非物質文化遺產。遺產價值雖是客觀存在，但同樣需要人類用自己的慧眼去不斷發掘?？梢哉f，保護遺產的過程，同時也應該是非物質文化遺產價值再發現的過程。只有將非物質文化遺產的歷史價值、文化價值、藝術價值、科學價值、社會價值統統發掘出來，人們才會從心中熱愛這些遺產，才會把保護落實到具體的行動中來。與許多學科不同，非物質文化遺產學說到底是為保護非物質文化遺產而生，因而，它也必定是一門強調可操作性的學問。為了解決怎么保護非物質文化遺產的問題，它必須躬身研究非物質文化遺產的傳承主體，保護主體，要研究非物質文化遺產的傳承動力，而這些都是以往諸學科所從未關注過的。可見，非遺學有自己的研究視角，無人能夠取代。而這些前所未有的研究，也確實可以為非物質文化遺產的傳承與保護，找到更多規律性的東西。

如果我們將非物質文化遺產學所涉及的三大問題上升到哲學高度，那么，“什么是非物質文化遺產”解決的主要是哲學層面上的“本體論”問題，“為什么保護非物質文化遺產”解決的主要是哲學層面上的“價值論”問題，而“怎么保護非物質文化遺產”解決的則是哲學層面上的“方法論”問題。由此不難看出，我們所說的非物質文化遺產學的終極目標無非就是發現非遺、提升非遺、保護非遺，為非物質文化遺產的傳承與保護，提供更多的理論參考。而我們所說的非物質文化遺產學無非就是一門專門研究如何將人類在歷史上創造并以活態形式傳承至今的傳統表演藝術類、工藝技術類、節日儀式類遺產，以活態的形式原汁原味地繼承下來并傳承下去的學問。

那么，與從藝術學、民俗學、經濟學、文物學視角出發去看待非遺的學術同仁相比，從非物質文化遺產學視角出發的人，他們在看待非遺時會有哪些特點呢？

第一，從非物質文化遺產學視角出發，人們更容易認清非物質文化遺產的本質。首先，在從事非物質文化遺產學研究的學者看來，無論是物質文化遺產，還是非物質文化遺產，從本質上說，它們都是歷史的一部分，其最大價值當然就是它們的“歷史認識價值”。其次，由于十分看重遺產的“歷史認識價值”，他們都十分強調物質文化遺產與非物質文化遺產的“文物”屬性，并呼吁學術同仁要牢牢建立起文物不能改，非物質文化遺產當然也不能改的保護理念。再次，他們已經意識到物質文化遺產與非物質文化遺產的稀缺性和不可再生性，故而對兩者都十分注重保護，慎談開發，更反對對遺產實施大規模改造。

第二，在對遺產評估標準的認定上，從事非物質文化遺產學研究的學者認為，非物質文化遺產的評估標準并不是“美不美”“貴不貴”，而是“真不真”。即在對非物質文化遺產實施保護之前，我們必須弄清一個基本事實——這個非遺項目是不是真正在歷史上創造，并以活態形式原汁原味傳承至今的，具有重要歷史認識價值、文化價值、藝術價值、科學價值與社會價值的表演藝術類、工藝技術類以及節日儀式類傳統文化事項。如果是真的，當然值得保護；如果不真，當然也就失去了保護的價值。但是，需要說明的是，非物質文化遺產保護工作者在判斷一個非遺項目是否真實時，并沒有簡單地套用物質文化遺產保護工作中常用的真實性保護原則。在他們看來，物質文化遺產與非物質文化遺產盡管在本質上相同，但兩者在存在方式上仍有很大的不同。無論是舞蹈、戲曲，還是木雕、石雕，每次演出或是每件成品的制作，都會呈現出某種差異，“死缸死口”“一成不變”地傳承是不存在的。如果用“真實性”這一“死缸死口”的絕對性概念，去要求非物質文化遺產的活態傳承，非物質文化遺產很可能就會因為我們違反規律的管理而過早消亡。因而我們使用了“原真性”這樣一個概念，以體現活態遺產在傳承過程中所呈現出的某種彈性。

第三，對非物質文化遺產的原真性應更加堅守。在這些學者看來，非物質文化遺產是一筆寶貴的精神財富，是我們認識祖先歷史、了解祖先文化的重要窗口。故而，他們特別強調對非物質文化遺產實施最嚴格的原真性保護。它們一旦被改編改造，便不再是歷史上原有的東西，自然也就失去了作為遺產所應具有的歷史認識價值。相反，無論是持藝術學、民俗學立場，還是持經濟學立場的學者，都還從來沒有對原真性保護持有過如此堅定的立場。

非物質文化遺產學是一門專門研究非物質文化遺產保護規律與傳承規律的學科。相較于藝術學、民俗學、經濟學、文物學，它對非物質文化遺產的價值與保護規律的理解更加全面，也更加深刻。當然，作為一門新創學科，肯定也有它的問題，需要我們在非遺保護實踐中不斷發現、不斷修訂、不斷完善，通過學科建設把中國的非物質文化遺產保護事業推向一個新的高度。

注釋：

①傳統皮影都是以活態的形式存在于民間社會的。如果將它們放進博物館，裝裱在鏡框中，結果又會怎樣？皮影表演時是需要表演技藝的，進入博物館后皮影表演藝術沒有了；皮影表演時是需要演唱藝術的，進入博物館后演唱藝術沒有了；皮影表演時是需要伴奏藝術的，進入博物館后伴奏藝術沒有了。這件事告訴我們，保護非物質文化遺產首先應該選對方法，方法錯了，保護很可能就會變成破壞。如果需要進行更深刻的反思，我們會看到：方法是由理念決定的。非物質文化遺產強調的是“活態傳承”，而在保護過程中我們卻使用了靜態保護方法，將其雪藏起來，這顯然是在保護理念上出了問題。

[1]苑利，顧軍.非物質文化遺產保護干部必讀[M].北京：社會科學文獻出版社，2013：304.

責任編輯 宋淑芳

責任校對 張慧敏

G12

：A

：1007-905X（2016）08-0077-05

2016-05-25

1.苑利，男，山東齊河人，中國藝術研究院研究員、博士生導師，民俗學博士，中國民間文藝家協會副主席，中國農業歷史學會副理事長，中國人類學民族學研究會民族文化遺產保護專業委員會主任，主要從事非物質文化遺產學研究；2.顧軍，女，浙江杭州人，北京聯合大學應用文理學院歷史系主任、二級教授，北京聯合大學文化遺產研究所所長，主要從事民俗學、文化遺產學研究。