從齊謳到孟調：情禮較量之間的姜女之哭

肖 波

(武漢大學國家文化發展研究院，湖北武漢，430072)

從齊謳到孟調：情禮較量之間的姜女之哭

肖 波

(武漢大學國家文化發展研究院，湖北武漢，430072)

齊人以哭著稱，以悲痛感人為特色，被后世稱為“齊謳”。齊魯重禮，對哭有諸多要求與限制。孟姜女原型杞梁妻哭的對象杞梁，從平凡的戰士逐漸演變為堅強果敢的武士、重名節的壯士、不甘人后的勇士、立場堅定的義士。杞梁之妻由守禮而不哭，到動情而哀哭，以齊謳歌哭承載無依無靠、孤苦絕望的喪夫之痛，情的宣泄戰勝了禮的約束。而孟姜女與其夫僅一面之緣、數日情分，其萬里尋夫，壯烈殉情，禮的內在要求多于情的驅使。孟調按十二月的鋪排唱法，更多的是遵循了禮的邏輯。情與禮的反復較量，使得孟姜女故事在廣泛的民意基礎上不斷演變與充實。

孟姜女；齊謳；孟調；情禮較量

前人論及孟姜女哭長城傳說，多從歷史演進、地方風物等角度楔入，取得了諸多精彩的成果。特別是顧頡剛先生的孟姜女研究，歷時15年，收集資料之豐富、梳理線索之清晰、分析論證之透徹，達到讓人很難逾越的高度，影響了整個民俗學科的發展，成為民間傳說研究領域的范本[1]。在中國古代四大民間傳說中，《孟姜女哭長城》題目最為獨特?！杜＠煽椗贰ⅰ读荷讲c祝英臺》都是以男女主人公的名字為題，《白蛇傳》以女主人公的稱呼為題，唯有《孟姜女哭長城》以一個完整的句子為題，既有女主人公的名字作為主語，又有明確的謂語“哭”，還有賓語“長城”，三個詞概括了一個基本的故事。孟姜女、哭、長城，是構成這個傳說的三大核心要素，也是推動傳說發展演變的關鍵點。

《孟姜女哭長城》最顯著的特點是哭，最核心、最動人的情節也是哭。孟姜女哭得傷心欲絕、撕心裂肺，哭得驚天動地、山崩地裂，其哭有淵源、有內容、有套路、有效果。本文擬繞開傳統的經典路數，以要素為中心，探討“哭”這一要素的內涵與外延，梳理其在孟姜女傳說演變過程中的作用與影響。

一、 以哭動人之齊謳

早在先秦時期，齊人即以哭著稱，并發展成為一種特色鮮明、影響深遠的音樂形式，被稱為“齊謳”。

齊國人長于歌哭，以哭動人，傳為美談，歷來不乏歌哭高手，其中最為著名的有韓娥、雍門子等。韓娥之歌哭，余音繞梁，三日不絕。《列子》有載：

韓娥的歌哭感人至深，能明顯感染聽眾的情緒，哀哭讓人悲愁垂淚、無心飲食，長歌則讓人歡欣鼓舞，樂而忘憂。她在齊國的雍門賣藝，離開了三天，別人仍以為她還在唱；時間久了，雍門一帶深受其影響，以歌哭而聞名。后來又有人以哭著稱，干脆就叫“雍門子”，據《淮南子》記載：

昔雍門子以哭見于孟嘗君，已而陳辭通意，撫心發聲，孟嘗君為之增欷歟唈，流涕狼戾不可止。精神形于內，而外諭哀于人心，此不傳之道。[3]

雍門子之哭頗有韓娥之神韻，能夠充分打動聽眾的內心，讓孟嘗君這樣的賢達君子為之唏噓流涕。也有人說雍門子名叫“周”，善鼓琴，更能洞穿人心，引人悲痛淚下：

雍門周以琴見，孟嘗君曰：“先生鼓琴，亦能令文悲乎？”對曰：“臣之所能令悲者，先貴而后賤，昔富而今貧……”于是孟嘗君喟然太息，涕淚承睫而未下。雍門周引琴而鼓之，徐動宮徵，叩角羽，終而成曲，孟嘗君遂歔欷而就之曰：“先生鼓琴，令文立若亡國之人也?！盵4]

悲哭也好，鼓琴也好，都能傳遞給聽眾一種極有穿透力與感染力的音樂，讓人為之哀傷而不能自已。雍門子也好，雍門周也好，這位齊國的賢者，由于居住在雍門一帶，又長于哀樂而得名。雍門是齊國都城臨淄的西門，因為有韓娥的賣唱，有雍門周的鼓琴，它成了悲傷音樂的象征之地。

后來，有一位叫秦青的樂師，是韓娥的崇拜者，精通于謳，其技藝精湛、深不可測，還收了一名弟子薛譚：

薛譚學謳于秦青，未窮青之技，自謂盡之；遂辭歸。秦青弗止，餞于郊衢，撫節悲歌，聲振林木，響遏行云。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。[5]

這件事常常被用來教育學生要持之以恒，不可半途而廢，同時也讓世人知曉了一門獨特的音樂樣式：謳。謳之形式，是悲凄的音調，和著節奏而歌；謳之效果，可以聲振林木，響遏行云；謳之境界，是深不可測，學無止境。謳之名家，以韓娥、秦青、薛譚為代表：

及至韓娥、秦青、薛談之謳，侯同、曼聲之歌，憤于志，積于內，盈而發音，則莫不比于律而和于人心。何則？中有所本主以定清濁，不受于外而自為儀表也。[6]

三人之謳之所以能動人心弦，在于其感情發自肺腑、其底氣充盈激越、其音律與心聲合拍，在于他們真誠而婉轉的抒情表達形式。

謳以心聲動人，以真情感人。由于韓娥和雍門子的巨大影響，齊國雍門之謳最為著名，連《說文解字》對謳的解釋都是：“謳，齊歌也。”齊謳成為先秦時代齊地音樂的代表，時常被后人提起：“齊謳楚舞紛紛，歌聲上徹青云?！?曹植《妾薄相行》)“欲學齊謳逐云管，還思楚練拂霜砧。”(楊巨源《古意贈王常侍》)齊謳感情熾烈，感天動地，藝術感染力非常強，齊地的女子當會受其遺風熏染，孟姜女們善哭也因有歷史淵源而顯得順理成章了。

二、 齊魯大地之哭禮

哭長城的原型是杞梁妻，而杞梁妻的出場是以“知禮”而著稱的。其夫戰死于莒，靈柩歸國之時，杞梁妻迎于城郊。齊侯遇見了，向她吊唁，她卻不肯接受，理由是：如果杞梁有罪，就不必吊唁；如果無罪，則應該在家中吊唁，而不宜在郊外。齊侯采納了她的建議，改為到其家中吊唁(事見《左傳·襄公二十三年》)。

春秋之時，齊魯之地對“禮”格外推崇，所以《左傳》中沒有提到杞梁妻之哭。這是那個時代的風習，并不奇怪。

弁人有其母死而孺子泣者，孔子曰：“哀則哀矣，而難為繼也。夫禮，為可傳也，為可繼也，故哭踴有節?！盵7]

母死而孺子哭，孔子不以為然，認為這樣雖然表現出哀傷，但難以為繼，不合禮制。他主張喪禮應該有發自肺腑的悲哀之情，但同時又要悲戚適度，不能毀情太過。哭是一種禮節，面對不同的對象，在不同的場合，有不同的做法：

穆伯之喪，敬姜晝哭；文伯之喪，晝夜哭?？鬃釉唬骸爸Y矣。”

文伯之喪，敬姜據其床而不哭，曰：“昔者吾有斯子也，吾以將為賢人也，吾未嘗以就公室。今及其死也，朋友、諸臣未有出涕者，而內人皆行哭失聲。斯子也，必多曠于禮矣夫?！盵8]

穆伯是敬姜的丈夫，文伯是敬姜的兒子。夫死，她白天哭；子亡，她晝夜哭?？鬃诱J為敬姜非常知禮節，因為她哭夫以禮，哭子以情。但是，在為兒子辦喪禮時，當著外人的面，她又一聲不哭，因為兒子的朋友臣子都沒有哭，她哭就失禮了?？薏粌H要看對象和場合，還要講究地點：

妻之昆弟為父后者死，哭之適室，子為主，袒、免、哭、踴。夫入門右，使人立于門外，告來者，狎則入哭。父在，哭于妻之室；非為父后者，哭諸異室。

有殯，聞遠兄弟之喪，哭于側室。無側室，哭于門內之右。同國則往哭之。[9]

這就是哭禮的一部分，不同的情況連哭的位置都不相同，有的在靈堂內哭，有的在側室哭，有的在門邊哭。在哪兒哭，要看哭者與死者關系的親疏遠近。

面對親人的死亡，放聲哀哭，是情的宣泄；忍著不哭，是禮的要求。情與禮常常沖突，要做到悲戚得體、居喪知禮并不容易，特別是在公眾場合，在外人比較多的時候，在靈堂以外的地方。比如在野外，哭是很不合適的。

孔子惡野哭者。(《禮記·檀弓上》)鄭玄注：“為其變眾。周禮：銜枚氏‘掌禁野叫呼嘆鳴于國中者，行歌哭于國中之道者’?！标愷┳ⅲ骸敖家爸H，道路之間，哭非其地，又且倉卒行之，使人疑駭，故惡之也?！盵10]

在郊野之地哭泣，孔子是非常厭惡的，因為道路之間不是哭的地方，容易讓他人驚疑。說到底，野哭是失禮的行為。《左傳》中杞梁妻見到丈夫的靈柩而不哭，反映了其“知禮”的特點。

為了維系“禮”，人們要作出犧牲和讓步，特別是要控制“情”。丈夫去世而妻子不哭，要做到這一點該有多么困難和痛苦！杞梁妻不是一個背叛丈夫的人，也不是一個冷酷無情的人，她怎么可能不哭呢？“禮”就那么重要嗎？作為一個平常的女子，杞梁妻不太可能知禮到不哭其夫。時代在變，“禮”不一定是社會奉行的最高準則，經過戰火和動亂的洗禮，“禮崩樂壞”成了一種不可阻擋的發展趨勢，所以后來有了杞梁妻哭之甚哀的記載。

哭是有內容的，杞梁妻哭些什么呢？以齊女之善謳，其哭當不同尋常：

《杞梁妻嘆》者，齊邑芑梁殖之妻所作也。莊公襲莒，殖戰而死，妻嘆曰：“上則無父，中則無夫，下則無子，外無所依，內無所倚，將何以立？吾節豈能更二哉？亦死而已矣！”于是乃援琴而鼓之，曰：“樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離。”哀感皇天，城為之墜。曲終，遂自投淄水而死。[11]

芑梁即杞梁，仍然是那個戰死的齊國武士。其妻的表現有幾個新的特征：一是道出了哀嘆的原因，以無父、無夫、無子而自傷，因“外無所依，內無所倚”而對生活極度絕望；二是哭的狀態，是一邊鼓琴、一邊歌哭，這正是韓娥與雍門子的絕技；三是哭的唱詞內容，“樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離”，這是最早的杞梁妻哭詞記錄；四是杞梁妻的下落，悲傷的歌哭使得城為之崩，她本人在傷心絕望中投淄水自盡。她的歌哭流傳下來，成了一首有名的曲子，叫作《杞梁妻嘆》。

杞梁妻哭后赴死，其哭的情狀、哭的內容有誰可以作證？后世關于此事細節的記載從何而來？這些問題不能不讓人懷疑，于是有了解釋：

《杞梁妻》，杞植妻妹朝日之所作也。植戰死，妻曰：“上則無父，中則無夫，下則無子。生人之苦至矣！”乃抗聲長哭，杞都城感之而頹，遂投水而死。其妹悲其姊之貞操，乃作歌，名曰《杞梁妻》焉。梁，植字也。[12]

這就說得非常明白，杞梁妻還有個妹妹，叫作朝日(也有說叫明月的)，她見證了姐姐的悲傷，并為之作歌，歌名叫《杞梁妻》。杞梁妻哭毀的城，說成杞都。奇怪的是，妹妹有名字，姐姐為何沒有名字？為什么一定要隨其夫而命名？我們來看看，杞梁到底是什么樣的一個人。

三、 身世變幻之杞梁

杞梁又名杞植，本是齊國武士，也有人說他是齊國大夫。據《左傳》記載，他跟隨齊莊公攻打衛國和晉國。回國途中襲擊莒國，杞梁做了先鋒：

齊侯還自晉，不入。遂襲莒，門于且于，傷股而退。明日，將復戰，期于壽舒。杞植、華還載甲，夜入且于之隧，宿于莒郊。明日，先遇莒子于蒲侯氏。莒子重賂之，使無死，曰：“請有盟?！比A周對曰：“貪貨棄命，亦君所惡也。昏而受命，日未中而棄之，何以事君？”莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁。[13]

杞梁并不是齊國軍隊中有名有權的將領，在此前伐衛伐晉的戰爭中，他沒有露面，更沒立下大的功勞；順便襲擊弱小的莒國，杞梁才有露臉的機會，作為前鋒夜入且于之隧；不料莒國早有防范，不僅襲擊未能得逞，杞梁還在戰斗中犧牲。杞梁的壯舉，在于義正詞嚴地拒絕了莒子的重金賄賂，英勇戰死?；蛟S正是因為杞梁有這樣的突出事跡，齊莊公才會聽從其妻的建議，親自到其家中吊唁。

杞梁妻的知禮與哀哭太過出名，掩蓋了杞梁的事跡。后來的記載都突出杞梁妻，很少提及杞梁本人。在關于杞梁的不多的記載之中，西漢的劉向詳細記述了其英勇事跡：

齊莊公且伐莒，為車五乘之賓，而杞梁、華舟獨不與焉。故歸而不食。其母曰：“汝生而無義，死而無名，則雖非五乘，孰不汝笑也？汝生而有義，死而有名，則五乘之賓盡汝下也?！比な衬诵?，杞梁、華舟同車侍于莊公而行至莒。莒人逆之，杞梁、華舟下斗，獲甲首三百。莊公止之曰：“子止，與子同齊國。”杞梁、華舟曰：“君為五乘之賓，而舟、梁不與焉，是少吾勇也；臨敵涉難，止我以利，是污吾行也；深入多殺者，臣之事也，齊國之利，非吾所知也?！彼爝M斗，壞軍陷陣，三軍弗敢當。至莒城下，莒人以炭置地，二人立有間，不能入。隰侯重為右曰：“吾聞古之士，犯患涉難者，其去遂于物也。來，吾踰子！”隰侯重仗楯伏炭。二子乘而入，顧而哭之，華舟后息。杞梁曰：“汝無勇乎？何哭之久也？”華舟曰：“吾豈無勇哉？是其勇與我同也，而先吾死，是以哀之?！避烊嗽唬骸白游闼溃c子同莒國?！辫搅骸⑷A舟曰：“去國歸敵，非忠臣也；去長受賜，非正行也；且雞鳴而期，日中而忘之，非信也。深入多殺者，臣之事也，莒國之利非吾所知也?！彼爝M斗，殺二十七人而死。[14]

這則記載中，杞梁的形象比較清晰：他是一位堅強果敢的武士，沖鋒陷陣，戰斗不已，臨危不懼，殺敵甚多；他是一位重名節的壯士，追求的是“生而有義，死而有名”，輕生死而重名節；他是一位不甘人后的勇士，齊莊公有五乘之賓，杞梁不在其列，心中不甘，為此而格外奮勇；他是一位立場堅定的義士，同伴落后時，他厲言鼓舞，對手利誘時，他嚴詞拒絕，最后慷慨戰死。有了這樣的壯舉，杞梁之死就有了崇高的意義，莊公之吊顯得更加鄭重，其妻之哭顯得更加感人。

東漢時，王充在辯說傳言的虛與實之時，透露出杞梁身世的一些微妙變化：“傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動誠，故城為之崩也?！盵15]這一表述看似與《左傳》無異，杞梁隨齊莊公出征，是為“從軍”；在襲莒之戰中犧牲，是為“不還”。但是，王充沒有明言杞梁是在何處、對誰作戰，也沒有明言是否戰死，這就為讀者的解讀預留了想象空間：或許他“從軍”并不是打仗，而只是戍守邊疆，或修筑大型軍事工程(比如修筑長城)；或許他“不還”并不是戰死，而只是長期不歸，“十五從軍征，八十始得歸”(漢樂府《十五從軍征》)?！盎驈氖灞狈篮?，便至四十西營田。去時里正與裹頭，歸來頭白還戍邊。”(杜甫《兵車行》)從軍不還的事情在古代社會時常發生。

到了唐代，杞梁的形象發生了實質性轉變?！锻t記》載：

杞良，秦始皇時北筑長城，避役逃走，因入孟起后園樹上，起女仲姿浴于池中，仰見杞良而喚之，問曰：“君是何人，因何在此？”對曰：“吾姓杞名良，是燕人也。但以從役而筑長城，不堪辛苦，遂逃于此。”仲姿曰：“請為君妻。”良曰：“娘子生于長者，處在深宮，容貌艷麗，焉為役人之匹！”仲姿曰：“女人之體不得再見丈夫，君勿辭！”遂以狀陳父，而父許之。夫婦禮畢，良往作所，主典怒其逃走，乃打殺之，并筑城內。起不知死，遣仆欲往代之；聞良已死，并筑城中。仲姿既知，悲哽而往，向城號哭。其城當面一時崩倒；死人白骨交橫，莫知孰是。仲姿乃刺指血以滴白骨，云：“若是杞良骨者，血可流入?！奔礊r血，果至良骸，血徑流入。使得歸葬之也。[16]

唐末詩僧貫休詩云：“秦之無道兮四海枯，筑長城兮遮北胡。筑人筑土一萬里，杞梁貞婦啼嗚嗚。上無父兮中無夫，下無子兮孤復孤。一號城崩塞色苦，再號杞梁骨出土。疲魂饑魄相逐歸，陌上少年莫相非?！?《杞梁妻》)杞梁故事的變化主要體現在四個方面：一是其身份經歷之變，他未必是齊人，而可以是燕人或其他地方的人，他不再從軍打仗，而是從役修筑長城；二是其愛情婚姻故事，他逃避苦役，躲入后園，無意窺浴而喜得嬌妻，并入贅成婚，不久即被押走筑城；三是其妻故事之變，她有了更廣為人知的名字“孟姜女”，千里尋夫，送寒衣、哭長城、滴血認親，經歷了諸多磨難，體現出超出常人想象的貞烈與堅強；四是其姓名之變化，出現了“杞良”、“犯梁”等名，或以音同，或以形近，后來在民間口耳相傳，出現了“范杞梁”、“范喜良”、“萬喜良”等名。

從貴族到平民，從征夫到役者，從齊人到燕人到各地人，從杞梁到范喜良，男主人公身份與經歷的變化，不僅促使孟姜女傳說在全國各地落地生根，還豐富了女主角的感情經歷，延伸了傳說的情節與內涵。孟姜女哭的內容與方式與此密切相關。

四、 哀感動天之孟調

孟姜女(杞梁妻)的故事很早就成為音樂創作的素材，至少在東漢時期，已經出現了與杞梁妻密切相關的音樂形式。有兩條線索為證：一是《古詩十九首》中的《西北有高樓》篇：“誰能為此曲？無乃杞梁妻。清商隨風發，中曲正徘徊。一彈再三嘆，慷慨有余哀?！备邩巧系南腋杪曊{只有杞梁妻才能為之，正說明杞梁妻長于哀歌，且廣為人知。二是蔡邕《琴操》中收錄有《杞梁妻嘆》，明確記載杞梁妻傷心欲絕，援琴而鼓之，唱道：“樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離。”唱詞雖然出自屈原《九歌·少司命》，但把上下句調換了順序，落腳點在生別離的悲苦，并且唱得哀楚凄涼、感動皇天。杞梁妻的哀哭不僅是一個事件，更是一種藝術形式，是一處對后世音樂和戲劇產生重要影響的藝術源泉，值得引起關注：

一是清商調一直為民間孟姜女說唱文藝的基調，并沿革至今，即“孟姜女調”或“哭墳調”等。二是這種基調“徒歌”時“慷慨有余哀”、“聲振林木”、“響遏行云”，想必是高腔的前身了；三是由“徒歌”發展而成文人樂府形式，音樂組織形式變為“一彈三嘆”的形態，顯然增強了音樂的節奏性或律動的特殊效果，似借鑒了漢相和歌的表現形態，這是否有托腔或幫腔的初級因素則值得深入探討了。無論如何，至少在東漢時期，孟戲作為說唱文藝形式的音樂基調已初步形成。[17]

“杞梁妻”作為一個內涵豐富的概念，很早就進入了音樂史，可以是一種有積淀有內蘊的音樂題材(哭夫尋夫)，也可以是一類風格獨特的藝術樣式(歌哭、哀嘆)，還可以是一位重要的藝術表演家。其故事在文學史、傳說史中不斷豐富的同時，在音樂史中更是大放異彩。唐代的敦煌曲子詞中，記錄了不同版本的孟姜女曲子，其中較通行的一首《搗練子》云：

孟姜女。犯梁妻。一去煙山更不歸。造得寒衣無人送。不免自家送征衣。

長城路。實難行。乳酪山下雪紛紛。吃酒則為隔飰病。愿身強健早還歸。堂前立。拜詞娘胎。不覺眼中淚千行。勸你耶娘小悵望。為吃他官家重衣糧。

詞父娘了。入妻房。莫將生分向耶娘。君去前程但努力。不敢放慢向公婆。[18]

這是當時說唱藝術的文字底本，杞梁妻開始有了“孟姜女”這個名字，并成為歌唱的主角。她千里尋夫，將所見所想曲折地唱出來，曲調悲苦。敦煌寫本中關于孟姜女的卷子有好幾條，其中最長的一卷殘存39行，散文與韻文相間，內容豐富，皆為孟姜女的傾訴與控訴。敦煌寫本不僅見證了孟姜女故事的傳播形態，還提供了其故事音樂化的文本，為后世孟戲和孟調的誕生埋下了伏筆。

宋元時期，孟姜女故事不斷充實，被納入諸多曲藝唱本之中，情節更加曲折，唱詞更加繁復：“稗官之流，其理只在唇舌間，而其事亦有記載。虞舜之父，杞梁之妻，于經傳所傳者，數十言耳，彼則演成萬千言?！盵19]宋代話本中有《孟姜女尋夫》，宋代南戲中有《孟姜女送寒衣》，金代院本中有《孟姜女》，南方、北方都有人傳唱孟姜女故事，其演唱的重點，在于孟姜女尋夫、送寒衣的過程，在這千里迢迢的路上所歷所想，以及對身世、世道的婉轉哭訴。

明清時期，有關孟姜女的戲曲作品更加層出不窮：“明傳奇有《長城記》(作者不詳，僅存曲詞殘篇)、《杞梁妻》(作者不詳，已佚)。清代有《納書楹曲譜》所載‘時劇’《孟姜女》、彈詞《孟姜女尋夫》、《孟姜女尋夫哭倒萬里長城貞烈全傳》、《孟姜女萬里尋夫》(今均存)，寶卷有《孟姜仙女寶卷》、《孟姜女尋夫》、《哭長城》(今均存)?！盵20]見諸記載的尚且不少，民間口頭流傳的就更多了，其中戲曲和民歌最為流行。

孟姜女戲曲的風行，甚至影響到普通村落，比如江西的廣昌縣，有相鄰村落以家族為單位，定期演出以孟姜女哭長城為題材的戲曲，而且互相競爭，持續了數百年，其戲種就叫廣昌孟戲。廣昌原有三路孟戲，赤溪曾家孟戲和大路背劉家孟戲兩路現存，舍溪孟戲則湮滅于20世紀60年代。孟戲在每年的正月演出一次。曾家孟戲被認為是元本，全劇共64場，分為兩本，一個晚上演一本。劇中孟姜女富于反抗精神，哭倒長城，為保貞節而投河自盡。劉家孟戲是明傳奇本，始演于明萬歷年間，全劇共69場，分三個晚上演出，劇中孟姜女雖因丈夫死于修筑長城而悲傷，卻并無反抗意識，結果被秦王封為一品夫人，獲贈金銀。劉家、曾家兩路孟戲劇本都是古南戲的孤本，標出的曲牌有一百四十余支，以高腔演唱，一唱眾和，多在后句的下半句幫腔，并有“雜白混唱”的特點。由于具有獨特的藝術價值和社會學價值，廣昌孟戲于2006年被列入第一批國家級非物質文化遺產。

孟姜女民歌簡稱孟調，在全國各地分布非常廣泛。方蕓、蔡際洲在對目前已出版的全國27個省市自治區的《中國民間歌曲集成》及其他民歌集中，分析研究了11400首曲調，從中鑒別出流傳于各地的具有共同特征的《孟姜女》及各類變體221首，這些曲調共同構成了一個龐大的歌系[21]?！霸摳柘翟诘赜蚍秶细采w19個省、60個市及101個區縣，同時還涉及山歌、小調、風俗歌、禮儀歌、敘事歌等多種體裁?！盵22]孟調的盛行見證了孟姜女故事在民間流傳的廣度與深度。孟調的主題內容，常以時序編排，比如四季歌、十二月調，主要表現孟姜女遇夫、送夫、盼夫、尋夫、祭夫的經歷與感受，多是訴說離別、悲怨之情。

面對丈夫的遺體，不哭，是出于知禮；哀哭，是因為動情；由不哭到哀哭，是情對禮的突破?？抟嘤卸Y，野哭為孔子所惡，卻是孟姜女們的傾訴方式。以齊國著名的謳為藝術形式，以歌哭承載無依無靠、孤苦絕望的喪夫之痛，是情的宣泄戰勝了禮的約束。孟姜女與其夫僅一面之緣、數日情分，后來萬里尋夫，壯烈殉情，與其說是情的驅使，不如說是禮的內在要求，也正因為這樣，歷代才稱許其“貞烈”。但是民間往往又忽略“禮”對一位女性的無形牽制，更愿意相信情的與生俱來的合理性，相信情的力量可以感天動地，可以哭崩長城。情與禮的反復較量，使得孟姜女故事在廣泛的民意基礎上不斷演變與充實，并在東南西北落地生根、處處流傳。

注釋：

[1] 1924年，顧頡剛先生發表《孟姜女故事的轉變》，引發學術界對孟姜女傳說研究的熱潮，繼而掀起一場有聲有色的民俗學運動，持續到1930年代末。他為北京大學《歌謠周刊》主編《孟姜女專號》9期，主編《孟姜女故事研究》8期，編輯《孟姜女故事研究集》三冊，撰寫論文《孟姜女故事的轉變》、《杞梁妻哭崩的梁山》、《孟姜女十二月歌與放羊調》、《杞梁妻哭崩的城》、《孟姜女故事研究》、《孟姜女名稱的來源》等。他通過嚴密周詳的史料考證和廣泛搜集民間材料，提出了孟姜女傳說的兩個系統：歷史的系統和地理的系統，并總結出一系列有價值、有創見的結論，比如：孟姜女故事遷流的地域與歷史的文化中心相關，歷代的時勢和風俗不斷豐富傳說的內容，民眾的情感與想象促成了傳說的成立與風行，各地關于同一傳說的形態是紛異的和變化的，傳說的許多內容是為了解釋的需要而產生的，傳說中體現民眾與士流思想的分別，等等。顧頡剛先生以其開創之功和一大批高水平成果成為民間傳說研究的旗幟性人物。

[2] 《列子·湯問》，見楊伯峻：《列子集釋》卷五，北京：中華書局，1979年，第177～178頁。

[3] (西漢)劉安：《淮南子·覽冥訓》，劉文典撰：《淮南鴻烈集解》卷六，北京：中華書局，1989年，第194頁。

[4] 《三國志·卻正傳》裴松之注引桓譚《新論》，[晉]陳壽撰：《三國志》卷四十二，北京：中華書局，1982年，第1040頁。

[5] 《列子·湯問》，楊伯峻：《列子集釋》卷五，北京：中華書局，1979年，第177頁。

[6] (西漢)劉安：《淮南子·汜論訓》，劉文典撰：《淮南鴻烈集解》卷十三，北京：中華書局，1989年，第435頁。

[7] 《禮記·檀弓上第三》，王文錦：《禮記譯解》，北京：中華書局，2001年，第89頁。

[8] 《禮記·檀弓下第四》，王文錦：《禮記譯解》，北京：中華書局，2001年，第127～128頁。

[9] 《禮記·檀弓下第四》，王文錦：《禮記譯解》，北京：中華書局，2001年，第115頁。

[10] 顧頡剛：《孟姜女故事的轉變》，顧頡剛編著：《孟姜女故事研究集》，上海：上海古籍出版社，1984年，第9頁。

[11] (東漢)蔡邕：《芑梁妻歌》，《琴操》卷下，陳文新譯注：《雅趣四書》，武漢：崇文書局，2004年，第64頁。

[12] (晉)崔豹：《古今注》卷中“音樂第三”，《傳世藏書·子部·文史筆記1》，?？冢汉Ｄ蠂H新聞出版中心，1996年，第4頁。

[13] 《左傳·襄公二十三年》，(春秋)左丘明撰、(晉)杜預集解、李夢生整理：《春秋左傳集解》(下冊)，南京：鳳凰出版社，2010年，第500頁。

[14] (西漢)劉向：《說苑·立節》，程翔：《說苑譯注》，北京：北京大學出版社，2009年，第95～96頁。

[15] (東漢)王充：《論衡·感虛篇》，上海：上海人民出版社，1974年，第770頁。

[16] 《琱玉集》卷十二“杞良妻泣崩城”條引唐人《同賢記》。

[17] 章軍華：《孟戲的民俗心理沉淀與嬗變——以江西廣昌甘竹劉家、曾家村族〈孟姜女〉戲曲為例》，《藝術百家》2007年第3期，第41頁。

[18] 敦煌曲子詞伯3911號“孟曲子《搗練子》平”，吳真：《敦煌孟姜女曲子的寫本情境》，《民俗研究》2011年第2期。

[19] (宋)鄭樵：《通志》卷四十九，《四庫全書》第374冊，上海：上海古籍出版社，1987年，第17頁。

[20] 《中國古典戲曲論著集成》第三集，北京：中國戲劇出版社，1959年，第240頁。

[21] 方蕓、蔡際洲：《〈孟姜女〉歌系的基本曲調——〈孟姜女〉歌系研究之一》，《音樂探索》2007年第4期。

[22] 方蕓、蔡際洲：《〈孟姜女〉歌系的地理分布》，《中央音樂學院學報》2008年第2期。