“社會主義”的現(xiàn)代性重建：芬伯格的技術政治目標考論

黃雪麗

（山西師范大學，山西臨汾 041000）

“社會主義”的現(xiàn)代性重建：芬伯格的技術政治目標考論

黃雪麗

（山西師范大學，山西臨汾 041000）

芬伯格的技術政治的目標是通過重建“社會主義”的現(xiàn)代性，實現(xiàn)對合理社會的建構。“社會主義”的現(xiàn)代性重建以現(xiàn)代技術背景下“可選擇的”現(xiàn)代性為依據(jù)，對社會主義觀念的重新闡釋為基礎，通過社會化、民主化及革新來實現(xiàn)。芬伯格以“社會主義”為目標的技術政治觀對社會主義觀念的深化發(fā)展具有啟迪意義。

社會主義；技術政治；現(xiàn)代性

安德魯·芬伯格（1943-）是20世紀最大的西方馬克思主義流派法蘭克福學派在美國的當代代表，尤以對技術批判理論的豐富和發(fā)展而著稱。而貫穿其思想始終的是以解放為目標的技術政治觀，他試圖通過技術批判及其與社會建構論的融合獲得政治上的解放。他將社會建構論的方法運用到現(xiàn)代性問題的研究上，在微觀的技術研究和宏觀的現(xiàn)代性問題之間架起橋梁，通過“可選擇的”現(xiàn)代性，實現(xiàn)“社會主義”的現(xiàn)代性重建。

一、“社會主義”的現(xiàn)代性重建的依據(jù)：“可選擇的”現(xiàn)代性

芬伯格的現(xiàn)代性觀念建立在現(xiàn)代技術之上。他認為技術發(fā)展不是由一種普遍的合理性來決定，而是依賴多種不確定的社會因素，具有各種未加探索的可能性。他將資本主義與社會主義作為兩種文明方案，提出“可選擇的”現(xiàn)代性，破解各種抽象的現(xiàn)代性觀念。“可選擇的”現(xiàn)代性的目的就是激發(fā)一種解放的思想，力圖將更多的行動者包容到技術決策過程中，擴大各種可能性，使人類朝向更合理的社會。

（一）現(xiàn)代性批判方式的轉變。

現(xiàn)代性即現(xiàn)代社會的本質特征。通常對現(xiàn)代性的理解是根據(jù)技術在社會生活各領域的滲透來確定的，這是建立在西方傳統(tǒng)的技術決定論基礎上的一種普世觀念。對這種現(xiàn)代性觀念的挑戰(zhàn)起初主要是建立在把一切事物當成既成事實的基礎上的對技術的純粹否定，這種現(xiàn)代性批判方式是悲觀的，直接導致了20世紀的許多社會思想都建立在這種悲觀觀念之上。馬克斯·韋伯是這種觀念的典型代表，他認為現(xiàn)代性的特點是增加的計算角色并控制社會生活，人類已經成為純粹的社會機器的齒輪，在很大程度上與原材料和自然環(huán)境一樣成為技術控制的對象。盡管芬伯格也發(fā)現(xiàn)越來越多的社會生活確實被技術社會中介組織結構化。但他反對已有的現(xiàn)代性觀念及其批判方式，因為在他看來各種激進的意識形態(tài)都沒有觸及其根本。他認為我們必須

面對現(xiàn)代技術深入我們社會生活的事實，深入各種技術系統(tǒng)生活內部，在一種技術批判理論的立場上對現(xiàn)代性展開批判，而不能像純粹否定技術的批判，只有這樣才能揭示各種未加探索的可能性，破解技術決定論的現(xiàn)代性。

（二）“可選擇的”現(xiàn)代性產生的依據(jù)。

芬伯格首先根據(jù)社會建構論方法，在現(xiàn)代性的哲學反思和科技研究領域建立了聯(lián)系。社會建構論的經驗證據(jù)表明，“技術發(fā)展并不是宿命論式的由一種普遍的合理性來決定的，而是依賴于多種多樣的社會因素。”[1](p4)芬伯格“可選擇的”現(xiàn)代性采納了這種非決定論的立場。“可選擇的”現(xiàn)代性認為未來世界是不確定的，各種社會運動、不同的倫理和美學價值以及各種有差別的民族文化都能影響現(xiàn)代性的界定。“現(xiàn)代化本身就是經受劇烈變化的種種技術和文化因素的偶然結合。”[1](p9)技術具有兩重性，既可以保護等級制度也可以形成民主的合理化，根據(jù)技術的潛能所指向的不同路徑至少存在資本主義和社會主義兩種文明方案。在資本主義制度下，為了維護資本家利益，追逐利益最大化，忽略了社會中受到壓抑的潛能，社會主義作為一種文明替代方案，考慮到這些因素。社會主義就成為資本主義的一種潛能，是資本主義的文明替代方案，潛在于現(xiàn)行文明中又突破現(xiàn)行文明。

其次，芬伯格的現(xiàn)代性思索還源于前蘇聯(lián)解體過程中的戈爾巴喬夫改革。當時他寄希望于在蘇聯(lián)出現(xiàn)一種革新的更民主的社會主義，以此證明西方資本主義模式并不是現(xiàn)代技術社會唯一合理的體制，也許會有一種新的社會主義形式能夠代表一種可選擇的現(xiàn)代性。盡管蘇聯(lián)最后改革失敗而解體，但這種前景期望引發(fā)了對技術決定論的拒斥和對現(xiàn)代性既定模式局限性的反思。而且芬伯格直接參與到新興技術領域中，親自參加了計算機在線教育規(guī)劃以及主持了有關計算機通訊界面設計的項目。在這種新興現(xiàn)代技術的密切接觸中，芬伯格學到了關于“可選擇”現(xiàn)代性的知識，即計算機的發(fā)展方向并不是由設備的性質決定的，而是由用戶的選擇決定的。計算機已經不是一種給定的事物，在網絡行為的擴展中已經成為一種交往方式，并以各種難以預料的方式改變社會交往的世界。

（三）“可選擇的”現(xiàn)代性的目標。

“可選擇的”現(xiàn)代性就是激發(fā)一種解放的思想，反思現(xiàn)代性并進行重建，使人類朝向更加合理的社會是其目標所在。這種思想認為，社會的未來并不僅僅是現(xiàn)有基礎之上的數(shù)量擴張。通常技術性的事物的發(fā)展以數(shù)量為標準，比如更強的計算機，更多的汽車，更多的電等。而量到質的轉折點卻被忽略了。比如隨著計算機能力的增強，從一種專業(yè)勞動工具向消費者技術的轉變。可選擇性建立在各種可能性范圍擴展的基礎上。其中對于技術決策而言就是在技術決策中包容更多的行動者，這里的行動者包括工人、用戶、技術進步副作用的受害者或者受益者等，就是那些參與到技術網絡之中的所有人。這些行動者可能都會有自己獨特的發(fā)展觀，但長期被壓制，被福柯稱為“被抑制的知識”，這是來自下層的揭示現(xiàn)實各個方面的知識，而這種知識通常很少得到來自上層的權威人士的關注。芬伯格認為“民主的技術政治學的本質就是促進各種被抑制的知識與計劃者和執(zhí)行者的官方技術知識之間的交流。”[1](p7)

二、“社會主義”的現(xiàn)代性重建的基礎：對社會主義的重新闡釋

芬伯格把現(xiàn)代性看作建構一個合理社會的方案。而作為西方馬克思主義者，社會主義無疑是其對現(xiàn)代性的優(yōu)化選擇。他在總結蘇聯(lián)解體原因和總結馬克思的社會主義觀念的基礎上，結合技術廣泛滲透下現(xiàn)代性的不斷推進，提出了不同于傳統(tǒng)馬克思主義的社會主義觀念。

（一）社會主義是一種框架。

芬伯格在總結公有制和計劃調控在蘇聯(lián)的運用及整個發(fā)達資本主義出現(xiàn)復合經濟的基礎上，提出一種新的“社會主義”概念。即在優(yōu)先考慮民主化的前提下，更進一步擴大國家控制的范圍，為管理和技術中激進的變化提供一個框架。這種觀念主要強調社會主義不是一種固定的模式和政策，而是為社會的進一步發(fā)展提供一種框架。這樣的社會主義突破了市場經濟范圍，把非市場的目標作為優(yōu)先考慮的對象，運用更廣泛的調控和公有制實現(xiàn)這些目標。需要特別指出的是，這里的社會主義與我們所說的資本主義并不是相對立的，而是從現(xiàn)有的資本主義福利國家出發(fā)的一條可能道路。因為不同資本主義各種模式之間具有很大張力，為社會主義提供了可能性。比如美國人嘲笑歐洲福利國家的過時，而歐洲人反感美國的“自由市場”資本主義，并拒絕

將之強加于歐洲。這些模式之間的張力為社會主義替代提供了可能。有些資本主義社會在福利社會管理上明顯優(yōu)于其他社會更容易轉向社會主義。但是，即使最發(fā)達的福利國家也必須超越資本主義的界限，而且必然要發(fā)生巨大的社會和政治變化。這種可能性的出現(xiàn)要寄希望于現(xiàn)存資本主義社會中大量不滿意的公民。

（二）社會主義是一種從下層創(chuàng)立的社會運動。

這種觀念強調社會主義不是一場政治革命而是一場社會革命。社會主義革命作為一種有意識的規(guī)劃，對革命主體的不同回答出現(xiàn)了政治革命和社會革命兩種不同的形式。政治革命的行為主體來自上層的控制，為意志的異化主體；社會革命的行為主體來自下層的控制，為需求的“人類”主體。芬伯格在考察馬克思關于革命主體中發(fā)現(xiàn)，馬克思認為政治在無產階級革命中只能起到消極的作用，暴力反對暴力，壓迫被壓迫所終結，工人階級需要一種“社會的”革命來有意識地轉化他們的異化的相互作用和展示他們的力量。馬克思也試圖用社會活動取代政治，但由于巴黎公社的短暫實踐且之后再沒有出現(xiàn)類似的激進斗爭。因此盡管馬克思暗示了將經濟民主化的可能性，但他卻主要將社會主義作為一場政治運動來進行。革命的主體最終成了政治主體，而它的意志構成了法律。前蘇聯(lián)的權威主義的指令體系印證了這一點并走向極端。“因此任何一個建立在自上而下的控制基礎上的體系，都不可避免地再生出這種勞動分工，不管這種體系的表面政策或目的是什么。”[2](p71)這樣的革命主體自己也處于資本家的位置，用同樣的操作自主性實現(xiàn)控制。針對前蘇聯(lián)的社會主義實際發(fā)展中依靠行政命令，從上層來實施管理和命令，芬伯格指出“社會主義不是一種政策，而是一種只能從下層來創(chuàng)立的社會變化的運動。”[2](p72)從社會革命角度理解社會主義，會有一種與政治革命完全不同的道路，這時的社會主義國家不是作為一種整體的拯救力量，而是作為一種保護傘，保護社會創(chuàng)造力發(fā)揮作用。

（三）社會主義是一種文明替代形式。

芬伯格在將社會主義描繪成是對被壓制的技術潛能的實現(xiàn)時，反對將社會主義作為一種政治的替代形式，而是作為一種文明替代形式。重新闡釋社會主義的概念取決于為了使勞動力重新獲得資格所需要的文化和技術條件。基于此，馬克思的社會主義概念就是指向一種根本的文明變化，而不僅僅是一種政治的替代形式。社會主義是在一定文明基礎上經過自己的努力向新文明的成功轉變。他認為未來是不能預測的，但是可以嘗試勾畫出一條發(fā)展的連貫道路，這條道路在適宜的環(huán)境中導致一種適當?shù)纳鐣髁x的結果。也就是要打破一種通常的必然性政治信仰的觀念，回歸到一種可能性的探索中。社會主義作為一種新的文明規(guī)劃，不同于一般的政治運動,擁有新的價值、新的生活方式和新的組織原則。不是致力于簡單的經濟增長而是人的能力的實現(xiàn)，將更直接和多樣的物質福利作為衡量標準。這將產生一種和諧的、充分綜合的新型的社會體系，從而突破原有的技術框架，創(chuàng)造自己的技術體系。因此，社會主義作為一種新的文明替代形式而出現(xiàn)，可以發(fā)展一種包含現(xiàn)存的社會系統(tǒng)所忽視的目標的經濟文化，而且可以通過更多方式使經濟得到跨越式發(fā)展，這些方式包括人際關系的處理、對殘疾人的保護和教育的完善等。

芬伯格的社會主義概念打破了傳統(tǒng)社會和現(xiàn)代社會之間常有的二元對立，凸顯了馬克思的三重體系模式。“從傳統(tǒng)向現(xiàn)代性的過渡不再需要完全根據(jù)現(xiàn)代術語來理解為是通過將一個最初有機的社會整體分裂成它的具體的部分而實現(xiàn)的社會理性化過程。社會的分裂在一個更高的階段上引起了綜合，這是現(xiàn)代性的結果在一種新的、有中介的總體中實現(xiàn)的綜合和具體化。”[2](p169)這種進步的社會主義概念可以開啟一種新的社會發(fā)展未來。社會主義作為一種文明變化的過程將是一種非常復雜的民主改革過程，這將影響政治、經濟、文化并最終影響現(xiàn)代社會的技術。社會主義不是確定的某種模式，而是充滿不確定性的發(fā)展軌道。這意味著向真正的社會主義過渡的資格是需要艱難抉擇的，是經歷艱難的文化和技術正確選擇的結果。

三、“社會主義”的現(xiàn)代性重建的實施：社會化、民主化和革新

社會主義作為一種文明變化，是在社會秩序的基礎上實現(xiàn)的一種連貫的轉化。它的目標是“在勞動力和其他附屬的社會團體的文化層次上實現(xiàn)一種有意義的增長，以及由此在工業(yè)社會成員的人的類型上引起一種變化。”[2](p186)芬伯格認為重新建構通向社會主義的馬克思主義理論，必須實現(xiàn)社會化、民主化和革新三者的融合，這表明社會主義文明變

遷的連貫性，也代表了社會發(fā)展的三個方面，代表了技術政治的未來走向。

（一）社會化。指的是生產方式的社會化，與之相伴隨的是早期在工業(yè)和文化資本以及其他大規(guī)模的生產力的分配中計劃對市場的代替，并最終實現(xiàn)市場在后期階段的消失。芬伯格的社會化理論與傳統(tǒng)的社會化理論不同，他立足于確定一種文明轉化的潛在的技術邏輯。他認為社會主義作為一種文明規(guī)劃必須包括一些根本性的變化，生產方式的社會化也不例外。傳統(tǒng)的社會化理論強調將私人擁有的生產資源國有化，這種根源于工人階級短期利益的國有化不可能帶來社會和文化的根本轉化。這種觀念誤解了“無產階級利益”，認為工人擁有了國有化這種工業(yè)的國家控制，就建立了對長期的社會和文化的無限希望，事實上公有制只是政治和管理的選擇，不能像預期一樣轉化文化。芬伯格認為馬克思對工人利益的假設性的建構和對未來的預言被誤解和歪曲了。他指出要使社會主義作為一種文明規(guī)劃實現(xiàn)根本性變化，關鍵不在于工業(yè)的國家控制，而在于知識、技能和民主參與的擴大作用，只有這樣才能顯示社會主義和其他現(xiàn)存社會之間的重要區(qū)別。換言之，社會化更重要的是“實現(xiàn)人的能力”。他將“無產階級利益”重新闡述為社會主義經濟代碼的理想類型，并以此為基礎形成向社會主義過渡的概念和作為向社會主義過渡的方法。

而人的能力的實現(xiàn)依賴于教育。芬伯格認為,根據(jù)馬克思在《政治經濟學批判》中的觀點，為實現(xiàn)社會文化的徹底轉變，可以建構一種社會主義經濟代碼的理想類型，在這種經濟代碼中教育活動將被置于消費的范疇和作為福利來評價，而不是像資本主義社會那樣作為投資和根據(jù)生產效率來評價。“社會主義的勞動過程將建立在對有技能的勞動的需求和處于休閑中的人的能力的增長之間的協(xié)同作用的基礎上。”[2](p1916)在這種循環(huán)中實現(xiàn)了勞動生產率的提高與個人的全面發(fā)展。這樣教育活動作為消費和投資成為一個硬幣的兩面融為一體，在這種體系中實現(xiàn)了民主與繁榮的雙贏。芬伯格通過將無產階級利益建立在人的能力的實現(xiàn)上，從而與以往將社會化建立在生產資料國有化基礎上區(qū)別開來，使無產階級的利益建立在長遠基礎上而不是局限于短期利益基礎上。通過更充分的個人能力發(fā)展將技術代碼和經濟代碼結合起來，實現(xiàn)真正的社會化以促成向社會主義過渡。

（二）民主化。是指通過取消作為階級社會特征的廣泛的經濟、社會和政治不平等來實現(xiàn)的制度的民主化。民主化考慮以技術為中介的制度民主，將社會化勾畫的未來圖景帶到現(xiàn)實中。如前所述社會化不僅包括有形物質，還包括工業(yè)管理的知識和能力。這表明知識體制要發(fā)生一些根本性的變化，以便使整個勞動力獲得有效參與管理和政治的資格而不是小部分精英；同時需要提供大量的智力資源進行技術選擇，這種需要遠遠超過資本主義勞動過程。這樣的目標也預示了文化資本的社會化不是一蹴而就的。

為了實現(xiàn)文化資本社會化，使工人具有這方面能力，芬伯格認為教育對民主化是必要的。因為即使最發(fā)達的技術也不能自發(fā)的實現(xiàn)社會民主化。但這種教育不同于單純的學習，要在一種社會主義民主的情境中制定強制性的目標。盡管在一開始低技能水平還會與繼承下來的勞動過程相關聯(lián)，但是社會主義工作場所和自主管理的政策將為擴大的文化能力的應用提供舞臺。更高水平的教育不僅會使工作的民主化成為可能，而且會使公共職能的其他領域中的活動民主化。比如，醫(yī)療、城市規(guī)劃、環(huán)境保護等。教育的范圍和重要性將相應得到擴大，知識和技能的獲得成了個人福利的組成部分。教育不再是作為社會的經濟需求與個人的投資戰(zhàn)略，而成為社會和技術變化的驅動力。在這種情境中，社會將努力克服知識不足和不平衡的缺陷，為更多的人擁有完成擴大的社會責任所需要的文化資格創(chuàng)造條件。教育的進步使向更高水平的勞動生產率的飛躍成為可能。更高的教育水平引入了與此相適應的新技術和新的工作方式。文化的民主化進一步促成了新的社會關系的建立。因此，“民主化就成了向社會主義過渡的一種經濟上的和技術上的要求。”[2](p193)這已經對技術專家治國論提出挑戰(zhàn)，并且“對以技術為中介的制度的民主控制是在技術進步的新方向上產生利益的一個條件。也就是說，民主本身是一種新型的‘生產力’，它能夠在未來的社會主義社會中實現(xiàn)革新。”[2](p187)

（三）革新。是指一種技術進步的新模式的產生，這種新模式能夠克服作為資本主義特征的腦力勞動和體力勞動之間的明確分工。前兩步的文化和政治變化將為技術發(fā)展創(chuàng)造一種新型的社會環(huán)境。

在新的管理體制下革新就有了新的判斷標準。也就是資本主義管理者所采用的資本主義技術代碼對利潤最大化的追求和對勞動力的控制不再適應革新的需要，而是需要被一種考慮到更大范圍變量的不同的代碼所代替。這種新的代碼產生于工人的自主管理，在這種管理體制下，工人作為生產者同時也作為消費者，會更容易感受到特定技術的使用對他們的工作條件和生活質量所造成的影響，也會對消費者的需求和環(huán)境問題作出更好的反應。

這樣對技術問題的解決將會出現(xiàn)新的方式。比如，在資本主義社會中因從經濟利益角度看待知識而被廢棄的技能密集的技術可能被采用。再比如在資本主義經濟中因以短期增長或利潤為導向而被忽略的工作條件和環(huán)境保護，可以通過一些革新來得到改善。具有教養(yǎng)的勞動力將采用不同的消費和娛樂方式，使工作充滿趣味性，政治進程也在這種相應性質特點中推進。總之，革新的結果將會出現(xiàn)一種用新的原則來支配技術變化的社會主義的生產體系。

四、借鑒與反思

芬伯格在現(xiàn)代技術發(fā)展的大背景下，針對蘇東劇變后的社會主義發(fā)展現(xiàn)狀，從馬克思主義文本出發(fā)，對社會主義進行重新闡釋，實現(xiàn)“社會主義”的現(xiàn)代性重建，為技術政治尋找方向與出路，發(fā)展了法蘭克福學派技術政治效應觀，這種理論見解與膽識值得我們借鑒與反思。

首先，芬伯格的社會主義觀念與馬克思的社會主義觀念有相通之處也有很大差異。其一，芬伯格概念的“新”主要在于結合了新社會運動的非市場的社會目標，馬克思基于時代的限制主要在經濟范圍內闡述對資本主義的替代。其二，芬伯格提出資本主義福利發(fā)達國家更容易轉向社會主義，這與馬克思提出的社會主義首先在高度發(fā)達的資本主義社會實現(xiàn)，因為其提供了豐富的物質基礎有很大相似性。其三，二者同樣意識到資本主義與社會主義是不相容的，代替必然要發(fā)生巨大的社會和政治變化。芬伯格關于“在以技術為中介的社會制度中，資本主義的控制與有利于技能和民主參與的技術的長期進化是不相容的。”[2](p31)表達了這種觀念。其四，馬克思將資本主義必然滅亡歸結為資本主義無法克服的基本矛盾，芬伯格將其被代替歸結于資本主義的控制限制了真正的民主。比如提出現(xiàn)代大型企業(yè)財富的高度集中對民主平衡構成很大壓力，媒體企業(yè)集團的私人控制與公共討論的不相容，環(huán)境調控水平與資本主義一些工業(yè)類型的不相容。他只是將問題說出來卻沒有指明最根本的原因。其五，芬伯格將社會主義作為一種與資本主義并列的文明替代形式，將社會主義作為一種可能存在的文明方案，反對將社會主義作為一種政治信仰來追求。這種可能性與馬克思將社會主義作為社會發(fā)展的必然性有相悖之處。馬克思將社會主義作為未來的理想信仰，雖然芬伯格的選擇性中已經包含一種信仰，為避免一種極端而提出兩種可能存在的文明方案，但將資本主義與社會主義并行的觀念會引起誤會。

其次，芬伯格本來是立足于馬克思主義立場，反對各種非馬克思主義觀點。但是在對各種非馬克思主義的社會主義觀的批判中，一定程度上他是站在后馬克思主義的立場上。他認為后馬克思主義是當代具有馬克思主義的一些前提，且認識到前蘇聯(lián)和東歐社會主義的分崩離析的社會理論。這些理論試圖反對單純強調經濟的前蘇聯(lián)模式，以便強調社會主義的民主方面。芬伯格以此批判立場為前提，將類似的方法用于技術領域。這種立場的轉變有其存在的歷史原因，但在對馬克思主義的堅持上缺乏說服力。

再次，芬伯格的社會主義觀念結合技術社會發(fā)展的時代特色予以重新解釋，從社會化、民主化和革新三個方面重建現(xiàn)代性，強調社會主義的協(xié)調統(tǒng)一性，與我們今天的社會主義和諧社會建設思想觀念相似。鄧小平指出要發(fā)展社會主義，首先必須搞清楚什么是社會主義，從而提出關于社會主義本質的著名論斷。社會主義本質論斷最鮮明的特色就是消除了各種對社會主義的僵化認識，提出在動態(tài)中發(fā)展的觀念。而芬伯格也認為社會主義是在動態(tài)中不斷發(fā)展的整合社會各方面因素的和諧發(fā)展過程，這一觀念在社會發(fā)展中可以相互借鑒。

[1]安德魯·芬伯格.可選擇的現(xiàn)代性[M].陸俊，嚴耕，等，譯，北京：中國社會科學出版社，2003.

[2]安德魯·芬伯格.技術批判理論[M].韓連慶，曹觀法，譯，北京：北京大學出版社，2005.

責任編輯 張曉予

B089.1

A

1003-8477（2016）11-0021-05

黃雪麗（1976—），女，山西師范大學政法學院副教授，碩士生導師，博士。

教育部人文社會科學研究青年基金項目“當代西方左翼學者的技術政治觀研究”（16YJC710016），山西省高等學校哲學社會科學研究一般項目“西方馬克思主義者安德魯·芬伯格技術政治觀研究”（20152211）階段性成果。