歷史唯物主義的特殊性
——從自然與歷史的統一來理解

李靜

（山西農業大學 公共管理學院，山西 晉中 030801）

馬克思主義與馬克思主義中國化

歷史唯物主義的特殊性
——從自然與歷史的統一來理解

李靜

（山西農業大學 公共管理學院，山西 晉中 030801）

羅素曾說馬克思的唯物主義是一種“特殊的唯物主義”，理解這“特殊”二字就成為閱讀和踐行歷史唯物主義的必要課題。馬克思建立歷史唯物主義，必須掃除傳統唯物主義的障礙，達成目的的方式便是自然與歷史的統一。對于歷史唯物主義中自然與歷史的關系，論者要么仍舊分割自然與歷史，要么在闡釋自然與歷史的統一時，只取自然或歷史一端。更恰當的理解方式可能是，既保持自然與歷史兩端的分別，又堅持二者在有限與無限之間的辯證統一。

歷史唯物主義；自然；歷史；辯證統一

羅素曾言，馬克思的唯物主義不同于傳統的唯物主義，它乃是一種“特殊的唯物主義”。［1］（p7）之所以如此，原因主要在于它與十八世紀的唯物主義大相徑庭。這種大相徑庭明白地顯示馬克思針對傳統唯物主義的革新。

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思簡明扼要地概括了傳統唯物主義與他的唯物主義的區別：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。”［2］（p499）馬克思立足主體的、實踐的角度看待現實，既與機械唯物主義分道揚鑣，也同時走在了費爾巴哈的前頭。機械唯物主義把物質看做感覺的原因，被動地解釋人與對象的關系，從而失掉了人作為主體的能動性。費爾巴哈雖以感性為基礎，但他看待世界的方式又退回抽象的二重性直觀，這導致他無法用“活動”的、生活的眼光歷史地看待現實。馬克思對傳統唯物主義所作的革新，用羅素的話可以概括為一種新的積極辯證歷史觀念對源自古希臘的消極靜觀知識觀念（工具主義）的取代。此即馬克思所謂建立在實踐基礎上的歷史唯物主義對機械唯物主義和直觀唯物主義的超越。這意味著馬克思不再靜觀地看待物質，也不再靜止看待人與對象的關系，總之，他需要統一自然與歷史。

一直以來，對歷史唯物主義的解讀主要包括兩種方式：以梅林、普列漢諾夫等為代表的科學實證解讀注重歷史唯物主義的經濟決定方面，強調馬克思與費爾巴哈的唯物關聯，另一方面，以盧卡奇、葛蘭西等為代表的西方馬克思主義則注重歷史唯物主義的辯證運動，重視主體能動意識，相應地強調馬克思與黑格爾之間的歷史關聯。［3］（p1-7）從某種程度上說，由經濟決定論與辯證意識兩個方向可以引申出歷史唯物主義的兩層涵義，學者們常常冠之以“廣義的歷史唯物主義”和“狹義的歷史唯物主義”。前者強調一般物質生產的基礎涵義，并在此基礎上說明人類社會歷史的客觀普遍進程，而狹義的歷史唯物主義則強調政治經濟學批判，重視歷史唯物主義的主體批判功能。［4］（p102）［5］［6］［7］對歷史唯物主義廣、狹涵義的不同理解，是對歷史唯物主義與馬克思的哲學之間關系的理解，在理論底色上說到底乃是對馬克思歷史理論中自然與歷史間關系的不同理解。這一理解若想深入下去，恰如王南湜先生所言，需要進一步探討馬克思筆下“歷史”二字的涵義。［8］［9］而要做到這點，我們得先繞道，在思想史進程中追溯“歷史”二字的來龍去脈。

一、歷史釋義

歷史（history）一詞源出希臘文íστοριη，原指調查和探究，它研究過去的人事（res gestae），［10］（p10-19）探究人事的本性。①在德語（意大利語也如此）中，有兩個詞可以表示“歷史”：Geschichte與Historie。Geschichte一般用來專稱實際發生的歷史，而Historie則指對歷史的記載、反省和研究，前者指歷史事件的實際發生過程，后者則強調歷史思維的過程。歷史總是包括這兩個方面，íστορ■η要探索過去發生之人事，當然要以過去實際發生的事件為前提，起先，這二者之間并沒有什么沖突，只有在后世區分分析歷史哲學與思辨歷史哲學時，歷史的兩層涵義才引發了論爭。不過，對于馬克思而言，歷史顯然也包括這兩層涵義，但他卻沒有如某些分析歷史哲學一般去較勁這種劃分，正如歷史在古希臘語中只有一個詞表示，過去實際發生的歷史事件與對這些事件之原因和意義的探究都同樣重要，而且二者不可分割。顧名思義，歷史一開始就囊括兩大方面：挖掘人類行為事實，并探究它對人的意義。［11］（p7）歷史的探究從對人事甚至萬事萬物的“無知”開始，因而它乃是一種科學的探討。“歷史”的原初含義并非只是實證史學所限定的人類活動的瑣碎事實，它從根本上以對人事的“無知”開始。它與所有科學一樣都是有關事物“本性”（nature）的探討，但它從一開始就有著自己獨特的討論空間——它乃是對人類過去所作所為的探討。歷史一開始為自己劃下的界限并非那么輕描淡寫，它很可能暗示著一條認識世界的獨特道路。如果聯系到蘇格拉底的轉向，那么歷史顯然遵循著蘇格拉底轉向后的探究道路——從人事的各種意見出發逐步向上最終達至真理，［12］（p122）而非依從古希臘自然哲人從自然（萬物的始基）出發對世界根源的探尋。無論從歷史的原初涵義還是蘇格拉底的轉向出發，我們都不得不提及一個對“歷史”的成立性命攸關的問題：自然（physis）與習俗（nomos）的分別。

據一種典型的說法，只有當人意識到有些事物是人造的，有些事物是非人工造就之時，哲學才得以產生。對真理的探尋因而預先就需要區別自然之物與人造之物。作為人造之物，習俗并不具有自然的可靠性，因此真理一開始就等同于自然。但它卻不能等同于作為自然界的自然，而是意味著不依靠其他力量的創造而“自己存在和發生”。它構成一個事物的內在根源或本性。［13］（p32、50）這就使得自然的范圍有可能從自然界擴大到人事。不僅自然界的事物是自然的，而且經過人的思維和行動而產生的事物也可能是自然的。據此，歷史作為人類事物的一個典型部分很可能就不只是與自然相對的人造習俗，而且有可能從人事的內在本性出發達到對人事的真正科學知識。在此意義上，歷史一開始就有可能成為科學。不過，對于古希臘人來說，即便可以從人事的知識通達整全，歷史也幾乎不在人事知識的范疇，在多數人眼中，它一直處在與自然相對的習俗一端，預先就失掉了成為科學的機會。

直到十八世紀，維柯才冒天下之大不韙率先舉起了歷史這面旗幟，并將科學之名完全賦予了歷史。歷史自此走上了獨立自強的道路，但卻依舊與自然界之自然各自為政。直到黑格爾，才首次在他的科學體系中打破了歷史與自然的分離，讓二者在精神的概念運作中獲得統一。黑格爾一方面在整全的層面認真對待了歷史：他把歷史表述為科學，描述為與邏輯的統一，這表示他終究打算從人事出發考察人事乃至整全的本性；另一方面，他又不那么認真地對待歷史，因為歷史正是在邏各斯的意義上才成為了科學，那作為描述人類過去發生的行為事實的歷史即便不是毫無地位，至少也變得極為次要。馬克思十分清楚黑格爾對待歷史的態度，他在博士論文中利用柏拉圖、亞里士多德之后的希臘哲學來探索黑格爾之后的哲學出路，又在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中利用德國與法國、美國的關系探索德國的歷史出路，無一不展現出他的非凡歷史感。對于這樣一個敏感于歷史之人，歷史又當如何呢？

二、自然與歷史的統一

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思多次談到歷史，而且是在自然與歷史的統一關系中討論歷史：

科學只有從自然界出發，才是現實的科學。可見，全部歷史是為了使“人”成為感性意識的對象和使“人作為人”的需要成為需要而作準備的歷史（發展的歷史）。歷史本身是自然史的一個現實部分，即自然界生成為人這一過程的一個現實部分。自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然科學一樣：這將是一門科學。……自然界的社會的現實和人的自然科學或關于人的自然科學，是同一個說法。［2］（p194）

對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。因為人和自然界的實在性，即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在，已經成為實際的、可以通過感覺直觀的，所以關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著對自然界的和人的非實在性的承認問題，實際上已經成為不可能的了。［2］（p196-197）

在黑格爾之后，在主體和客體已經統一之后，在自然與歷史已經嘗試結合之后，馬克思不可能再回到留下物自體空間的康德，也不可能回到撇開自然界談歷史的維柯，他必須沿著黑格爾的道路前行。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思雖然還主要以費爾巴哈的感性對象性來談論人和歷史，尚未系統提出物質生產的歷史線索，但他卻已經明白表示了歷史與自然的統一。這種統一不是建立在黑格爾的邏各斯主導之下，而是奠基于感性現實的、勞動的、工業的基礎之上。一方面，馬克思借用了費爾巴哈的“感性”一詞統和了自然和歷史：由于人首先是自然界的一個部分，而且是自然界生成的結果，因而那描述人類行為的歷史便成為自然史的一個部分。另一方面，馬克思并非只在生物學意義上看待“人”，對他而言，人的自然乃是感性之人。感性首先強調了不同于精神觀念的“物質性”，它意味著對象的真實存在。［3］（p463-464）由于作為歷史主體的人要生存和發展必須得依靠自然界，更由于作為自然界一部分的人乃是感性之人，因而感性便不僅是人的特點，同時也成為了自然界的特點。這便是馬克思把自然界稱為“感性自然界”的原因。感性的自然界是人的感性自然界，而感性之人也就是自然的感性之人。在感性的基礎上，那基于感性之人的行為的歷史便與自然界合而為一。正是在此意義上，馬克思才說關于人的科學（歷史）與自然科學將是同一門科學。

如果說在“感性意識”基礎上建立起來的自然與歷史的統一畢竟還過于抽象，［4］（p103）那么當馬克思說“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書”，說“工業是自然界對人，因而也是自然科學對人的現實的歷史關系”，“通過工業——盡管是以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界”時，［2］（p192-193）他便在現實的工業生產的基礎上統一了自然與歷史。正是在自然與歷史的統一之下，馬克思才可以公開反對上帝創世說，把人看成自己創造自己的結果，把歷史看做人獨立創造的結果。

稍后，在《德意志意識形態》中，馬克思進一步將歷史的涵義具體化，并在物質生產這個新基礎之上奠定了自然與歷史的統一。他言道：

我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。自然史，即所謂自然科學，我們在這里不談；我們需要深入研究的是人類史，因為幾乎整個意識形態不是曲解人類史，就是完全撇開人類史。［2］（p516-519）

這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎，它哪怕只中斷一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發生巨大的變化，而且整個人類世界以及他自己的直觀能力，甚至他本身的存在也會很快沒有了。當然，在這種情況下，外部自然界的優先地位仍然會保持著，而整個這一點當然不適用于原始的、通過自然發生的途徑產生的人們。但是，這種區別只有在人被看做是某種與自然界不同的東西時才有意義。［2］（p529-530）

在此，馬克思轉換了討論歷史的角度：他從《1844年經濟學哲學手稿》中以自然和自然科學為重心轉換為以歷史和歷史科學為重心探討自然與歷史的統一。這暗示馬克思的歷史理論逐漸從部分依賴“客體”的方式轉變為完全“主體”的方式。

馬克思明確使用“自然史”一詞，把歷史劃分為自然史和人類史，這對早已習慣歷史等于人類史的人來說十分突兀。難道自然也會有歷史么？如果預先假定自然與歷史之間有著不可彌縫的鴻溝，假定自然只是無意識的生滅循環，那么這樣的自然的確沒有歷史，它有的只是一個個事實的片段。馬克思是否在此意義上看待自然呢？此處馬克思筆下的“自然”明確指自然界，它在一定程度上內含作為自然必然性的自然，即事物內在本性意義上的自然，但卻已經不同于古希臘那與習俗相分別又高于習俗的自然。馬克思的自然如若不比歷史地位低，至少也不會更高。而且，這里的自然也不像原初與習俗相分別的自然那樣排除人工創造，相反它包括人工制作的因素——而且這是馬克思強調的首要因素。在事物的內在本性意義上，馬克思并未沿著黑格爾的路子前進。黑格爾在《歷史哲學》中說只有精神才是自由自足之物，自然要依賴外物的力量，因而并不具有自由。黑格爾與柏拉圖一樣，都把形式或邏各斯看做事物的內在本性，但馬克思卻相反。他確立歷史科學的前提就是祛除形式或邏各斯的形而上學因素，把傳統哲學輕視的質料放在最顯眼的位置。當馬克思把質料的力量視為事物的根本力量時，他便在新的基礎上統一了自然和歷史，因為物質生產這種特殊的質料既是自然的本性，也是歷史的本性。因而存在自然史不但不奇怪，相反，它成為馬克思歷史理論的必然結論。

其次，在原初與習俗相對立的意義上，自然并非人造之物，但在物質生產與現代大工業的基礎上，馬克思擴展了自然的涵義，他把自然看做人的歷史的產物。其中，最為重要的就是人利用科學技術和生產工具對自然的改造。經過人工運作的自然在古代和中世紀并不普遍，因而沒有引起人們的重視，但它在馬克思筆下卻獲得了新的意義。它成為了真正的自然，成為了人的自然。在此意義上，馬克思才批判費爾巴哈不懂真正的自然，不懂人所看到的自然是經過感性勞動、創造和生產過的自然。真正的自然不是直觀的自然，而是歷史的自然。歷史的自然就意味著自然不在歷史之外，而是與歷史同步。它與歷史一樣具有鮮活的時間性，隨著時間的推移而不斷發生變化。在馬克思看來，這種變化最集中體現在它與人類活動的互動上，體現在分工的不斷變化、生產力的不斷發展之上。恰在此意義上，馬克思才果斷地說只要有人存在，自然史與人類史就相互制約，而且這二者的結合構成了唯一一門科學，即歷史科學。就此，廣松涉說馬克思的歷史概念絕非與自然相對立的另外“半球”，而是“整個地球”，實非虛言。［14］（p279）

當馬克思斷言歷史科學是唯一一門科學時，他便在思想史上賦予歷史以獨特的意義。這句話既表達出歷史獨一無二的科學地位，也清楚道出歷史與馬克思的哲學之間的關系。當維柯把歷史概括為“新科學”時，他只是說歷史是一門人事的科學，當然，他實際上想說的是歷史是唯一一門人所能把握的科學，但他卻顯然沒有考慮自然物質。但馬克思卻擲地有聲地公開宣稱歷史是唯一一門科學，而且還必然是一門以人與自然相互交纏為前提的科學。把自然與歷史勾連在歷史科學之中，馬克思便以他特別的方式解決了思維與存在、自然與歷史的分離問題。在笛卡爾看來，歷史相比數學、幾何學等精確性學科，完全不在人類獲得知識的范圍之列。歷史學家從沒從事什么科學探索活動，他們也不是科學家。說得實在些，他們對羅馬史的理解還不如西塞羅的一個仆人來得準確可靠。在黑格爾筆下，歷史的科學面貌卻逐漸變得清晰起來。思維與存在的二元對立果敢地被“實體即主體”解除，二者開始走向統一。統一的方式就是歷史。一方面，思維與存在的統一集中展現為精神在人的感覺時間之外的邏輯時間中更替運作的歷史過程，另一方面，它們二者的對立也終將在歷史的運行中得到解決。［15］（p300）這就是黑格爾給予歷史的哲學意義。與“歷史哲學”的命名一致，黑格爾的歷史事實上就是哲學的歷史，它是邏輯與歷史的統一，在本質上乃是邏各斯的逐步展開過程。在黑格爾筆下，精神的邏輯運作比歷史事實更為根本，因而盡管他給予歷史重要的科學地位，事實上卻沒有認真對待歷史。相應地，他在處理自然與歷史的關系時，一開始便把自然看做精神的外化，最終也以精神活動去克服自然。如果說自然與歷史在黑格爾筆下獲得了統一，那也僅僅只是外在的統一，而且是與物質相對立的精神中的統一。

當馬克思說歷史科學是唯一一門科學時，他當然如黑格爾一樣清楚置身于變化中的歷史對于科學的本質地位，也一樣清楚從未存在一門歷史科學之外的純粹自然科學。他與黑格爾一樣傾向于把自然科學的所有領域歸屬于人，把自然科學變成人的科學。［1］（p30）但他卻是在完全不同的基礎上展開這一過程。對馬克思而言，黑格爾的歷史不是科學，而只是“思辨的想象”。作為哲學家，黑格爾只是“事后”才上場，而且還是利用絕對精神上場。［2］（p292）馬克思十分清楚黑格爾歷史哲學的缺陷，也明白真正的歷史科學要成功建立，必須先駁倒觀念的歷史。他說：

迄今為止的一切歷史觀不是完全忽視了歷史的這一現實基礎，就是把它僅僅看成與歷史進程沒有任何聯系的附帶因素。因此，歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的；現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。這樣，就把人對自然界的關系從歷史中排除出去了，因而造成了自然界和歷史之間的對立。因此，這種歷史觀只能在歷史上看到重大政治歷史事件，看到宗教和一般理論的斗爭，而且在每次描述某一歷史時代的時候，它都不得不贊同這一時代的幻想。［2］（p545）

與那些描述政治事件、宗教活動和理論斗爭的觀念歷史不同，馬克思要把歷史變成日常生活中生產的歷史，要在生活生產的基礎上統一歷史與自然，把歷史穩穩地奠定在唯物主義的立場之上。從《1844年經濟學哲學手稿》那站在人道主義立場上自然與歷史的抽象統一，到《德意志意識形態》中奠定在實踐和物質生產基礎上的自然與歷史的統一，馬克思給我們展示了歷史科學逐步建立的清晰畫面。此間，馬克思始終如一地強調歷史并非排除自然的人類社會活動，而是處處與自然相關。

不過，對于這個與自然相統一的歷史，論者卻有著近乎完全相反的理解。普列漢諾夫認為歷史唯物主義之歷史乃是辯證法在歷史領域的運用，這就是說在歷史之外還有個自然；施米特認為歷史唯物主義之歷史是“自然與歷史的雙向互為中介化”；而盧卡奇則把自然與歷史的統一無限化，他以總體性的名義將自然完全納入歷史之中；廣松涉又把歷史科學之歷史看成“全面歷史”；蒂利希（Tillich）說馬克思把那些原本屬于自然的性質也歸于歷史；而科林伍德又明確把它看做“反歷史的自然主義”……無論對歷史唯物主義之歷史有多少不同的看法，概括起來無外乎三種：或仍以之為自然與歷史的分離，或以之為自然與歷史的有限統一，或以之為自然與歷史的無限統一，此間又或統一于歷史，或歸之以自然。

三、有限與無限之間的辯證統一

馬克思把歷史科學視為唯一一門科學，把作為自然科學的自然史放在歷史之一端，這足見歷史的基礎地位。既然以歷史為根基的歷史唯物主義不再導向自然與歷史的分離，那么它就不是馬克思的哲學理論在社會歷史領域的運用或延伸。事實上，它就是馬克思的哲學。當馬克思寫《資本論》，寫政治經濟學批判時，他不是忘記了歷史，毋寧說，他是以實證科學的形式在寫歷史。他善于將具體科學問題轉化為歷史問題。［16］（p104）

說只有唯一一門科學即歷史科學，馬克思并非是在自然與歷史之間和稀泥。他從來沒說自然就是歷史，或歷史就是自然，他當然明白自然與歷史無論在古代還是工業社會都不是一回事。自然史也不等于人類史，比如那講述作為生產工具的動植物器官發展的自然工藝史就屬于自然史，而講述社會人的生產器官的形成史就屬于人類史。［17］（p428-429）而且，馬克思也沒有在嚴格意義上斷言自然是歷史的結果，他沒有斷言所有的自然物質存在都是人類物質生產活動的結果，都染上人類活動的痕跡。事實上，即便在現代大工業社會，這也絕無可能。這并非僅僅指那些或還尚存的澳洲珊瑚島，而是正如馬克思所言，即便在物質生產作用過的地方，自然仍舊對人保持著它的優先地位。［4］（p98）這使得我們在贊賞盧卡奇的總體化解讀時多少得作出保留，因為終如盧卡奇自己意識到的，黑格爾在他對歷史唯物主義的解讀中占據了太重要的位置。那在黑格爾筆下被完全囊括進精神之歷史進程的自然，在馬克思筆下卻并非能在總體性的解讀中完全沒入社會歷史。［18］（p228、275）歷史不能“總體性”地遮蔽自然，就有可能只是有限的歷史：

無論在何種情況下，總會有在人類活動之外的自在自然存在著，而人作為歷史的主體，其能動性或自主性便也只能是有限的，即受外部自在自然限制的。進而，歷史過程本身的統一性也就只能是一種有限的統一性，而不可能存在一種如黑格爾所設想的世界精神那樣的東西把世界歷史進程絕對地統一起來。［15］（p302-303）

此言在批判盧卡奇的同時也集中表達出歷史與自然結合的有限性。的確，馬克思的歷史不同于黑格爾那主客體統一的無限精神歷史，而且一種囊括自然于歷史之中的現實歷史活動倘若成為無限歷史也著實讓人心驚。但它就因此必然導向康德一邊么？在黑格爾之后，主體與客體的統一已經成為前提，而不再是問題。問題僅在于如何統一。馬克思強調自然對于歷史的優先性，并沒有取消歷史唯物主義的主客體統一以及自然與歷史的統一。由始至終，對于馬克思而言，一種“非人本學的自然界乃是意識形態的幻覺”。［3］（p461）另一方面，馬克思筆下的歷史也沒有因為尊重自然的優先性就成為了反歷史的自然主義，它并沒有像前蘇格拉底自然哲學一般將歷史納入自然之中。它是在新的本體論前提下，在從事著對象性活動的現實的人的基礎上造就了與自然統一的歷史。［1］（p89）這種統一在一定程度上可以說成“全面的歷史”，也可以如廣松涉般描述為建立在“主體際性”基礎上的“關系世界”，但它卻很難嚴格對應四肢性存在結構。［19］（p16-18）自然與歷史的統一在馬克思筆下既然不是反歷史的自然主義，不是在歷史中的無限統一，甚至也不是有限的統一，那么它究竟應當如何理解？毫無疑問，馬克思重視“關系”，也同樣重視“物”，他既承認自然對于歷史的某種優先性，也強調自然與歷史的統一。他的歷史觀念既有主體向度，也有客體向度，還是主體向度與客體向度的統一。［4］（p102）這種統一首先不是二元對立之中的統一，因為在馬克思筆下，沒有脫離自然的純粹的人，也幾乎沒有離開人的純粹的自然。自然是人的自然，是感性的自然，而人乃是以自然為前提的人，是自然的人。人與自然雖然不同，卻已然你中有我，我中有你。純粹的自然與人從來都只存在于人的想象和設定之中。自然與歷史在歷史唯物主義中的統一部分如王南湜先生所言，是一種有限的統一，也部分如盧卡奇所言，是一種無限的統一。說它是有限的統一，是因為自然終究不是歷史，而歷史也有著不同于自然的特殊性；而說它是無限的統一，則是由于自然與歷史總在人的對象性活動中無限交融，此間道理好比兩個物體同處一個磁場總在不斷影響和改變著彼此。說到底，人的感性活動的歷史與感性的自然的統一既有限，也無限。它是一種介于有限與無限之間的辯證統一。

人們常常引用這句話來概括歷史唯物主義的特點：“并不是‘歷史'把人當做手段來達到自己——仿佛歷史是一個獨具魅力的人——的目的。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”［2］（p295）這個由“追求著自己目的”的、從事著對象性活動的人所構成的歷史恰恰標志著歷史唯物主義以自己獨特的方式認真地書寫著自然與歷史的辯證統一。

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責任編輯 張曉予

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A

1003-8477（2016）07-0005-05

李靜（1986—），女，博士，山西農業大學公共管理學院講師。

山西農業大學哲學社會科學基金項目（2015YJ04）的階段性成果之一。