論西晉詩歌雅正風貌的藝術建構

馮源

（鄭州大學文學院，河南鄭州450001）

論西晉詩歌雅正風貌的藝術建構

馮源

（鄭州大學文學院，河南鄭州450001）

西晉詩歌的“雅化”是為學界廣泛關注的一種文學現象。了解西晉詩人究竟用什么樣的藝術形式來建構詩歌的雅正風貌，是深度理解西晉文學風貌的肯綮所在。綜合考察，西晉詩歌的雅正風貌主要系于三個層面的建構：其一，追摹《詩經》體式。西晉詩人除了對《詩經》四言體式有偏愛外，還在四言詩創作中追摹《毛序》體式。其二，援引《詩經》入詩，具體表現為援引《詩經》成句、成詞、句式入詩。其三，對《詩經》四言詩藝術有一定程度的創新，主要表現為拓展《詩經》雅頌體式、重構《詩經》四言體式、四言詩首章意取闊大、抒發情感更為濃烈。西晉詩歌務于雅正的審美追求，所承繼的正是由《詩經》所奠定的禮樂文化審美觀，與西晉一朝對禮樂文化的推崇與踐行緊密相關。

西晉詩歌；雅正風貌；詩經；禮樂文化

西晉詩歌的雅正風貌，學界早有關注。葛曉音先生在《八代詩史》第四章中曾專門論及《西晉詩風的雅化》，“西晉流行博奧典雅的文風，根源于朝廷上下取士論文的標準。晉武帝受禪于魏，特別需要為司馬氏政權粉飾美化的頌詞，以證明其篡位‘順天道’、‘承運期’”“晉賦崇尚典博的風氣對晉詩產生了直接的影響”[1]。學界關于西晉詩歌雅化原因的探究①皆予本文以一定的啟發。然而，“一切之美皆形式之美也。就美之自身言之……皆存于形式之對稱、變化及調和”[2]。西晉詩人究竟用什么樣的形式來建構詩歌的“雅正”風貌，學界的相關研究成果并不多。因此，本文擬立足于西晉詩歌文本，具體探究西晉詩歌雅正風貌的審美質素，以期對西晉詩歌的研究有所推進。

一、“雅正”釋義

雅正，從語義看，雅即正，《毛詩序》云：“雅者，正也。”[3]朱熹《詩集傳》亦承其說：“雅者，正也，正樂之歌也。”[4]梁啟超先生在《釋“四詩”名義》一文中對“雅”的本字進行了溯源：“《偽毛序》說：‘雅者，正也。’……依我看，大小《雅》所合的音樂，當時謂之正聲，故名曰雅。……然則正聲為什么叫做‘雅’呢？‘雅’與‘夏’古字相通。……荀氏《申鑒》、左氏《三都賦》皆云‘昔有楚夏’，說的是音有楚音、夏音之別。然則風雅之‘雅’，其本字當作‘夏’無疑。《說文》：‘夏，中國之人也。’雅音即夏音，猶言中原正聲云爾。”[5]在此，梁啟超明確指出，“雅”之所以釋為“正”，是因為雅音所代表的為中原音即正統之音。余冠英先生總結說：“雅是正的意思，周人所認為的正聲叫作雅樂，正如周人的官話叫作雅言。雅字也就是‘夏’字，也許原是從地名或族名來的。”[6]可見，“雅”的本義“正”乃緣于地域觀念，用于音樂指雅聲，用于語言指雅言。

雅正的美學風格意義，奠定于《詩經》“雅頌”篇，所代表的是以正面頌贊為主的、風格雅正的文學，與《雅》詩相類。《頌》詩的審美風格亦追求雅正，《詩大序》云：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”[3]劉勰《文心雕龍·頌贊》篇：“頌者，容也，所以美盛德而述形容也。”[7]周振甫注云：“容告神明謂之頌。……頌主告神，義必純美。”[8]《頌》詩的內核為“德”，特別具有純正之美。《詩經》“雅頌”篇所奠定的以“雅”為審美追求的傳統，代表著宮廷與士大夫階層的審美趣味，是一種居于主流地位的審美觀。此種審美觀，從本質上講，體現著對禮樂文化秩序與價值觀的恪守。杜佑《通典·禮典》云：“孔子曰：‘夫禮，先王以承天之道，以理人之情，失之者死，得之者生。故圣人以禮示之，天下國家可得而正也。”[9]在禮樂文化傳統中，人們崇禮、崇雅樂，即是想以此正國家、正天下，并以為后世法。雅正的審美趣味，是禮樂文化在審美上的外化。雅正作為詩歌的審美風格，具體內涵是典雅純正，即義歸雅正、辭取雅馴。

雅正之美具有獨立的審美價值。王國維先生在《古雅之在美學上之位置》中指出：“西漢之匡、劉，東京之崔、蔡，其文之優美宏壯，遠在賈、馬、班、張之下，而吾人之視之也，亦無遜于彼者，以雅故也。南豐之于文，不必工于蘇、王；姜夔之于詞，且遠遜于歐、秦，而后人亦嗜之者，以雅故也。由是觀之，則古雅之原質為優美及宏壯中不可或缺之原質，且得離優美宏壯而有獨立之價值，則固一不可誣之事實也。”[2]

西晉詩歌的雅正風貌有賴于西晉詩人的學養。王國維曾論述“雅”與學養的關系：“徒以有文學上之修養故，其所作遂帶一種典雅之性質；而后之無藝術上之天才者，亦以其典雅故，遂與第一流之文學家等類而觀之……又雖真正之天才，其制作非必皆神來興到之作也。以文學論，則雖最優美最宏壯之文學中，往往書有陪襯之篇，篇有陪襯之章，章有陪襯之句，句有陪襯之字。一切藝術，莫不如是。此等神興枯涸之處，非以古雅彌縫之不可；而此等古雅之部分，又非藉修養之力不可。”[2]西晉以儒學立國，君臣皆宗尚儒學、推崇博學，西晉詩人在文學修養方面具有先天的優勢。試看《晉書》中對于詩人的概述：傅玄“博學善屬文”[10]；張華“學業優博，辭藻溫麗，朗贍多通，圖緯方伎之書莫不詳覽”[10]；何劭“博學，善屬文，陳說近代事，若指諸掌”[10]；摯虞“少事皇甫謐，才學通博，著述不倦”[10]；束皙“博學多聞，與兄璆俱知名”[10]；陸機“少有異才，文章冠世，伏膺儒術，非禮不動”[10]；夏侯湛“幼有盛才，文章宏富，善構新詞”[10]；閭丘沖“博學有文義”[11]。考察西晉詩人的群體構成，飽學之士如皇甫謐、傅玄、張華、二陸等人，居高位者如賈充、荀勖等將相大臣，均有詩作傳世，而“曹魏時期詩歌創作的作者基本上是‘文士’，當時的正統‘士人’則少有染指，西晉時期則不同了，‘士人’與‘文士’并作，‘士人’與‘文士’的身份很大程度上開始疊合”[12]。西晉詩人的群體構成，意味著并非所有詩人都具備作詩的天賦，但他們的博學及詩學修養，均在某種程度上促進了西晉詩歌的繁榮，并天然具備把詩歌導向雅正之美的質素。

二、追摹《詩經》體式

明人吳訥《文章辨體·序說》云“《國風》《雅》《頌》之詩，率以四言成章；若五七言之句，則間出而僅有也”[13]，明確指出《詩經》在文體上四言體式的特征。在中國詩歌史上，漢末至曹魏，五言詩已發展成為詩人創作中的主流詩體，誠如劉勰在《文心雕龍·明詩》篇所云：“暨建安之初，五言騰踴。”[7]據逯欽立先生輯校的《先秦漢魏晉南北朝詩》，建安詩歌有300余首，其中四言詩只有60余首，其余多為五言詩。而至西晉，四言詩創作又出現勃興的局面。西晉詩人對四言體式尤為推崇，摯虞曾明確表達其對詩歌體裁的體認：“古詩率以四言為體……五言者……于俳諧倡樂多用之。”“詩雖以情志為本，而以成聲為節。然則雅音之韻，四言為正，其余雖備曲折之體，而非音之正也。”[14]在創作實踐中，西晉詩人亦津津樂道于四言詩藝術的探討，如陸云在《與兄平原書》中說道：“四言轉句，以四句為佳。”[15]在這種推崇四言詩的時代氛圍中，西晉文士如傅玄、張華、陸機、陸云等人，創作了大量的四言詩，尤其是陸云，其詩歌幾乎全部是四言詩。據逯欽立先生輯校的《先秦漢魏晉南北朝詩》，西晉文人詩歌（不含郊廟類）558首，其中四言詩187首，約占全詩總數的三分之一。若加上純為四言的宮廷雅樂歌辭，四言詩數量則接近現存的《詩》三百。

除了對四言體式有偏愛外，西晉詩人還在四言詩創作中追摹《毛詩》的外在形式。《詩》在兩漢經化的過程中，《毛詩》于每篇詩歌前面均加一篇小序，對此，王洲明先生指出：“《毛序》解詩的更高度的政治化是求得自己戰勝三家說的重要原則和方法。而且，我愈發地相信，《毛序》是陸續完善起來的，是在和三家《詩》說的對比、對立中逐漸完善起來的。從某種意義上說，它的解詩在內容方面‘兼容’了三家說，這對重視政治教化的漢家政權而言，讀《詩》自然是非《毛序》莫屬了。”[16]按照王洲明先生的觀點，三家《詩》的亡佚和《毛詩》的獨存，系于《毛序》對漢家政治教化的建構。從這個角度著眼，《毛序》的教化意義愈加彰顯。雖然王肅所注《毛詩》在魏晉時期大有壓倒鄭玄箋《毛詩》之勢，而王、鄭于《詩經》注解上的相爭畢竟同屬《毛詩》體系，在根本的價值取向上是一致的。因此，西晉人作詩追摹《毛序》體式，其行為本身所蘊含的價值取向不言自明。陸云有兩首《贈顧驃騎詩》，其一為《有皇》，序曰“有皇，美祈陽也”；其二為《思文》，序曰“思文，美祈陽也”。小序程式與《毛詩》“關雎，后妃之德也”“簡兮，刺不用賢也”等相類。從題目來看，“有皇”出自《小雅·正月》之“有皇上帝”；“思文”取語于《周頌·思文》之“思文后稷”。《有皇》頌贊東吳文士既能“明照有吳”，也能“入顯乎晉”。陸云另有《贈鄭曼季詩》四首，詩題取自《詩經》，有三篇詩題下有小序，“《谷風》，懷思也。君子在野，愛而不見，故作是詩，言其懷而思之也”“《鳴鶴》，美君子也。太平之時，君子猶有退而窮居者，樂天知命，無憂無欲。收碩人之考槃，傷有德之遺世，故作是詩也”“《南衡》，美君子也。言君子遁世不悶，以德存身，作者思其以德來仕，又愿言就之宿。感白駒之義，而作是詩焉”。鄭豐《答陸士龍詩》，其中《鴛鴦》《蘭林》《南山》詩題下皆有小序。此外，還有夏侯湛的《周詩》、束皙的《補亡詩》、陸機的《皇太子賜宴詩》等，皆為四言詩作中追摹《毛序》體式的代表。

西晉文人詩著意追摹《詩經》四言體式及《毛序》體式，從根本上說是緣于禮樂文化在西晉的盛行，西晉詩人對《詩經》體式有著高度的認同。在此基礎上，西晉雅樂的發達亦為一個直接的觸點。根據蕭滌非先生的觀點，詩體的發展與樂府聲調的發展相輔相成：“吾國詩歌，與音樂之關系，至為密切，蓋樂以詩為本，而詩以樂為用，二者相依，不可或缺。是以一種聲調之變革，恒足以影響歌詩之全部。漢樂府之所以能脫離詩騷之藩籬而別開生面者，雖亦緣詩騷之體，已弊不堪用，而聲調之改換，殆其主因也。”[17]“其勢力足以與新聲爭衡者，厥為楚聲與秦聲。此二聲者皆出中土，大抵節奏停勻，故文句亦多聯整，其貢獻在于產生五言詩體。而新聲則節奏參差，故句讀亦復長短不齊，有少至一字者，有多至十余字者，其貢獻在開后世長短歌行一派。斯二體者，皆漢樂府所獨擅，詩騷之所未有，而固有得于聲調之助也。”[17]按照蕭氏的觀點，漢五言詩體及后世長短歌行體的生成，皆在于漢樂府楚聲與秦聲聲調的盛行。而四言詩的衰竭，則在于漢樂府雅樂聲調的消亡：“然使當日河間古樂，死灰復燃，則漢詩恐尚停滯于四言時代中也。以既依其聲，斯必效其體。”[17]此處的“河間古樂”指漢武帝時河間獻王所集雅樂，依照蕭滌非先生的觀點，因武帝棄置不用“河間古樂”，故而漢四言詩并不發達。以此來觀照西晉詩壇，或可有助于說明西晉詩人對四言體式的崇尚。西晉雅樂體系乃荀勖等人參照《周禮》的原則創制，尤為完備，與之相對應的宮廷雅樂歌辭有113首之多。荀勖“以魏氏歌詩或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類……故勖造晉歌，皆為四言……”[10]在荀勖的理念中，與雅樂相匹配的雅樂歌辭必為四言詩體，因此，他所創制的《晉西廂樂歌十七首》，除《王公上壽酒歌》為雜言外，其余16首皆為四言。此外，傅玄、張華、成公綏等人亦創作出不少四言宮廷雅樂歌辭，西晉四言雅樂歌詞在數量上幾乎占西晉全部雅樂歌詞的一半。此種態勢，對西晉文人四言詩的創作當有一直接的啟引。

三、援引《詩經》入詩

用典，是構成詩歌雅正風貌的基本質素。“雅”的修辭學意義可以釋為典雅，和用典相統一，詩中引用典誥大語，則義歸雅正、辭顯雅馴，詩歌整體會呈現出典正古雅的風貌。誠如劉勰《文心雕龍·體性》篇所云：“典雅者，镕式經誥，方軌儒門者也。”[7]劉勰所論正與西晉詩人對經誥的推崇相類：傅玄《傅子》曰“《詩》之雅頌，《書》之典謨，文質足以相副，玩之若近，尋之益遠，陳之若肆，研之若隱，浩浩乎其文章之淵府也”[18]；荀綽《兗州記》曰“（閭丘沖）操持文案，必引經誥，飾以文采，未嘗有滯”[11]；車永《答陸士龍書》曰“足下此書，足為典誥”[15]，以典誥來稱美陸云創作，足見時人對典誥的認可程度。楊明先生在《六朝文論若干問題之商討》一文中指出，“人們談及文學批評史上‘宗經’的觀點時，往往溯源于《荀子》。確實，《荀子》給予五經以極高的評價，要求學習修身、辯說言辭以經書所體現的圣人之道為準。不過那主要是從思想內容角度而言的。若從文章風格、審美角度而言，則西晉時代一些人的議論頗值得注意”[19]，道出了西晉詩人對詩歌審美風格的自覺體認。不過，劉勰所謂的經誥，是指《易》《書》《詩》《禮》《春秋》五經，而從西晉詩人的創作實踐來看，其四言詩中所镕式的經誥則多為《詩經》。

具體來看，西晉詩人對《詩經》的援引方式分別為：

其一，引用《詩經》成句入詩。如在潘岳的《關中詩》中，“受命既固”出自《詩·大雅·皇矣》，“人之云亡”出自《詩·大雅·瞻卬》，“誰謂荼苦”出自《詩·邶風·谷風》，“無罪無辜”“亦孔之丑”出自《詩·小雅·十月之交》，“我心傷悲”出自《詩·小雅·四牡》，“明明天子”出自《詩·大雅·江漢》；在左思的《悼離贈妹詩》中，“女子有行”出自《詩·邶風·泉水》，“自我不見”出自《詩·豳風·東山》，“佇立以泣”“瞻望弗及”出自《詩·邶風·燕燕》；在陸機的《與弟清河云詩》中，“王事靡盬”出自《詩·小雅·北山》，“悠悠我思”出自《詩·邶風·終風》，“天步多艱”出自《詩·小雅·白華》，“言告言歸”出自《詩·周南·葛覃》。其他如傅玄《宴會詩》中“溫其如玉”為《詩·秦風·小戎》中的成句；傅咸《贈崔伏二郎詩》中“人之好我”為《詩·小雅·鹿鳴》中的成句，“豈不爾思”為《詩·衛風·竹竿》中的成句；辛曠《贈皇甫謐詩》中，“明明天子”出自《詩·大雅·江漢》，“載渴載饑”出自《詩·小雅·采薇》；歐陽建《答石崇贈詩》中“誰謂河廣，曾不容刀”為《詩·衛風·河廣》中的成句；閭丘沖《三月三日應詔詩二首》中“惠此中國，以綏四方”為《詩·大雅·民勞》中的成句等。

其二，引用《詩經》成詞入詩。潘岳在《關中詩》中所引用的《詩經》成詞依次為“於皇”“蠢爾”“桓桓”“卿士”“投畀”“惴惴”；左思在《悼離贈妹詩》中所引用的《詩經》成詞有“峨峨”“伊何”“穆穆”“忉忉”“燕燕”“涕泗”“靜言”“聊以”等；陸機在《與弟清河云詩》中所引用的《詩經》成詞有“於穆”“昊天”“嗟我”“偕老”等。

其三，引用《詩經》句式入詩。《詩經》中大量存在第一、三字相同的句式，如《大雅·綿》中“乃慰乃止，乃左乃右，乃疆乃理，乃宣乃畝”，《小雅·斯干》中“爰居爰處，爰笑爰語”等。西晉詩人大量引用這種句式，如“為A為B”式、“乃A乃B”式、“是A是B”式、“有A有B”式、“載A載B式”等。如左思的《悼離贈妹詩》中“為祥為禎”“乃詩乃賦”“是瞻是慕”“有德有言”“載憂載勞”等，陸機《與弟清河云詩》中“爰屆爰止”“有骃有翰”等，潘岳《關中詩》中“無罪無辜”等。此外，西晉詩人還化用《詩經》句式入詩，如潘岳《關中詩》中“誰其繼之”語出《詩·召南·采蘋》中的“誰其持之”，“皇赫斯怒，爰整精銳”語出《詩·大雅·皇矣》中的“王赫斯怒，爰整其旅”，“周人之詩，寔曰采薇。北難獫狁，西患昆夷”語出《詩·小雅·采薇》序中的“《采薇》，遣戍役也。文王之時，西有昆夷之患，北有獫狁之難……”；左思《悼離贈妹詩》中“靜言永念，形留神往”語出《詩·衛風·氓》中的“靜言思之，躬自悼矣”。《詩·小雅·采薇》中“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏”句式亦常被西晉詩人引用，如陸機《與弟清河云詩》中“昔我斯逝，兄弟孔備。今予來思，我凋我瘁”，張翰《贈張弋陽詩》中“昔我惟樂，群居多跱；今我斯懷，纏綿萬里”。

四、創新《詩經》四言詩藝術

西晉詩人追摹《詩經》體式、援引《詩經》入詩，在全面繼承《詩經》藝術的基礎之上，又融入西晉時代元素，在四言詩創作藝術上取得了新的突破。尤其在西晉人看來，西晉部分四言詩的藝術成就已超越《詩經》，如西晉潘岳對夏侯湛擬作的《周詩》極為賞慕：“此文非徒溫雅，乃別見孝悌之性。”[10]遂依夏侯湛《周詩》之風格作《家風詩》。葛洪《抱樸子·鈞世》篇云：“近者夏侯湛、潘安仁并作補亡詩，《白華》、《由庚》、《南陔》、《華黍》之屬，諸碩儒高才之賞文者，咸以為古詩三百，未有足于偶二賢之所作也。”[20]葛洪此論，代表著時人對西晉四言詩藝術成就的深度體認。綜觀西晉四言詩，對《詩經》四言詩藝術確有一定程度的創新：

其一，拓展《詩經》雅頌體式。《詩經》雅頌篇為四言多章結構，西晉四言詩在此基礎上又有一定的擴展：《詩經》雅頌體多為每章四句、五句、六句不等，西晉四言詩每章則多為八句；《詩經》雅頌體四章、五章、六章、八章皆有，最長者10章以上，而西晉詩人盧諶的《贈劉琨詩》長達20章、160句，陸云的《答兄平原》則有242句之多，將《詩經》雅頌體的四言多章體式拓展到了極致。

其二，對《詩經》四言體式有一定程度的重構。《詩經》四言體多用虛字，而西晉四言詩在體式上則有一定程度的重構。葛曉音先生指出：“魏晉時期，不少詩人對于實字四言的體式重構做了進一步的探索。……著重在排偶和對偶上發展。”[21]除了在排偶和對偶上著力外，西晉詩人還有進一步的探索，“即在四言散句的連綴中尋找自然貫穿的意脈。如曹攄的《贈韓德真詩》第四章：‘余光不照，怨在貧婦。谷風遺舊，伐木敦友。嗟嗟人間，一薄一厚。時無展季，臧之何吝。蕭生既沒，誰與結綬。攝余衣冠，歸守丘阜，平生之要，不忘在久。枉爾結駟，軾我隴畝。’除了‘谷風’兩句和末二句以外，全章基本不用對偶排比。而是雜用比興、詩經典故和古人故事，以友人之高遷和自己的潦倒反復對比，從而靠句意的層層對照自然上下連接，對照句法又富于變化，或兩句之間對照，或本句之內自相對照，或兩行詩以兩個故事相對照。因此不用對偶也可以形成節奏的起伏和意脈的連貫”[21]。

其三，首章多意境闊大。與《詩經》相比，西晉四言詩首章具有意境闊大的特點。如西晉詩人應貞于泰始四年（268）晉武帝華林園雅集時所作詩的首章：“悠悠太上，民之厥初。皇極肇建，彝倫攸敷。五德更運，膺箓受符。陶唐既謝，天歷在虞。”[22]詩歌遠溯至上古時期，意境幽遠、闊大。又如張華《太康六年三月三日后園會詩》的首章：“暮春元日，陽氣清明。祁祁甘雨，膏澤流盈。習習祥風，啟滯導生。禽鳥翔逸，卉木滋榮。纖條被綠，翠華含英。”[22]此詩為上巳節雅集作詩，首章十句皆為對時序、景物的描摹，意境闊大、清新。又如陸云《贈顧驃騎詩》其一首章：“有皇大晉，時文憲章。規天有光，矩地無疆。神篤斯祜，本顯克昌。……”[22]此詩從天地寫起，陳祚明就此詩論曰：“晉人四言，首章意取闊大，體自如此。”[23]

其四，情感抒發更為濃烈。西晉四言詩在抒情方面有超越《詩經》之處。如左思《悼離贈妹詩二首》，多本《詩經》句式，但并不完全照搬，而是根據情感的需要調整句式的密度，如“將飛將散，悲鳴忉忉”本《詩·檜風·羔裘》中的“豈不爾思，勞心忉忉”，經左思稍加改變后，情感容量增大，情感抒發更為濃烈。又如“女子有行，實遠父兄”，出自《詩·邶風·泉水》中的“女子有行，遠父母兄弟”，而“實遠父兄”較“遠父母兄弟”句式更為整飭。此詩情感特點仍不失“溫柔敦厚”，在情感抒發上卻更加集中、貫注，有感奮人心的力量，或可視為“左思風力”在四言詩領域表現之一端。

總之，西晉詩人在追摹《詩經》藝術的基礎上，結合時代特點和自身的才學優勢，促成了繼詩三百之后又一個四言詩創作高峰的到來，并實現了四言詩藝術上的跨越。除東晉陶淵明對四言詩藝術有新的拓展外，東晉之后四言詩便歸于沉寂。西晉四言詩發展至此，仿佛是退出歷史舞臺前那瞬驚艷的回眸，使人有緣重見其雅正之美。此種詩歌現象，引發人們思考古代詩體、詩歌風貌與政治、學術文化環境的密切關系。而西晉詩歌務于雅正的審美追求，所承繼的正是由《詩經》所奠定的禮樂文化審美觀，與西晉一朝對禮樂文化的推崇與踐行緊密相關。

注釋：

①錢志熙《魏晉詩歌藝術原論》（北京大學出版社2005年版）中關于“西晉詩風及其文化背景”的論述、張廷銀《論西晉詩歌的雅化現象》（《西北師大學報（社會科學版）》，1999年第3期）、張朝富《雅化：西晉詩風的根本成因及其歷史功績》（《武漢大學學報（人文科學版）》，2007年第5期）等，均予本文以一定的啟發。

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[23]（清）陳祚明.采菽堂古詩選[M].上海：上海古籍出版社，2008.

責任編輯 宋淑芳

責任校對 王小利

I206

A

1007-905X（2016）10-0078-05

2016-07-20

河南工程學院博士基金（D2014030）

馮源，女，河南方城人，鄭州大學文學院博士后，河南工程學院人文社科學院講師，主要從事周秦漢魏晉南北朝文學研究。