從“預言家”到“詛咒者”*
——多麗絲·萊辛的理想主義

劉玉環 周桂君

(東北師范大學，長春 130024/長春工程學院，長春 130012；東北師范大學，長春 130024)

從“預言家”到“詛咒者”*
——多麗絲·萊辛的理想主義

劉玉環 周桂君

(東北師范大學，長春 130024/長春工程學院，長春 130012；東北師范大學，長春 130024)

多麗絲·萊辛理想主義的內涵前后變化很大，大致以她二戰后離開非洲來到英國為界。前期萊辛繼承理想、現實二元對立的西方理想主義模式，她批判種族歧視的丑惡現實，向往種族平等的理想社會。后期萊辛逐漸對西方理想主義模式產生質疑，與西方理想主義許諾的美好未來相反，她在創作中不斷想象出比現實更丑惡的未來。萊辛理想主義的轉變既與跨文化經歷有關，也與20世紀西方理想主義從盲目樂觀走向憤世嫉俗的演變有關。

多麗絲·萊辛；理想主義；預言家；詛咒者

1 引言

根據《牛津高階英漢詞典》，“理想主義”(idealism)的字面意義指“即使在不太可能的情況下，仍相信可以實現完美的生活”。理想主義在西方的歷史源遠流長，其源頭可追溯到古希臘，以柏拉圖的理念說為代表。柏拉圖認為理念世界是完美的，而現實世界只是理念世界的摹本，是有缺憾的——這確定西方理想主義理想/現實二元對立的基本模式。隨后出現的基督教延續這一模式，“希臘哲學就感覺的世界建設一種理念世界，而基督教則與相對的不完全的現世世界相對立，而建設圓滿的、具足的神的世界”，即“上帝天國”(金子 1926：4)。整個中世紀，基督教理想主義在西方思想界占主導地位。西方近現代理想主義是對基督教理想主義的繼承和發展，只是立足點逐漸從神轉為人，即從期待上帝拯救選民進入“上帝天國”，轉為選民拯救自己，拯救全人類，建立“人間天國”。進入20世紀，伴隨“上帝死了”的呼聲，追求人間天國的理想主義蓬勃發展，在20世紀前期形成各種理想主義你方唱罷我登場的狂熱局面；然而，正如恩格斯所說，“十全十美的社會，十全十美的‘國家’，這都是只有在幻想中才能存在的東西”(恩格斯 1949：5)，理想主義追求的至善的人間天國實際是永遠達不到的目標，所以20世紀中后期見證了西方理想主義從狂熱走向憤世嫉俗、從理想主義走向偽理想主義。

理想主義與文學正式結緣是以1895年諾貝爾文學獎的創立作為契機。根據諾貝爾遺囑，諾貝爾文學獎要“授予在文學方面創作出富有理想主義傾向的最優秀作品的人”(埃斯普馬克 2001：7)，所以具有理想主義傾向成為諾貝爾文學獎評選的核心標準。作為諾貝爾文學獎得主，英國作家多麗絲·萊辛對自身的理想主義傾向具有清醒認識，在自傳中提及自己和父母都是“尋找圣杯的人”(Lessing 1996:7)，都是理想主義者。然而，縱觀萊辛作品，可以發現在一生中，萊辛理想主義的內涵體現出很大變化。從萊辛的半自傳小說《暴力的孩子》及自傳可以發現，萊辛二戰結束從南非來到英國后經歷過一次重大的思想轉折，可以此為界，將萊辛的理想主義分為前期和后期兩個階段。前期萊辛是人類美好未來的“預言家”，其半自傳5部曲《暴力的孩子》的前4部“體現出不可否定的理想主義傾向”(Linfield 2001:59)；后期萊辛則成為人類災難命運的“詛咒者”，其筆下灰暗的末日景象似乎表明萊辛“不再關心人類，厭倦人間的悲苦”(Leonard 1982)。究其原因，萊辛理想主義的轉變既與跨文化經歷有關，也與20世紀西方理想主義從狂熱走向反面的戲劇性演變有關。

2 人類美好未來的“預言家”：萊辛前期的理想主義

前期萊辛是人類美好未來的“預言家”，其理想主義繼承西方理想主義理想/現實二元對立的傳統模式。當時萊辛生活在南非殖民地，她生活中最突出的不合理現象就是種族歧視，所以其理想主義表現為批判種族歧視的丑惡現實，向往種族平等的理想社會。

面對南非的種族歧視，少年萊辛幻想出種族平等的“金色之城”。實際上，金色之城就是上帝天國的化身。在《暴力的孩子》5部曲的第一部《瑪莎·奎斯特》(MarthaQuest)開頭，瑪莎就提及青少年時期熟悉的白日夢，夢中是一座金色之城，有4座城門。萊辛指出，“《瑪莎·奎斯特》或多或少是我的自傳”(Lessing 1997:13)，所以可以將瑪莎看做萊辛。在瑪莎夢中，各色人種混雜在一起，“北方藍眼睛白皮膚的孩子正和南方古銅色皮膚深色眼睛的孩子手拉手一起玩，大人們微笑著，贊許地看著來自不同家庭的孩子”(萊辛 2008:17)。人人平等、種族和諧的金色之城令人想起宗教圣城耶路撒冷。以色列著名傳統歌曲《金色的耶路撒冷》中提到：“主必將他的道教訓萬國萬邦，我仿佛看見多國的國民一同前往”，這表明耶路撒冷并不排斥異族人。實際上，從猶太教發展到基督教，選民范圍已經擴大到包括信仰上帝的異族人在內，《新約》多次提到耶穌派彼得等門徒向異族傳福音，因為“上帝對所有人一視同仁”(Nelson 2009:1597)。然而在現實中，特別是在南非，種族歧視卻普遍存在，種族平等只能是一種天國幻象。小說中，瑪莎親自掌管金色之城的鑰匙，她的父母及大部分南非白人因懷有種族偏見而被關在門外，其情形正如“富人進天國比駱駝穿過針孔還要難”。可見，與萬國之民同聚的耶路撒冷一樣，種族平等的金色之城就是上帝天國，對金色之城的向往體現出基督教理想主義對萊辛的影響。

關于萊辛為何具有反種族歧視的理想主義傾向，萊辛說金色之城“一半源于文學，一半源于與之相對的我生活于其中的現實”(Lessing 1994:156)。一方面，金色之城源于西方文學的影響。萊辛在非洲長大，但文化之根卻在西方。萊辛家中有很多文學經典，她通過閱讀大量西方文學作品了解西方文化，了解西方理想主義模式。同時，西方文學也為萊辛的理想主義注入反種族歧視的內涵。對萊辛影響最大的是西方19世紀現實主義作家，他們對社會現實、對人類命運的關注感染了萊辛，使她敢于揭露丑惡現實，批判種族歧視。萊辛也深受20世紀現代主義作家的影響，在他們對現代社會人類混亂感情的絕望陳述中體會到對全人類的極度憐憫，從而能夠跨越種族界限，滋生對南非黑人的同情。此外，萊辛稱自己為“文學養大的孩子”，因為她只接受過幾年教育，之后便因眼疾輟學，通過博覽群書進行自我教育。這使萊辛在很大程度上免受南非白人學校的種族思想灌輸，從而能夠超越種族界限，反觀南非白人。當父親醉心于殖民宣傳的小冊子，相信“上帝親命英國人通過大英帝國統治全世界”時(同上:191)，萊辛卻在閱讀《大英帝國的衰落》，清醒認識到殖民帝國必將滅亡；與之相比，她那接受昂貴教育的弟弟就像小嬰兒，繼承了父輩的種族偏見，從不懷疑或批判權威，而萊辛總是“指出皇帝沒穿衣服”的那個小孩(同上:17)。

另一方面，萊辛幻想金色之城，也是受南非種族歧視現實的觸動。當時，南非白人普遍懷有種族偏見。一提起黑人，白人立刻結成統一戰線，他們污蔑黑人“全都是骯臟、齷齪、讓人惡心的貨色，全都是小偷和騙子”(萊辛 2008:329)，以便心安理得地剝削黑人，使黑人安于被奴役的命運；同時，就像守財奴總是擔心不義之財會被搶走一樣，南非白人也擔驚受怕，經常幻想“黑鬼會把我們趕進海里”。一位白人富孀竟因此得了分裂癥，不得不緊握棍棒，時刻守住大宅，以把幻想出的“黑人劫匪”趕出去。當時萊辛家也雇傭很多黑人勞工，萊辛經常隔著窗子看黑人小孩在烈日下犁地。同齡的白人男孩都在學校讀書，而黑人小孩只能世代做奴隸，萊辛對此深感氣憤。金色之城的作用就是“像有保護作用的毯子一般包裹住那個極度貧窮、趕著牛犁地的非洲小孩”，“很多很多這樣的小孩”(同上:16)。

然而，金色之城雖好，畢竟是“美人如花隔云端”，怎樣才能實現呢？就在萊辛苦苦思索之際，她接觸到共產主義，其理想主義從對“上帝天國”金色之城的空想走向對共產主義“人間天國”的踐行。萊辛晚年回憶道：“我變成一個共產主義者，全都因為當時的時代精神”(Lessing 1994:259)。萊辛出生于1919年，青少年萊辛所處的20世紀前期正是“有人歡呼，有人絕望”的時代：一方面，20世紀前期是“上帝死了”的荒原時代，上帝天國已經坍塌，人類從沒有過如此失落；另一方面，20世紀前期也是追求人間天國的理想主義運動風起云涌的時代，人類也從沒有過如此自信，包括共產主義在內的各種理想主義紛紛登場，尋求以自身替代上帝，拯救全人類，建立人間天國。這種理想主義熱潮也傳到非洲。當時，隨著二戰臨近，一些歐洲難民到非洲避難，英國空軍飛行員開始駐扎非洲，他們大部分是共產主義者。通過與他們接觸，萊辛得知包括種族歧視在內的所有人類仇恨“全都會隨共產主義的到來而消失”(Lessing 2008:154)，沒有剝削、沒有壓迫、人人平等的“人間天國”仿佛就在街角，觸手可及，所以萊辛加入共產主義小組。

共產主義繼承基督教理想主義模式，羅素認為無產階級相當于選民，共產主義社會相當于上帝天國(羅素 2010:448)；萊辛晚年也認識到二者的一致性，“在西方，兩千年來我們的想法被基督教所塑造。可憐的人類掙扎在眼淚谷，忍受痛苦，但會被救世主所拯救，救世主可以是基督、列寧、斯大林和毛澤東等。經受痛苦、困惑，前方就會出現天堂”(Lessing 1994:282)。然而，二者的不同在于：上帝天國位于哈姆雷特尚懼怕的“不可知的死后”，顯得虛無縹緲；共產主義人間天國則更具現實性，馬克思提出“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量”(馬克思 1949:50)，也就是建立“人間天國”，正是這種“人需要改變世界”的號召，加上蘇聯的榜樣作用，使20世紀前期追求共產主義人間天國的理想主義運動如火如荼。

因堅信共產主義“人間天國”指日可待，萊辛全身心投入共產主義實踐中。她邁出第一步——離開家庭。本來同其他南非白人主婦一樣，萊辛過著衣食無憂的生活，家務有黑人幫忙，每天的活動就是陪丈夫參加舞會。然而，當時南非新一代白人一方面哀嘆被未知的文化放逐：殖民地是那么閉塞，歐洲是那么遙遠；另一方面，他們又因殖民地而驕傲，因為當時南非白人在全世界生活得最好。由于擔心二戰會解放黑人，他們規定人們“在這個神圣的圈子里”不許談論政治。他們裝瘋賣傻，縱酒狂歡，就像“有許可證的瘋子，仿佛沒有未來”(萊辛 2008:234)。南非白人醉生夢死的殖民生活恰恰是萊辛批判的，她選擇離開，就是要改變這丑陋的世界，創造美好未來，“這樣孩子將生活在一個完美的世界，那里沒有種族仇恨，沒有不公正”(同上:262)。得知萊辛加入共產主義小組后，母親與她決裂，朋友紛紛警告她，但萊辛毫不在意。此時蘇聯成為她的精神支柱，她把自己想象成列寧一樣的戰士，夜以繼日地工作；小組成員全都被未來的景象所鼓舞，徹夜談論蘇聯，談論未來。回憶起這段經歷，萊辛寫道：“我們相信世界的未來取決于我們。從沒想過我們到底有哪些品質，使我們可能改變整個世界，永遠地改變”(同上:300)。實際上，萊辛的理想主義并不是特例，而是20世紀前期世界范圍內追求人間天國的狂熱理想主義運動的縮影。

由此可見，不管是對金色之城的幻想，還是對共產主義人間天國的踐行，前期萊辛都保有理想/現實二元對立的西方理想主義“舊瓶”，只是為其換上時代釀造的反種族主義“新酒”。

3 人類災難命運的“詛咒者”：萊辛后期的理想主義

來到英國后，萊辛逐漸對理想/現實二元對立的西方理想主義模式產生質疑，與西方理想主義許諾的美好未來相反，萊辛在后期創作中不斷想象出比現實更丑惡的未來。此時萊辛就像人類命運的“詛咒者”：在她筆下，世界末日的大災難取代美好未來，毀滅之城遮蔽金色之城。

《暴力的孩子》最后一部《四門城》(TheFour-GatedCity)記錄萊辛來到英國后理想主義的變化。“四門城”即有4座城門的“金色之城”，萊辛將其定位在倫敦，因為倫敦是與非洲“黑暗大陸”相對的“光明之邦”，是南非白人夢中的天堂。在小說中，瑪莎在南非共產主義小組失敗后奔赴倫敦尋找人間天國，然而倫敦不但沒成為人間天國，反而遭遇毀滅，這一結局體現出萊辛對西方理想主義模式的質疑。初到倫敦，瑪莎結識了作家馬克。馬克也是理想主義者，得知瑪莎在尋找“神話城市”，馬克寫下小說《大漠深處失落的城市》，描寫一座“花園城市”的崛起。平沙大漠中，坐落著一座“有噴泉和笛聲的城市”(Lessing 1993:153)，即瑪莎心中輝煌的四門城。花園城市歷經衰歇，越來越強大，成為覆蓋整個大陸的大帝國。這種對越來越強大的帝國的期待符合英國民眾長期以來對大英帝國懷有的理想主義情感，對越來越美好的未來的向往正體現出前期瑪莎的理想主義傾向。然而，后來馬克卻多次要撕毀這個故事，認為它講的全是謊言，原因就在于他和瑪莎親眼目睹倫敦走向衰亡，甚至整個世界、整個人類都走向毀滅，在這種情況下，許諾美好未來的理想主義只能是謊言。在小說中，災難的原因是戰爭：1952年，英國成立波頓秘密武器部，研發軍用毒氣。一天，秘密武器部失火，毒氣隨風飄散到英國上空。加上原子彈失事、核武器泄露，此時的英國一派末日景象：動物紛紛死亡，人也未能幸免；綿延數里的海岸線上，死亡迅速蔓延，傳遍全世界。災難看似危言聳聽，但影射的正是當時的現實。萊辛到英國時，二戰這一“結束所有戰爭的戰爭”已經結束，但世界仍籠罩著戰爭的陰云，“英國越來越多科研機構開始悄悄從事毒氣、化學武器和相關疾病的研究”(同上:63)。在萊辛看來，戰爭的根源在于人性的缺陷：“人心中有某種東西，總傾向于隔離、區分。人們因微小的差異而隔絕得那么徹底，無法交談，必須時時警惕，處處提防”(同上:92)；正是人性的缺陷使人總忙著在他人臉上尋找和自己的不同，結果因差異導致戰爭，導致毀滅。此時，萊辛筆下再沒有光明的未來，唯有灰暗的末日景象，這體現出后期萊辛對人類未來的憂患意識。

萊辛的理想主義為何發生轉變。首先，這與跨文化過程中的個人理想破滅有關。萊辛指出：“我確信父母未實現的夢想和愿望會影響孩子”(Lessing 1994:186)，萊辛見證父母在非洲的理想破滅，這為其理想主義轉變埋下伏筆。萊辛的父母之所以來非洲，是因為從殖民宣傳海報得知在非洲種玉米5年就能致富，實際上，這不過是一戰后英國政府為安置退伍軍人而采取的宣傳策略。來非洲前，萊辛的父母滿懷夢想：母親夢想發財，將來回英國保持中產階級地位；父親夢想擁有一座英國式農場，過上安逸生活。然而，當時大英帝國已是日暮斜陽，他們到非洲后很快發現：非洲農場既無法讓自己一夜暴富，也沒有英國農場的舒適和諧，“在偷來的土地上”，白人如孤魂野鬼，種族矛盾一觸即發。由于希望落空，母親垮掉了，在非洲從沒有過家的感覺；父親憤憤不平，直到離世“始終把英國看做對臣民違背諾言的國家”(同上:36)。對父母來說，唯一的希望是子女能回英格蘭，“過真正的生活”。所以，萊辛回英國承載的不僅是個人的夢，還有父母的夢。然而，萊辛二戰后懷著朝圣者心態來到英國，卻失望地發現英國并不是父母描述的“人間天國”。在《四門城》中，以局外人目光審視倫敦，瑪莎感到“一切都如此丑陋”(Lessing 1993:25)。泰晤士河骯臟無比，馬路兩旁管道線路橫七豎八，大名鼎鼎的牛津街不過是一排排破舊的小商鋪，立在帽子一樣低矮的、灰蒙蒙的天空下。城市令人失望，鄉村同樣如此。瑪莎找到父親向往的英格蘭鄉村，那里花香四溢、恬靜和諧。然而，距此10英里就是原子彈研制中心，不遠處是另一家軍工廠。在能夠毀滅全世界的武器面前，美好富足的英格蘭鄉村也永遠消失了。在英國，萊辛不但沒找到父母的“人間天國”，也沒找到個人的“金色之城”。剛下碼頭時，她平生第一次看到白人干沉重的體力活，立刻自豪地想到自己即將踏入英國這自由、平等的國家。然而，英國的階級體系很快將她從美夢中驚醒：這里階級壁壘森嚴，中產階級談到工人階級好像談論“月球上的生物”，而工人階級已把自己低下的社會地位內化——這令萊辛失望地感嘆：“英國是兩個民族”(Lessing 1997:35)。同父母初到非洲的情形相似，對英國的失望促使萊辛的理想主義發生轉向。

其次，萊辛理想主義的轉向還要歸因于20世紀中后期西方理想主義從盲目樂觀走向憤世嫉俗的時代氣氛。由于其移民身份，萊辛很長時期內處于英國社會邊緣，她以局外人身份對西方理想主義進行反思，認識到盲目樂觀和憤世嫉俗同為西方理想主義的正反面，二者都體現出西方理想主義的狂熱，所以后期萊辛“逐漸學會不相信狂熱”，其筆下的末日景象是對西方理想主義許諾的美好未來的顛覆。

萊辛剛到倫敦時，英國處于全民理想主義的亢奮狀態，其盲目樂觀引發萊辛反思。處處體現的鮮明對比令萊辛震驚：一方面是二戰后英國千瘡百孔的廢墟狀態，另一方面是英國民眾對未來樂觀的向往，“每個人都相信一切只能變得更好”(Lessing 1994:291)。實際上，當時很多國家都出現全民理想主義現象，特別是在前蘇聯，包括馬雅可夫斯基在內的很多作家淪陷其中。理想主義原是少數人對現實的批判，對理想的向往，但成為全民理想主義后，就失去對現實的超越性，蛻變為粉飾現實的“偽理想主義謊言”(董曉2009: 54)。在蘇聯，全民理想主義催生對斯大林的個人崇拜、對新政權的盲目神化；在英國，全民理想主義導致民眾無視現實，頑固堅持“英國的一切都是最好的”。在萊辛看來，這種理想主義“就像某種普遍的愚蠢的象征”(Lessing 1997:8)，因為她以邊緣人視角敏銳覺察到英國社會的種種弊病。回憶那個年代，萊辛寫道：“我確實看到發生的一切都很丑惡。就好像我是唯一清醒的，而其他人都在做噩夢，但他們自己卻不知道”(同上:80)。

然而，人們很快發現期待的理想世界無影無蹤。其實，從19世紀末開始，英國出現“帝國主義和工人運動并步前進”的歷史奇跡(顧準 2013:100)，20世紀英國民眾的理想主義主要建基于兩大基石，即海外殖民地支撐的“大英帝國”和國內工人運動許諾的“社會主義國家”美好前景，兩大基石的坍塌導致英國民眾的理想主義從狂熱走向憤世嫉俗。一方面，20世紀中后期見證大英帝國的衰落，1952年英法聯軍出兵埃及大敗而歸，使民眾清醒認識到大英帝國一落千丈的國際地位。另一方面，20世紀中后期英國的社會主義實踐也不盡如人意。二戰中，英國軍人主要來自中下層，二戰勝利使他們相信英國的新時代就要來臨，而“社會主義是關鍵”(Lessing 1997:9)，1945年工黨領袖艾德禮當選首相，這證明民眾對建設“社會主義英國”充滿期待。然而，工黨的福利政策、國有化政策并沒從根本上改變原有的階級結構，這令民眾深感失望；加上蘇聯這一“真實的烏托邦”褪去光環，1956年蘇共二十大報告披露斯大林所犯罪行，令很多得知真相的理想主義者精神崩潰，“干脆變成自己的對立者”(同上:147)。絕對的熱情總是伴隨著絕對的憤怒：因“沒有得到被許諾的”，大批理想主義者變得憤世嫉俗，“憤怒的青年”出現了，失敗主義情緒籠罩著整個英國社會(潘永樑 1997:24)。每個周末，倫敦特拉法爾加廣場的游行常有數萬人參加。萊辛也曾被歸為“憤怒的青年”，也參加過游行，但只是個旁觀者。在萊辛看來，憤世嫉俗是盲目樂觀的結果，是理想主義硬幣的另一側面；之所以憤世嫉俗，是因為“我們身處西方文化中。我們被含蓄地或大聲公開地許諾過一切。我們相信我們理應得到一切美好事物”(Lessing 1997:182)。對此，萊辛禁不住發問：“誰許諾的？”(Lessing 1994:16)這體現出萊辛對西方理想主義模式的質疑。與西方理想主義許諾的美好未來相反，萊辛后期創作中不時出現人類可能遭遇的災難，這種對人類命運的憂患意識遠比盲目樂觀粉飾現實的“偽理想主義”更接近真實，這種對人類困境的真實關照、對人類出路的苦苦探索也遠比憤世嫉俗更貼近理想主義的本義。正如瑞典文學院常任秘書基耶羅在致貝克特的《頒獎辭》中所說：“黑暗本身將成為光明，最深的陰影將是光源所在”(基耶羅 2013:324)；萊辛筆下的災難看似對人類命運的詛咒，但人類也可以“將詛咒變成葡萄園”(裘小龍 2013:220)，即從災難中有所領悟，從而更好地把握未來。

4 結束語

在漫長的一生中，萊辛理想主義的內涵體現出很大變化。如果說前期萊辛像一位熱情的勇士，她高舉理想的火炬引領人們沖出黑暗的泥淖，奔向光明的前程；那么后期萊辛就像一位飽經風霜、冷靜睿智的智者，她不斷警告人們前進路上可能遭遇的挫折和危險，憂心忡忡地探索人類未來的出路。然而，不管是人類美好未來的“預言家”，還是人類災難命運的“詛咒者”，萊辛始終關注全人類的命運，體現出對全人類的愛，所以萊辛是一以貫之的理想主義者。

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FromaProphettoaCurser:DorisLessing’sIdealism

Liu Yu-huan Zhou Gui-jun

(Northeast Normal University, Changchun 130024, China/Changchun Institute of Technology, Changchun 130012, China; Northeast Normal University, Changchun 130024, China)

Doris Lessing’s idealism, which can be roughly divided into two periods by the event of her leaving Africa for England after the World War Ⅱ, shows great changes. In the former period, Lessing inherits Western idealism’s pattern which shows binary oppositions between ideality and reality. She criticizes racism and yearns for an ideal society where all men are equal. But in the later period, Lessing begins to question Western idealism’s pattern. Contrary to the bright future promised by it, Lessing imagines a future which is even uglier than reality. The change of Lessing’s idealism has something to do with her cross-cultural experience as well as the transition of Western idealism from blind optimism to cynicism in the 20thcentury.

Doris Lessing; idealism; prophet; curser

*本文系國家社科基金重大招標項目“百年來歐美文學中國化進程研究”(11&ZD136)、吉林省社科基金項目“英國二戰后社會轉型期‘憤怒的青年’文學現象研究”(2016BS59)和吉林省教育廳科研項目“多麗絲·萊辛的跨文化經歷對其創作的影響研究”(吉教科文合字2016第316號)的階段性成果。

I106

A

1000-0100(2016)05-0149-5

10.16263/j.cnki.23-1071/h.2016.05.037

定稿日期：2016-06-24

【責任編輯孫 穎】