關于道的思想的一種創造性重構——讀彭富春的《論老子》

張賢根

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關于道的思想的一種創造性重構——讀彭富春的《論老子》

張賢根

（武漢紡織大學 時尚與美學研究中心，湖北 武漢 430073）

作為中國思想史上最重要的經典著作之一，《老子》（即《道德經》）對中國乃至世界思想，都產生了廣泛而持久的重要影響。但由于《老子》的深奧與晦澀難懂，不僅令許多閱讀者抓不住要領，甚至還讓不少研究者頗感難以把握。尤其是，如何在當代對老子文本加以分析與闡釋，從而使道的學說換發出新的思想活力，成為學術界與思想界所不得不面對的課題。

《老子》的主題是道與德。老子把道規定為宇宙萬物的本源，德則被看成是道的實現與完成，并提出了以道為核心的哲學與思想體系。作為一種思想文本，《老子》既是開放性的，同時又是生成性的。在關于《老子》的研究中，《老子》思想的基本結構是什么，一直是困難重重與紛爭不已的問題。在該問題上，彭富春的《論老子》（人民出版社，2014）作出了極為重要的探索，對道的思想及其結構加以創造性的重構。

關于道的規定與闡釋，是老子哲學與思想研究的根本問題。在《論老子》的著作中，作者將老子的道理解與把握為天、地、人的根本道路。在這里，道發生了語義的轉變，它不是人開辟出來的道路，而是道自身開辟的道路。也就是說，道是自身展開與運行的。而且，不同于一般現實的道路，道在根本意義上表明為常道。

從生成論視角出發，彭富春將老子道的思想的結構，揭示為常道、存在、思想與語言及其關聯。這一結構既是對老子思想構成的一種有意義的揭示，同時又為老子思想的理解提供了簡明的線索。當然，任何哲學與思想的研究，從來都不是把原來與先前的觀點簡單地復述出來，而是一種基于經典文本解讀的對話與視界融合。在彭富春的研究里，海德格爾與老子的思想對話一直貫穿其中，并由此形成了他自己獨特的語言風格與思想經驗。

在彭富春看來，道是最本源的，它規定了存在、思想與語言。在這里，常道被理解與闡釋為平常與永遠的道。他從存在、思想與語言這三個既區分又關聯的維度，去切近與揭示道與道家思想的本性與特質。道自身是先于天地而存在的，它是天地萬物的本源與基礎，并使天地萬物存在并成為自身。天地既生成自身，也生成萬物，且生生不息。彭富春還揭示了，這種天地與萬物的生生不息，并不是從一種存在者向另一種存在者的轉換。

作為一種規定，道是萬物的開端、過程與歸屬。顯然，天地是自然界整體，同時也是道的直接呈現。但道不是一個物，因此沒有感性特征，是不可感覺的。換句話說，道并非什么實體，不能通過日常經驗來感知。但人們可以憑借心靈通達道。以道觀道乃是，知道天下永恒與普遍的真理。

如果道是存在的話，那么天地萬物則是存在者。這里所說的道與萬物的關系，并不是如西方思想里一般與個別的關系。其實，用道規定人與萬物的存在，就是旨在讓人與萬物依道而行。當然，除了道對萬物的規定之外，道與萬物其實還處于相互生成之中。

同時，道也規定了思想。在老子那里，作為一種觀，思想是內在的心靈之觀。作為洞見的觀，顯然不同于盲目與意見之觀。假如說，在老子那里，盲目與意見都是要被克服的話，那么，在伽達默爾那里，偏見與誤讀卻是解釋學無法避免的東西。然而，道究竟為何物，卻難以用語言加以確切的表述與闡明。

在這里，道之所以是無名的，乃是因為一切名都指稱特定的存在者，而道無疑超越了這些存在者之間的對立與差異。顯然，道與語言的這種關系，顯露出了老子思想的朦朧性。在彭富春看來，當道不可言說時，它只是自然之道與天地之道；而當去言說那不可言說的道時，道顯然就成為了語言，道也開始了自身的言說。

因此，只有當自然之道與天地之道，顯示為語言之道時，道才能成為智慧的形態。實際上，老子也揭示了道在語言表述上的悖論。當然，道家對道的理解與闡釋，顯然又不同于儒家之道。但彭富春也看到了，老子并沒有指明，道乃是真理自身的言說。

而且，道是不可定義的，只能用自然語言加以描述。然而，一切語言都可能既是對道的彰顯，同時也是對道的一種遮蔽。在道家思想的語境里，道雖然是無法規定的，但它卻可以得到顯現，這有別于理性哲學與形而上學對本質的探究。其實，正是西方形而上學導致了存在的遺忘。

海德格爾揭示了存在的虛無本性，以期對形而上學加以有效與徹底的克服，但仍被德里達指責為一種在場的形而上學。顯然，這也是所有西方哲學難以擺脫的思想宿命。盡管，老子與道家思想對于西方形而上學也許是免疫的，但中西思想在當代的對話仍然面臨著困境。原因在于，道甚至超出了語言的限度與理解的范圍。

應當說，道既是有，又是無，有無相生。同時，道還是有無的統一。道的有無本性表明，道既顯現又遮蔽自身。根據彭富春，道與無道的區分，貫穿在老子文本的始終。老子所力圖做的就是，顯示大道、揭示無道，也即去妄求真。在與無道的區分中，道成為自身并顯示自身的存在。在老子那里，有道與無道的對立當然也是悖論性的。

值得注意的是，人生在世之所以能夠寵辱不驚，乃是因為有了一種合乎道的感覺。實際上，道與人、物的關系在于，德在物身上的實現就成為了物的物性，在人身上的實現就成為了人的人性。因此，過一種有德行的生活，就是遵循道德的規則與法度。

在世界的結構問題上，中國的世界一般由天、地、人構成，老子則在天、地、人之外，還加上了道。但這里的道當然不是上帝，也不同于海德格爾所說的天地人神四元中的神。如果說，西方關于神的闡釋，往往是受制于二元分離的，那么道則既在天地之先，同時又在天地之中。

道的悖論表明為，它仿佛是非物，也仿佛是非德，同時仿佛是非道。彭富春在此其實是想指出，道總是在與它者和自身的不斷區分中來成為道本身的。道生一，一生二，二生三，三生萬物。彭富春將這里的二理解為陰陽，三則意味著天、地與人。但在天地人的關涉之中，人類的自由意志有可能偏離世界之道，因此，必須對這種自由意志施以警惕與合理的規限。

在老子那里，欲望與技術尤其是貪欲與奇技，則是無道或非道的重要構成。老子所說的道之無為，并不表明完全的消極被動，而是對天地萬物的生成不做不必要的干預。因此，與自然的和諧相處，無疑是《老子》所極力倡導的生活方式。后來的莊子也充分強調了，人類以任何方式干預自然萬物都要慎之又慎。

在人們的日常生活中，道無不表明為一種根本性智慧。在藝術表現與審美過程中，道常常還體現為一種生成性意象。或許，只有當藝術表達道之時，道才開始自身的生成。在文與道的關系問題上，彭富春提出了文以顯道的觀點與見解，以克服傳統的文以載道思想的問題與局限。

彭富春認為，在欲技道的游戲之中，道或智慧既是規定性的，同時更是指引性的，但智慧并非永恒不變的，而是不斷生成的。人的智慧規定了自己的存在、思想與言說。在智慧的指引下，以道限技，克服技術主義；以道制欲，克服享樂主義；道法自然，克服虛無主義。因為唯有如此，人類社會健康與可持續的發展才是可能的，這也是彭富春的《論老子》帶給我們的思想啟示。

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2095－414X(2016)04－0079－02

作者簡介：張賢根（1962-），男，教授，博士，研究方向：西方現代美學、哲學與藝術現象學.