淵默

對于“欲”,道家與儒家采用了相反的策略。道家采用的是“逆”,是“見素抱樸,少私寡欲”;儒家則是承認“欲”的合理性,所謂“食色,性也”,從而采用“順”的方法加以引導。
道家認為人的所有問題,都來自于“欲”。因此,要解決人的問題,最根本的方法就是消除欲望。“欲”在道家看來,是一個完全負面的東西,甚至帶有罪惡感。老子說:“罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。”但道家也意識到,完全鏟除人的欲望是不可能的,所以強調(diào)“寡欲”,而不是“無欲”。真正徹底鏟除“欲”的宗教是佛教。佛把人的現(xiàn)實存在都取消了,“欲”自然也在被取消之列了。
我個人認為,在對待“欲”的問題上,道家是理想主義者,而儒家則是現(xiàn)實主義者。蕓蕓眾生,沒有那么超強卓越的韌性,所以要“寡欲”甚至“無欲”,很難做到。儒家意識到“欲”的客觀存在,所以要順從人的這種天性,加以適當引導。“欲”就像洪水,一味采用堵的方法,其積蓄的能量無法正常釋放,積累到一定程度,其破壞力將是驚人的,譬如沖毀堤壩,造成洪水泛濫。換一種方式,采用疏導的方法,這股洪水就會乖乖地被人牽著鼻子走,從而不僅沒有破壞力,還可以有航運、灌溉的功能,多么好。
把這一點說得很透徹的,我以為是荀子。荀子在《正名》篇中,首先旗幟鮮明地指出,有沒有欲,欲多欲少,和社會治亂沒有直接關(guān)系。他說:“有欲無欲,異類也,生死也,非治亂也。欲之多寡,異類也,情之數(shù)也,非治亂也。”這就對那些把“欲”看作是洪水猛獸的思想,給予了有力回擊。我一直以為,荀子是一個對社會體察非常深透的哲學家,他的哲學沒有那種高蹈的理想主義,一切都是實實在在的,從普通人的日常經(jīng)驗出發(fā)的,所以稱荀子為“大眾哲學家”,我覺得是恰當?shù)摹I鐣闹蝸y,與“欲”的有無多寡沒有直接關(guān)系,這個觀點,在今天依然有現(xiàn)實意義。我們批評今天的社會,一開始就是“人欲橫流”,仿佛橫流的人欲就是社會腐壞的根本動因,用荀子的這面鏡子觀照之后,我們會發(fā)現(xiàn),這種觀點幼稚之極。
那么,既然荀子認為,治亂與欲望的有無多寡無關(guān),那么與什么有關(guān)呢?他說:“心之所可中理,則欲雖多,奚傷于治!欲不及而動過之,心使之也。心之所可失理,則欲雖寡,奚止于亂!故治亂在于心之所可,亡于情之所欲。”這段話非常值得我們注意。荀子一針見血地指出,治亂與“欲”無關(guān),與“理”有關(guān)。“心之所可”,說的就是人的理性。需要指出的是,這里說的“理”,不是后來朱熹那一派理學家所主張的“存天理,滅人欲”的所謂“理”,那是“以理殺人”的“理”,那個“理”是反人性的。荀子所說的“理”,我認為是充滿著人道主義光輝的。這個“理”,荀子用這樣一段話做了正面闡述:“性者,天之就也;情者,性之質(zhì)也;欲者,情之應也。以所欲為可得而求之,情之所必不免也。以為可而道之,知所必出也。”這段文字中,我們要特別注意這個地方,“以所欲為可得”,換個詞,就是人的正當欲望。荀子說,只要是人的正當欲望,就要追求,而且還要追求其最大化。這就是荀子所說的“以為可而道之”。荀子解釋“道”:“道者,進則近盡,退則節(jié)求。”我的理解,“道”是“順”不是“逆”,是對人的正當“欲”的大膽追求。這里包含兩個問題,一是什么叫“所欲為可得”,一是如何追求“所欲為可得”。前面說到,“所欲為可得”是人的正當欲望,那么正當欲望怎么界定?如果浮泛地界定,可以說是符合人的理性的欲望;如果再精密些,不妨說在法律框架內(nèi)是被允許的人的欲望。這一點很重要,當代人追求金錢,結(jié)果違法亂紀,譬如房產(chǎn)商一房二賣,搞合同詐騙,這就不是正當欲望,因為與法律沖突,這樣的欲望就該被理性消滅。關(guān)于如何追求,荀子說得很清楚。兩方面:在條件允許的情況下,追求合理欲望的最大化;在條件不允許的情況下,節(jié)制欲望,追求欲望的最小化。追求欲望的最大化和追求欲望的最小化,都是合乎理性的,在荀子看來,并不存在誰比誰更高尚的問題。這一點,我覺得儒家這一派的學者,思想真是非常開通。我們通常覺得,將欲望減至最低,這才是最高尚的,但荀子不這樣看問題,在條件允許的情況下,為什么不能生活得更好些?我們今天搞小康社會建設,不就是追求人的合理欲望的最大化嗎?這也是高尚的事情呀!英國哲學家邊沁提倡的“最大多數(shù)人的最大幸福”,不就是荀子所說的“進則近盡”嗎?

在“欲”的問題上,道家講“逆”,追求欲望的最小化,大約有兩個原因:一是當時物質(zhì)條件有限,不可能追求欲望最大化。老子不是批判當時社會是“損不足以奉有余”嗎?你追求欲望最大化了,別人就會被剝奪得褲子也沒的穿,所以大家都追求欲望最小化,這樣才不會出現(xiàn)人剝削人的現(xiàn)象;二是道家認識到,人的欲望是無限的,所謂欲壑難填,大家都追求欲望最大化,那么社會一定會動蕩不安。
但荀子不這樣看問題。他說:“故雖為守門,欲不可去,性之具也。雖為天子,欲不可盡。欲雖不可盡,可以近盡也;欲雖不可去,求可節(jié)也。”這段話很有意思。看門的老頭也有欲望,這欲望不可去除;天子雖然錦衣玉食,但他的欲望卻沒有盡頭。對于天子來說,欲望雖沒有盡頭,但是可以接近盡頭;對于看門的老頭來說,欲望雖然不可去除,但只要節(jié)欲,日子還是可以過下去。說白了,看門的老頭,只要不想天天吃海參鮑魚,粗茶淡飯過日子,這日子也過得優(yōu)哉游哉。你只有那個條件呀,何必要有非分之想?這就是“退則節(jié)求”;對于天子來說,在合理的欲望面前,你就盡量滿足吧,只要不天天想著吃龍肝鳳髓,每天吃海參鮑魚,也是可以的,你有那個條件嘛!這就叫“進則近盡”。就當代社會來說,雖然物欲橫流,但是,如果法律健全,只要是合理欲望,最大化恰恰是應該追求的,怕什么欲壑難填?關(guān)鍵是,要法制健全呀!
總之,無論道家對“欲”采用“逆”的方法,強調(diào)少私寡欲,還是儒家對“欲”采用“順”的方法,認為要順從人的天性,加以適當引導,都說明了人的欲望是存在的。我們在追求自我欲望最大化的過程中,一定要強調(diào)在法律允許的范圍內(nèi)。
(編輯 之之)