淺解商代饕餮紋飾

裴麗佳

（四川師范大學，四川 成都 610000）

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淺解商代饕餮紋飾

裴麗佳

（四川師范大學，四川 成都 610000）

摘要：饕餮紋飾的起源經由商人們對動物的崇拜，統治者將其塑造成為統治國家的一種手段，它實際上代表了商王本人在祭祀時所起的作用，它的功能經過傳播得以實現，幫助了商王治理國家。

關鍵詞：饕餮紋;商代;功能;動物;社會制度

古代青銅器一直是中華民族燦爛的寶藏，而商代時期無疑是青銅時代中一個重要的環節，因為青銅器的紋飾在這個時期達到了鼎盛的狀態，而在眾多紋飾當中，饕餮紋以其獨特構圖特點和出現的高頻率成為當今學者們考究的重點。而實際上，關于饕餮紋飾的研究從古代就開始了，所以我們常常能在古文中見到它，比如《呂氏春秋》中提到：“周鼎著饕餮。有首無身，食人未咽，害及己身，以言報更也。”《博古圖》中亦有：“象饕餮以戒貪”，古文中的“饕餮”大多從哲理修養方面上入手來解釋其功能，但在當代，大多學者都否認這種說法，先有提出“肥遺”的李濟先生，后有提出“獸面紋”的陳功柔、張長壽兩位先生，但因為饕餮紋飾具有明顯與其他紋飾相區別的特點，在此，我還是繼續將其稱為饕餮，以顯示其在青銅紋飾上的獨特性。饕餮這種紋飾大多位于器物的腹部，并占據大部分面積，其特點是“以鼻梁為中線，顏面為天然對稱的圖形，突出對稱式結構，鼻闊臉圓，橫眉裂口，形象詭異而隱秘”①這種紋飾通過長期的發展到商代后期得以成熟，出現了規范性的一面，但如所有的藝術品一樣，它是那個時代的產物，因而清楚的記錄了商代的種種。

一、從商代的社會制度及商王的統治來解釋饕餮的功能。

作為商代時期的“國之重器”，青銅器的發展離不開統治者的支配，青銅器的紋飾也與商王的統治制度息息相關。饕餮這種紋飾興盛商朝的后期，當青銅器紋飾經過二里頭文化的探索和商朝早期的發展后，出現了一種模式性和規范化的構圖特征，即以動物的抽象紋飾來裝飾青銅器，饕餮紋是其代表，這樣的發展和變化也是跟商代的社會制度息息相關的。

在我們探究商代的社會制度時，首先要提及張光直在1980年提出關于商代社會制度的說法：商王國是一個由商王控制的眾多邑鎮構成的網絡，這些以“族”為基本單位的邑鎮是由直系血親組織和占據的。②后來又有楊升南在1983年的總結，他認為商王室與諸侯的關系是后世的中央政權和地方政權的關系的初期階段。③他們兩位所概述的都是商代時期大體的政治統治制度，倘若將兩人的觀點細細研讀，就可以得出商王朝是由內服官和外服官各自支配的領地相組成。所謂的內服官便是在商朝內為官的人；而所謂的外服官便是分封的諸侯，分布在王畿之地左右，商王一般用軍事手段對諸侯施之壓力，以此來統治諸侯。還有一種與商關系密切的外國— —方國，雪山先生關于《商代分封制度的研究》中講到，方國與商的關系是多樣的，有敵對，臣屬和戰爭。④臣屬于商的方國，方王大都入朝為官，并且需要定期的向商王朝覲，在軍事方面還需要自覺的為商王保護邊界，在宗教方面，每逢商王祭祀時，都需進貢，并且宗教祭禮的大權在商王手中，祭祀使用的主要器具也是以商王室提供的為標準。

在這樣的政治統治和宗教管理之下，居統治地位的是商王，正如《詩經·小雅·北山》中所述：“普天之下，莫非王土。率土之兵，莫非王臣。”西周如此，商時亦然。而所謂的：“國之大事，在祀在戎。”說的便是商王處在整個制度的最頂端，以宗教和軍事來統治整個王朝。在這種統治制度之下，商王想要將散亂的各諸侯、方國形成一個統一的整體，就必須先要有一個統一的民族文化，而作為祭祀使用的青銅器，因其作用在那個“尊神先鬼”的時代里被看待的及其重要，所以它就輕易的成為了商王想要達成其凝聚民族的首要途徑，又因青銅器具的紋飾具有表達直觀，受一般民眾接受的特點，所以紋飾也就成為了整合的首要目標。可以想象當時商王室的工匠們極力想要尋找一種能被商王國里所有的部落，民眾，甚至是敵人所能接受的一種能為宗教服務的紋飾，在尋找過程中發現每個諸侯國、方國都有自己在宗教祭祀上認可的動物紋樣，于是工匠們將這許許多多的動物紋樣結合在一起，經過長時間的磨合和修改，最后形成了商代后期饕餮紋飾等的一系列規范的紋飾體系。

因為這種紋樣經過商王在祭祀中的推崇和使用，并宣傳其在宗教祭祀上有著特殊的作用，所以當這種紋樣在各地傳播時就能輕易的讓大多數民眾得以接受，商王也由此能夠輕而易舉的操縱了人們的宗教觀念和思想觀念，并且達到了通過宗教統一管理國家的愿望。至此，我們可以很輕易的歸納出饕餮紋飾的功能：在諸侯、方國四處散漫分布的情況下，饕餮紋飾在整個商國的地區范圍內形成一個統一的祭祀手法，即在祭祀的場合中使用帶有饕餮紋飾的青銅器做為祭祀的主要用具， 由此也給了龐大繁復的商王朝一個統一的文化，使整個商民族更加緊密的聯系在一起。

二、從商人對動物的態度來解釋饕餮的來源。

商人對動物具有某種特殊的情感，這種情感有些在商代的神話中得以表現：在眾所熟知的《詩經·商頌·玄鳥》中，有名句關于商人始祖的傳說：“天命玄鳥，降而生商”。在《史記·殷本紀》里也有關于商人祖先契的傳說：“殷契，母曰簡狄，有狨式之女，為帝封之次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕，生契，契長而助禹治水有功，帝舜……封于商，賜姓子氏。” 由此可設想，動物在商時人們的心中一直扮演著重要的作用，如氏族祖誕生的必要因素等。

動物與宗教的關系可以從商人對待動物的態度上進行觀察“在華貝新石器時代的龍山期，商代及西周初期，有所謂骨卜的習俗，即用牛，鹿，羊或豬的肩胛骨刮制以后用灸燒出裂紋，以卜兆而審兇吉。骨卜之俗在商代最為盛，處肩胛骨以外尚用龜甲，并書刻卜辭于甲骨之上，這是大家所熟知的。從卜辭可知，商代的占卜仍是借動物骨為媒介而與死去的祖先溝通消息。”⑤由這段話中我們可以清晰的看到商人將動物視為能夠溝通人神兩界的途徑。

動物與祭祀的關系可在《禮記·曲禮下》中尋到，書中記載了眾多祭牲的稱謂：“凡祭宗廟之禮，牛曰一元大武，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾。”由此可以推斷出動物在當時人們的心中的神圣意味和在祭祀上起到的不可替代的作用。

商人對動物的重視也可以從青銅器的紋飾上看出，在商代時期，青銅器上的紋飾大多以動物紋樣來裝飾，只有少數幾列出現人物的影子，而周代時期，青銅器上的動物紋飾逐漸變少，多數的青銅器都出現了人物，這點我們可以從那個朝代統治者的角度來解答：商代時期，商王一般通過宗教和軍事兩個方面來統治國家，而作為祭祀的必備的青銅器動物紋樣自然就居于主導地位；而在西周時期，學者們考察到由于人文主義的興起，青銅器的作用在那個時代就逐漸從宗教上轉換到社會等級的象征中來，社會上更加注重人的風氣也使青銅器的紋飾逐漸改變。

從以上的種種敘述我們都可以輕易看出周代以前人們對動物的重視的態度。在此基礎上，我們再來觀察饕餮紋飾的特征，根據張孝光的研究：饕餮這種紋樣是以鼻梁為中心線，兩側對稱布置雙目，目上安排眉，眉上兩側有耳，面下部為獸的上顎與嘴，有的表現出獠牙，面上部為額，其上兩側有獸角。有些饕餮的兩側還有彎曲的軀體，軀體下側還表現為獸足。⑥觀察饕餮的特征，我們能夠發現其是一種現實生活中不存在的形象，但事實上，經過多數學者的考察，發現饕餮這種紋飾與多種文化下的產物都有相似之處，如二里頭文化中的玉器。在這一點的解答上，我們也可以借鑒中國的傳統動物紋樣龍與鳳的這兩種形象來解釋：它們的形成與饕餮紋樣是一樣的，是混合多種動物的形體與神韻，經過不斷改善、磨合最終形成的，只是它們所承載的功能與饕餮有所不同。綜上所述，我們可以得出結論，為何要在宗教意義上占重要地位的青銅器上繪制饕餮這樣一種紋樣呢？我認為是商朝時期人們對動物的重視和普遍認可其在祭祀上的重要地位，激發了統治者的思想，他們將各個地區里的那些自史前發展而來，最終被當時的人們認可的動物紋樣綜合起來，經過磨合形成饕餮。

三、從祭祀上來解釋饕餮的代表。

學術界里關于饕餮紋飾的解釋，一直以來就層出不窮，在這個方面上，我的理解是饕餮實際上代表了商的統治者商王本人,這點我們可以從祭祀的角度作解釋。

在三代之中，商代無疑是一個以祭祀為重的年代，商人們甚至以祭祀的時間來計算年份，并且在商代這一時期幾乎每個人都有占卜的習慣，在《禮記·表記》中就提到：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不系。”在商代，與神靈相溝通一般有兩種方式，一種是商王親自進行占卜。這種商王親自向神靈祈求福祉的方式，吉德煒曾在書中解釋道：“商祖先崇拜為商王的政治控制提供了有力的心理上和思想上的支持。商王通過占卜的決斷能力，通過祈禱和祭祀所擁有的影響力，祖先神靈的旨意，都使得商王個人政治權利的集中合法化。所有的權威都從神權中獲得，因為他自身即事通神渠道，他是可以向祖先祈求庇佑和化解來自祖先詛咒的，影響世間百姓的余一人。”⑦我們可以從上面一番話中得出，商王自身擁有能與祖先交流的能力，并且利用占卜的方法使國家中的一部分人相信其具有神圣和合法的政治統治權利，但因占卜這種祭祀方式是不向一般平民所公開的，參與者一般只是王室成員，所以相信的這部分人僅限于少數權貴和王室成員。那么如何能讓大多數的民眾也同樣深信呢？這便是第二種方式，通過青銅器具。在商代時期，除了大型的國家祭祀或者占卜以外，一般的民間祭祀商王是不會參加的，他們一般由地方首領或巫師主持，而缺少了商王這個能與祖先神靈相溝通的渠道，用什么來代替其的作用呢？青銅器上的饕餮紋飾在這個時候又開始起作用了，它的創造來源于商王室工匠對各地祭祀中的動物紋飾的綜合，代表商王本人，它在祭祀中的出現彌補了商王的不在場，成為了能與祖先溝通的另一個辦法。雖然這樣的祭祀不是社會最底層所擁有，但經過公共陳列的方式，還是能夠將這種帶有神圣紋樣的青銅器具被商代絕大多數民眾所接受，這樣就使得商王的政治統治權利和神圣性得到更高的鞏固。

“我們發現一切偶像崇拜體系當中，至高無上的神靈總是正面向人的，大概是因為這樣做能夠體現“君臨一切”“普度眾生”，且正面的現象也最能夠體現平衡，莊嚴，神圣之義。”⑧而青銅器上的饕餮紋飾，基本都以正面示人，這種現象與我所述饕餮代表的是商王本人的觀點不謀而合，而觀察饕餮紋飾，其給人的是莊嚴、嚴肅甚至是恐怖的感受，當這種紋樣經由祭祀的傳播，一方面能給各個地區的民眾顯示其的威嚴感，其次能給整個祭祀過程增加嚴肅性。有的學者曾經做出假設，認為饕餮紋飾是統治階級用以恐嚇和操縱奴隸的工具，但青銅器具的主要作用是在祭祀之上，并不面向社會底層的民眾，所以這個觀點還有待于詳考。

商王通過占卜使自己的統治權力得到合法化，而流通的帶有饕餮紋樣的青銅器也幫助管理了王朝，使王朝的宗教祭祀變得規范，更使散漫的國家變得統一。因為這兩種方式，商王成為了無上權威的代言人，并且有著不可動搖的地位，《詩經·商頌·殷武》中得描述剛好與這一點像契合：“昔有成湯，自彼氏羌，莫敢不來享，莫敢不來王，曰商是常。”而商朝的國度也由此有了《詩經·商頌·玄鳥》中所說的：“邦畿千里，維民所止，域彼四海。”

四、總結

正如我們都懂得：想要徹底改變一個人，最好從其思想觀念上入手。而這對于商代統治者基于青銅器亦是同樣的道理，商代的統治者從宗教觀念入手，抓住了人們對于宗教的重視和對動物的看重這兩種態度，蓄意的創造了一種新的與自己至高無上的統治力量相關的宗教觀念，并通過祭祀等的手法將其觀念深入人心，通過這樣的手法，使商王不僅收獲了國家統一的穩定局面也使得大部分民眾相信其具有神圣的神力，并最終獲得無上的權利。也就是經由這樣一段過程，才有了當時占據青銅器具大部分的位置并且風靡整個商代領土的饕餮紋飾。

而作為一個藝術品，饕餮紋飾當然也是其時代的產物，被打上商時的烙印。從創造者方面思考，它有著幫助其實現理想的功能；從大的世界觀來看，它是政治和宗教的產物；從它本身來想，它只是一個極盡絢爛但又神秘的裝飾紋樣；從我的視角來看它是一個出身高貴，被父母訓的極好的一位公子，心無旁騖，沉著果斷的為他的國家立下種種功績，他的每一個形象都是他為他的國家所做的代言，通過對他的淺淺分析，我們可以模糊的看到孕育出他的那個繁華的時代。

注解：

①《青銅時代的中國文明》，安徽文藝出版社，1998年版，第151頁。

②張光直《青銅揮鹿》，上海文藝出版社，2000年版，第9頁。

③胡厚宣編《甲骨文與殷商史》，上海文藝出版社，1983年版，第128頁。

④李雪山《商代分封制度研究》，中國社會科學出版社，2004年版，第251頁。

⑤張光直《商文明》，遼寧教育出版社，2002版，第192頁。

⑥張孝光《殷墟青銅器的裝飾藝術》，遼寧藝術出版社，1993年版，第108頁。

⑦大衛·凱得利編《哈佛大學亞洲文化研究》，哈佛大學出版社，1982年版，第271頁。

⑧段勇《商周青銅器幻想動物紋研究》，上海古籍出版社，2003年版，第158頁。

作者簡介：裴麗佳（1992-）女，漢，四川，研究生，四川師范大學，美術學。

中圖分類號：J526

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2016）01-0067-02