“宗教是人民的鴉片”再議—從《宗教批判也是馬克思批判思想的前提嗎？》說起

韓　敬

(云南省社科院，云南　昆明　650034)

“宗教是人民的鴉片”再議—從《宗教批判也是馬克思批判思想的前提嗎？》說起

韓敬

(云南省社科院，云南昆明650034)

“宗教是人民的鴉片”是馬克思主義宗教觀的諸多觀點(diǎn)之一，是馬克思對于宗教社會作用的正確判斷。在歷史上，宗教所具有的精神麻醉的作用是不容否定的，宗教是剝削者、統(tǒng)治者維護(hù)其根本利益的手段，宗教不能真正解決勞苦大眾的苦難，只能使其從精神上得到虛幻的安撫，放松了爭取此岸現(xiàn)實(shí)幸福的斗爭。即使是在當(dāng)今社會，“宗教是人民的鴉片”這一論斷依然并不過時(shí)，不能為個(gè)別人的某些認(rèn)識所左右。

宗教是人民的鴉片；馬克思；宗教觀

《哲學(xué)研究》2014年第10期刊登了趙敦華先生的文章《宗教批判也是馬克思批判思想的前提嗎？——兼論馬克思恩格斯宗教觀的特點(diǎn)》。拜讀之后，深受啟發(fā)，也產(chǎn)生了一些想法。趙文內(nèi)容豐富，涉及問題廣泛。本人無力也無意于討論所有問題，只想就馬克思在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中作出的“宗教是人民的鴉片”這一論斷談一下自己的看法。不當(dāng)之外，敬請批評指正。

趙文指出：“在馬克思之前的幾十年間，在德國至少有十位學(xué)者、作家用‘鴉片’或‘麻醉’比喻宗教。”“‘鴉片’或‘麻醉’比喻的‘發(fā)明權(quán)’屬于誰，這個(gè)問題不重要；確定無疑的事實(shí)是，馬克思首先說出‘宗教是人民的鴉片’的格言”。既然是“馬克思首先說出‘宗教是人民的鴉片’的格言”，那么“宗教是人民的鴉片”自然是馬克思的觀點(diǎn)。這樣的推論應(yīng)該是沒有問題，可以成立的吧，但趙文對這句話的看法卻是矛盾的。

趙文前面說“《導(dǎo)言》邏輯之清晰，氣勢之磅礴，文字之精辟，堪與《共產(chǎn)黨宣言》相媲美，其中很多話已是膾炙人口的格言。”“但理解上的一個(gè)困難在于該文沒有引文，沒有區(qū)分其他人的觀點(diǎn)與作者本人的觀點(diǎn)。如果我們不滿足于背誦格言，那就應(yīng)該遵循文本解釋的一個(gè)基本要求，分清哪些格言是對當(dāng)時(shí)流行觀點(diǎn)的概括，哪些格言表達(dá)了馬克思自己的觀點(diǎn)”。對研究一個(gè)思想家的思想來源和思想發(fā)展來說，這種區(qū)分確實(shí)是必要的。但并不能僅僅根據(jù)這一點(diǎn)來判斷一個(gè)思想家同意或不同意某種觀點(diǎn)。具體到《導(dǎo)言》的這段話，如果說這里既有馬克思自己的觀點(diǎn)，又有馬克思對當(dāng)時(shí)流行觀點(diǎn)的概括，既然馬克思“沒有區(qū)分其他人的觀點(diǎn)與作者本人的觀點(diǎn)，”我們說這表明馬克思同意這些觀點(diǎn)，應(yīng)該不會錯(cuò)吧，何況是“馬克思首先說出‘宗教是人民的鴉片’的格言”，這自然應(yīng)該是馬克思的觀點(diǎn)。

但趙文在后面卻提出另外一種看法，認(rèn)為說“宗教是人民的鴉片”是“馬克思吸收了德國宗教批判的‘合理成分’，并用獨(dú)特的語言表達(dá)出自己的宗教觀”，“是站不住腳的。”趙文的第二部分就是用來論證這個(gè)看法的。我們現(xiàn)在就來看看趙文的論證是否能夠站得住腳。

趙文認(rèn)為：《導(dǎo)言》第六、第七兩段是馬克思對費(fèi)爾巴哈和鮑威爾代表的對宗教的批判的批判，其中主要的是第六段的三個(gè)轉(zhuǎn)折。

趙文說：“第一個(gè)轉(zhuǎn)折是，宗教批判‘不是要人們依舊戴上沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈，而是要人扔掉它，采摘新鮮的花朵’意指宗教批判雖然撕碎了宗教裝飾的虛幻花朵，但沒有觸動現(xiàn)實(shí)中‘沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈’，當(dāng)務(wù)之急是要打碎捆綁人身的現(xiàn)實(shí)鎖鏈，并通過政治批判獲得真實(shí)的理論。”但從馬克思的原文看，“而是要人扔掉它”緊隨“鎖鏈”之后，顯然是說宗教批判是要人們?nèi)拥糇诮痰逆i鏈。我不懂德文，不知這里的翻譯是否準(zhǔn)確。但從馬克思在前面說的“不是要人們依舊戴上沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈，”和后面說的“對宗教的批判使人不抱幻想，使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現(xiàn)實(shí)”來看，這樣的理解應(yīng)該是沒有問題的。至于只靠宗教批判能不能做到這一點(diǎn)，那是另外一個(gè)問題了。其實(shí)，不但只靠宗教批判做不到這一點(diǎn)，就是只靠馬克思說的法的批判和政治的批判，也做不到這一點(diǎn)。這就涉及到宗教產(chǎn)生和存在的根源以及宗教消亡的條件問題，不是本文所要討論的內(nèi)容了。

趙文又說“第二個(gè)轉(zhuǎn)折更加深刻，揭示出德國宗教批判的前提，即把神圣世界當(dāng)作與人的世界相對立的真實(shí)世界。”可是馬克思明明說了宗教批判使人“能夠圍繞著自身和自己現(xiàn)實(shí)的太陽轉(zhuǎn)動”。這就說明，宗教批判并沒有把“神圣世界”當(dāng)作“真實(shí)世界”。這一點(diǎn)，在趙文所說“導(dǎo)言”第二至五段所概括的費(fèi)爾巴哈和鮑威爾的論述中可以說有充分的表現(xiàn)。如說“宗教是還沒有獲得自身或已經(jīng)再度喪失自身的人的自我意識和自我感受”，是“一種顛倒的世界意識”，“是人的本質(zhì)在幻想中的實(shí)現(xiàn)”，“是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境”，“是無精神活力的制度的精神”，是“人民的虛幻幸福”，是“人民處境的幻覺”，是苦難塵世的“神圣光環(huán)”等等。這里哪有絲毫認(rèn)為“神圣世界”是“真實(shí)世界”的意思？

趙文又說：“第三個(gè)轉(zhuǎn)折是第六段最后一句：‘當(dāng)人沒有圍繞自身轉(zhuǎn)動的時(shí)候，它總是圍繞著人轉(zhuǎn)動’。這個(gè)轉(zhuǎn)折暗含對費(fèi)爾巴哈的批評。”問題是趙文在這里只引了《導(dǎo)言》原文的后半句，卻沒有引前半句“宗教只是虛幻的太陽”。但省略了這前半句，后半句的“它”就不知所指。而把這一整句與上一句“對宗教的批判使人不抱幻想，使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現(xiàn)實(shí)；使他能夠圍繞著自身和自己的現(xiàn)實(shí)的太陽轉(zhuǎn)動”聯(lián)系起來看，無論如何得不出馬克思對宗教批判是采取完全否定態(tài)度的結(jié)論。

在論述了三個(gè)轉(zhuǎn)折以后，趙文接著說：“從人類歷史是圍繞人自身轉(zhuǎn)動的唯一真實(shí)的人的世界的前提出發(fā)，馬克思在第七段得出結(jié)論：‘真理的彼岸世界消逝之后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理’，‘于是，對宗教的批判變成對法的批判，對神學(xué)的批判變成對政治的批判’。兩個(gè)‘變成’是批判前提的根本轉(zhuǎn)變……”其實(shí)，馬克思在這里是講了三個(gè)“變成”，為趙文所略去的第一個(gè)“變成”是“對天國的批判變成對塵世的批判”。如果把這三個(gè)“變成”聯(lián)系起來作為一個(gè)整體來看，正是對前面所說的“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理”的說明。而使“真理的彼岸世界消逝”的，正是對宗教的批判。所以馬克思在《導(dǎo)言》一開始就說：“對宗教的批判是其他一切批判的前提。”“前提”是什么？是必需的條件。沒有這個(gè)前提條件，沒有對宗教的批判，沒有使“真理的彼岸世界消逝”，“確立此岸世界的真理”的“歷史任務(wù)”就無法進(jìn)行。有了這個(gè)前提條件，才好進(jìn)行下一步的工作。所以馬克思才說：“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。”具體說來，就是三個(gè)“變成”：“對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學(xué)的批判變成對政治的批判。”通過對馬克思這段話的分析，我們可以看出，趙文對兩個(gè)“變成”的說法并不符合馬克思三個(gè)“變成”的原意。

其實(shí)，對馬克思主義改變世界的任務(wù)來說，對法的批判和對政治的批判也可以說是“前提”，是必需的條件，但又不能就此止步不前。所以馬克思隨后說：“隨導(dǎo)言之后將要作的探討，首先不是聯(lián)系原本，而是聯(lián)系副本即聯(lián)系德國的國家哲學(xué)和法哲學(xué)來進(jìn)行的。”原本是什么？是現(xiàn)實(shí)的德國。改變現(xiàn)實(shí)的德國，要靠革命的實(shí)踐活動。只進(jìn)行法的批判的政治的批判是不夠的。但法的批判和政治的批判又是必需的。因?yàn)橥ㄟ^這種批判，使群眾認(rèn)識到現(xiàn)實(shí)的德國的法和政治的真相，才能動員起群眾進(jìn)行革命的實(shí)踐活動。這就是馬克思在后文中說的“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。德國理論的徹底性從而其實(shí)踐能力的明證就是：德國理論是從堅(jiān)決積極廢除宗教出發(fā)的。對宗教的批判最后歸結(jié)為人是人的最高本質(zhì)這樣一個(gè)學(xué)說，從而也歸結(jié)為這樣的絕對命令：必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系。”由此可以看出，馬克思雖然已經(jīng)超越了當(dāng)時(shí)德國的宗教批判，但并未因此對其完全否定，而是指出其問題，克服其不足，并在此基礎(chǔ)上繼續(xù)前進(jìn)，即進(jìn)行法的批判和政治的批判。

趙文在第二部分最后一段提出了自己的結(jié)論，即“通過對《導(dǎo)言》開始部分逐段逐句的解說，筆者希望已經(jīng)澄清三個(gè)誤解。”

“第一，馬克思沒有簡單重復(fù)德國宗教批判的觀點(diǎn)。”這一點(diǎn)可以成立。

“第二，馬克思用自己的語言概括費(fèi)爾巴哈和鮑威所代表的宗教批判觀點(diǎn)，不是他所贊同或持有的宗教觀。”這一點(diǎn)不能成立。通過前面的分析已經(jīng)說明，馬克思沒有反對這些觀點(diǎn)，自然是贊同的。當(dāng)然費(fèi)爾巴哈和鮑威爾的宗教觀并不是只有馬克思在這里概括的這些觀點(diǎn)。馬克思在這里只是概括了費(fèi)爾巴哈和鮑威爾宗教觀中他基本上能同意的觀點(diǎn)。對他不贊同的觀點(diǎn)，馬克思是在《神圣家族》和《德意志意識形態(tài)》中作了分析批判，在這里沒有提及。正因?yàn)槿绱耍R克思才沒有引文，沒有區(qū)分其他人的觀點(diǎn)和作者本人的觀點(diǎn)。趙文也提到：“《導(dǎo)言》邏輯之清晰、氣勢之磅礴、文字之精辟，堪與《共產(chǎn)黨宣言》相媲美。”如果馬克思把他所不贊成的觀點(diǎn)也概括其中，而又不加以區(qū)分和說明，需要別人花費(fèi)偌大精力去對勘、去考證、去分析、去鑒別、去推測、去想像，又怎能與這樣高度的贊美之詞相副？

這里需要特別指出的是，趙文也認(rèn)為：“‘鴉片’或‘麻醉’比喻的‘發(fā)明權(quán)’屬于誰，這個(gè)問題不重要；確定無疑的事實(shí)是，馬克思首先說出‘宗教是人民的鴉片’的格言。”這就說明“宗教是人民的鴉片”確實(shí)是馬克思的觀點(diǎn)。按照趙文的說法：“馬克思很可能把黑格爾的‘人民宗教’概念與鮑威爾的‘鴉片’比喻結(jié)合在一起”創(chuàng)造了“宗教是人民的鴉片”的說法。且不說宗教類似鴉片的麻醉作用與所謂“人民宗教”根本是兩回事，不能等同；即使我們就把這種“可能”當(dāng)作事實(shí)，如果馬克思不是這樣認(rèn)識，他會不厭其煩地把二者合而為一變成自己的話嗎？趙文還說：“馬克思的格言究竟概括了誰的話，他的概括是否準(zhǔn)確，有哪些變動，這些問題也不重要；重要的問題是馬克思是否贊同他所概括的那些觀點(diǎn)”。但讓我百思不得其解的是，如果馬克思不贊同他所概括的那些觀點(diǎn)，他為什么不去直接分析批判這些觀點(diǎn)，而是要把它們概括成“膾炙人口的格言”，并且不說明出處，而且和自己的觀點(diǎn)混在一起，讓后人花費(fèi)許多功夫去對勘、去考證、去分析、去鑒別、去推測、去想像，結(jié)果歧解紛出，不得要領(lǐng)呢？

“第三，德國宗教批判不是馬克思批判的前提，馬克思要求從宗教批判的結(jié)束處開始新的批判”。所謂“從宗教批判的結(jié)束處開始新的批判”，正是以宗教批判的結(jié)果為前提開始新的批判——法的批判和政治的批判。也就是在“真理的彼岸世界消逝以后”來“確立此岸世界的真理”。所以馬克思才說“對宗教的批判是其他一切批判的前提”。試想，如果沒有宗教批判，“真理的彼岸世界”還普遍地統(tǒng)治著人們的思想，又如何能開展法的批判和政治的批判，“確立此岸世界的真理”。

趙文在第三部分批駁了一些人以“對宗教的批判是其他一切批判的前提”推論出的“把宗教批判當(dāng)作馬克思主義誕生的前提，”特別是有的人把馬克思主義等同于宗教的觀點(diǎn)，這是對的。實(shí)際上這種推論是對“對宗教的批判是其他一切批判的前提”的誤解。這句話的意思只是“真理的彼岸世界消逝以后”，才能提出“確立此岸世界的真理”的“歷史的任務(wù)”。否則，在“真理的彼岸世界”的籠罩下，對現(xiàn)實(shí)世界法的批判和政治的批判是不可能的。但“前提”只是一個(gè)必要條件，不是此后追求“此岸世界的真理”的思想產(chǎn)生的來源，如列寧所說的“馬克思主義的三個(gè)來源”那樣的來源。“把宗教批判當(dāng)作馬克思主義誕生的前提”，實(shí)際上是把“前提”當(dāng)成了“來源”。至于有的人把馬克思主義等同于宗教，如果不是完全不懂馬克思主義，就是故意歪曲馬克思主義，我們不應(yīng)為其所惑而擾亂了自己的思想。

根據(jù)以上論述，我們可以肯定，在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中，馬克思主要概括了他可以同意或贊成的觀點(diǎn)。特別是“宗教是人民的鴉片”一語，根據(jù)趙文的論述，我們也完全可以說，這就是馬克思的觀點(diǎn)。下面我們就聯(lián)系上世紀(jì)八十年代以來關(guān)于此問題的研究，對這句話的意義以及我們現(xiàn)在對這句話應(yīng)有的認(rèn)識和態(tài)度作些討論。

第一，經(jīng)過討論，比較一致的觀點(diǎn)是，馬克思主義宗教觀的內(nèi)容博大精深，涉及到宗教產(chǎn)生的根源，宗教的歷史發(fā)展，宗教的本質(zhì)特征，宗教的社會功能，宗教的最后消亡等許多內(nèi)容，不是“宗教是人民的鴉片”一句話所能概括的。

第二，多數(shù)同志也同意，“宗教是人民的鴉片”的說法，主要著眼于宗教的社會功能，而不是關(guān)于宗教本質(zhì)的論斷。關(guān)于宗教的本質(zhì)，馬克思有很多說法。比如在《導(dǎo)言》中，就有“宗教是還沒有獲得自身或已經(jīng)再度喪失自身的人的自我意識和自我感覺”，是“一種顛倒的世界意識”，是“人的本質(zhì)在幻想中的實(shí)現(xiàn)”，是“被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境”，是“無精神活力的制度的精神”等等。但都比較簡要，而且有的是一種比喻性的說法。比較詳細(xì)而規(guī)范的說法，還是恩格斯在《反杜林論》中說的那段話：“一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。”當(dāng)然，上述馬克思和恩格斯的話，都主要是從思想觀念的角度來說明宗教，而宗教不僅僅是人們的思想觀念，宗教還是一個(gè)包括信徒組織、教義教規(guī)、制度儀式等在內(nèi)的一個(gè)具有復(fù)雜結(jié)構(gòu)的社會體系。但核心是宗教思想觀念，有了宗教思想觀念，才衍生發(fā)展出一系列其他成分和因素。不先從思想觀念上明確宗教的本質(zhì)是什么，其他一切都說不清楚，也說不清宗教的根源、發(fā)展、功能和消亡等一系列問題。

第三，分歧最大的，是怎樣理解“宗教是人民的鴉片”這種對宗教的社會作用的判斷。在這個(gè)問題上，有幾種不同的看法。

一、贊同宗教如同鴉片，是對人民的一種精神麻醉。但其中有人認(rèn)為：“宗教作為‘鴉片’，對任何信教者都是‘一視同仁’，沒有兩樣的，不論他是富人還是窮人，是有產(chǎn)者還是無產(chǎn)者，是統(tǒng)治階級、壓迫者還是被統(tǒng)治階級、被壓迫者。宗教作為‘鴉片’是一種精神寄托，慰藉和鎮(zhèn)靜劑，一種自我安撫和滿足，這對富有者、社會上層和統(tǒng)治階級也概莫能外。馬克思沒有說，宗教只對窮人和被壓迫者是鴉片。根據(jù)上述認(rèn)識，筆者認(rèn)為‘宗教是人民的鴉片’這句話中的‘人民’一詞，不如譯作‘人們’更為恰當(dāng)。這樣，所包括的對象范圍就更符合實(shí)際了。”[1]

這種觀點(diǎn)從表面看沒有什么不對，但至少忽略了兩種情況。1、剝削者統(tǒng)治者并不一定真正信仰宗教。許多時(shí)候不過是“神道設(shè)教”，用宗教來麻痹人民，維護(hù)自己的統(tǒng)治。2、即使剝削者、統(tǒng)治者真正信仰宗教，宗教對其統(tǒng)治和剝削也沒有根本的危害。只是當(dāng)宗教發(fā)展到嚴(yán)重影響統(tǒng)治者的財(cái)賦收入和對勞動力的役使時(shí)，才會對宗教予以有限的打壓，而且為時(shí)不會長久。而受到麻痹的被剝削被統(tǒng)治群眾，卻會由于相信和期待彼岸的虛幻的幸福而放松了爭取此岸的現(xiàn)實(shí)的幸福的斗爭。這卻是對剝削者、統(tǒng)治者根本利益的維護(hù)。所以，如果按照這位作者的意見，把“宗教是人民的鴉片”中的“人民”改成“人們”，就模糊甚至可以說掩蓋了馬克思這句話的本意。

二、認(rèn)為“在馬克思發(fā)表鴉片論的時(shí)候，歐洲人仍然普遍視鴉片為一種藥品。其藥理功能為止泄、鎮(zhèn)痛等。那時(shí)人們也已發(fā)現(xiàn)了鴉片的副作用——麻醉神經(jīng)使之產(chǎn)生迷幻感覺。正是基于此種對鴉片的認(rèn)識，馬克思才做了這樣的比喻。在當(dāng)時(shí)，馬克思還沒有鴉片是毒品的概念。藥品為救人之物（盡管有副作用）。毒品則是害人之物，馬克思豈能以詩韻濃郁的語言去描寫毒品，而全世界公認(rèn)鴉片是毒品，恐怕是進(jìn)入二十世紀(jì)以后的事了。”[1]

這里有幾個(gè)問題需要澄清。

首先，不管是什么鎮(zhèn)痛、麻醉類藥品，作用是鎮(zhèn)靜、止痛，多用則會產(chǎn)生依賴性，而且需要量越來越大，以致成為毒品。這是所有麻醉類藥物的共性。宗教同樣如此，輕可鎮(zhèn)靜神經(jīng)，慰藉心靈。完全沉溺其中，則可使人走火入魔，產(chǎn)生經(jīng)極端行為。邪教和宗教極端分子、宗教恐怖分子的行為，就說明了這一點(diǎn)。

其次，認(rèn)為馬克思還沒有鴉片是毒品的概念，全世界公認(rèn)鴉片為毒品是進(jìn)入二十世紀(jì)以后的事，也不符合事實(shí)。關(guān)于這一點(diǎn)，只要讀一讀馬克思關(guān)于鴉片戰(zhàn)爭的文章，特別是1858年8月—9月為《紐約每日論壇報(bào)》寫的《鴉片貿(mào)易史》，就會明白。馬克思在文中曾不止一次指出鴉片是毒品，而《紐約每日論壇報(bào)》也未加刪除并作為社論刊登了。

再次，鴉片是不是毒品，還不是問題的關(guān)鍵。問題的關(guān)鍵是，鴉片作為藥品，能不能根治疾病，有沒有麻醉作用。鴉片作為藥物，其實(shí)并不能根治疾病，只是起鎮(zhèn)靜、止痛的作用。而鎮(zhèn)靜、止痛，就是一種麻醉作用。這與宗教并不能真正解決勞苦大眾的苦難，只能使其從精神上得到虛幻的安撫、解脫的作用是類似的。宗教的消極作用也就在這里。

三、認(rèn)為這是翻譯上的誤差，是“把宗教是人民擁有和使用的麻醉品理解為宗教是少數(shù)人為了欺騙、麻醉人民而編造出來的精神毒品”。[1]這其實(shí)是一種誤解，我想當(dāng)代中國的宗教研究者不會對宗教產(chǎn)生和存在的根源一無所知。沒有人會認(rèn)為宗教是少數(shù)人為了騙人而編造出來的。即使是剝削者統(tǒng)治者的“神道設(shè)教”，也只能在宗教存在的基礎(chǔ)上，給以鞏固、強(qiáng)化的利用，而不可能無端地編造出宗教來。其實(shí)從宗教的產(chǎn)生到其后的發(fā)展，整個(gè)過程都不乏人民群眾的參與。但這都不能成為否定宗教所具有的精神麻醉作用的理由。

第四，為了論證宗教的積極作用或正功能，有學(xué)者從經(jīng)典作家那里尋找理論根據(jù)，認(rèn)為經(jīng)典作家對此有四個(gè)方面的論述[2]46-47。

“其一，宗教的內(nèi)容以人為本源，反映出‘人類本質(zhì)的永恒本性’。恩格斯指出：‘只是由于一切宗教的內(nèi)容是起源于人，他們才在某些地方還可求得人的尊敬；只有意識到，即使是最瘋狂的迷信，其實(shí)也包含有人類本質(zhì)的永恒規(guī)定性，盡管具有的形式已經(jīng)是歪曲了的和走了樣的；只有意識到這一點(diǎn)，才能使宗教的歷史，特別是中世紀(jì)宗教的歷史，不致被全盤否定，被永遠(yuǎn)忘記。”

但問題在于，“因?yàn)椤瘛皇侨吮旧淼南喈?dāng)模糊和歪曲了的反映”，所以恩格斯既在上述引文之前說：“為了確信人的事物的偉大和美好，我們沒有必要采取這種迂回的辦法，沒有必要給真正人性的事物打上‘神性的’烙印，相反，任何一種事物，越是‘神性的’即非人性的，我們就越不能稱贊它。”又在上述引文之后說：“歷史越是‘充滿神性’，就越具有非人性和獸性；毫無疑問，‘充滿神性的’中世紀(jì)造成人性獸化的完善，產(chǎn)生農(nóng)奴制和初夜權(quán)，等等。”[3]310我想，只要把恩格斯的這段話從頭到尾讀完，并從整體上加以理解，就可以明白，恩格斯這段話只不過是說要認(rèn)識到宗教的本質(zhì)，不能把宗教當(dāng)作騙人的謊言簡單的予以否定，而不是肯定宗教的所謂積極作用和正功能。

“其二，宗教能在相關(guān)社會中起到‘內(nèi)部統(tǒng)一’的凝聚作用。恩格斯說：‘中世紀(jì)的世界觀本質(zhì)上是神學(xué)的世界觀，事實(shí)上不存在內(nèi)部統(tǒng)一的歐洲世界，為反對共同的外部敵人——薩拉秦人而通過基督教聯(lián)合起來了。由一群在經(jīng)常變化的相互關(guān)系中發(fā)展起來的民族組成的西歐世界，則是通過天主教聯(lián)合起來的。’”

但是，“這種神學(xué)上的聯(lián)合不只是觀念上的。它不僅實(shí)際體現(xiàn)在這種聯(lián)合的君主制中心即教皇身上，而且首先體現(xiàn)在按封建和等級制原則組織起來的教會中。”“封建的教會組織利用宗教把世俗的封建國家制度神圣化；而且，僧侶又是唯一的受過教育的階級。因此，教會信條自然成了任何思想的出發(fā)點(diǎn)和基礎(chǔ)。法學(xué)、自然科學(xué)、哲學(xué)，這一切都由其內(nèi)容是否符合教會的教義來決定[3]134-135。”這是一種“積極作用和正功能”嗎？根據(jù)歐洲社會和科學(xué)發(fā)展的歷史，只能給以否定的回答。其實(shí)在恩格斯那里，這本來是一段話，只有聯(lián)系起來看，才能完整地理解恩格斯的意思。但作者卻把它分別開來，用前面幾句話來證明宗教的積極作用和正功能，用后面的“封建的教會組織利用宗教把世俗的封建國家制度神圣化”來說明宗教的消極作用和負(fù)功能[2]48。使人難免有割裂經(jīng)典文本之感。

“其三，宗教曾作為歷史上一些社會變革或反抗運(yùn)動的旗幟、武器和外衣。在論及早期基督教的歷史時(shí)，恩格斯指出：‘被奴役、受壓迫、淪為赤貧的人們的出路在哪里？他們怎樣才能得救？所有這些彼此利益各不相同甚至互相沖突的不同的人群的共同出路在哪里？可是為了使所有這些人都卷入一個(gè)統(tǒng)一的偉大革命運(yùn)動，必須找到這樣一條出路。這樣的出路找到了，但不是在這個(gè)世界上。在當(dāng)時(shí)的情況下，出路只能是在宗教領(lǐng)域內(nèi)’”。

對于“被奴役、受壓迫、淪為赤貧的人們”，這樣的出路是真的現(xiàn)實(shí)的出路嗎？顯然不是。中外歷史上，確實(shí)都有過“被奴役、受壓迫、淪為赤貧的人們”利用宗教作為反抗運(yùn)動的旗幟、武器和外衣的情況，但結(jié)果怎樣呢?不是失敗就是為剝削者統(tǒng)治者所利用，把宗教變成為剝削者統(tǒng)治者服務(wù)的工具。所以，對“被奴役、受壓迫、淪為赤貧的人們”來說，這樣的出路只能是一條幻想的出路。所以恩格斯接著說：“于是另一個(gè)世界打開了。肉體死后靈繼續(xù)存在，就漸漸成為羅馬世界各地公認(rèn)的信條。死后的靈魂將為其生前的行為受到某種報(bào)償或懲罰這一信念，也也來越為大家所接受。”[3]162在宗教領(lǐng)域找到的這種出路，是真的現(xiàn)實(shí)的出路嗎？這種出路，能認(rèn)為是宗教的積極作用或正功能嗎？請讀者自己作出結(jié)論。我倒覺得，這正可以說是對“宗教是人民的鴉片”的社會功能的一個(gè)很好的說明。

“其四，宗教在資產(chǎn)階級上升階段曾作為其反對封建國王和貴族的旗幟，在從中古到近代、從封建主義到資本主義的社會轉(zhuǎn)型過程中發(fā)揮了重要作用”。這里說的有點(diǎn)不夠準(zhǔn)確。因?yàn)椴皇且话愕摹诮獭鹆诉@種作用。更不是原來的‘宗教’起了這種作用。而是宗教改革起了這種作用。原來的宗教是為封建主的利益服務(wù)，適合于封建制度的，現(xiàn)在資產(chǎn)階級發(fā)展起來了，要求宗教為自己的利益服務(wù)，適應(yīng)資本主義制度的要求，于是不能不對原來的宗教進(jìn)行改革，文中所引恩格斯的話，也正是這樣說的：

“按封建制度的尺度剪裁的天主教世界觀不能再滿足這個(gè)新的階級及其生產(chǎn)和交換的條件了。但是，這個(gè)新的階級仍然受到萬能的神學(xué)的束縛。13世紀(jì)至17世紀(jì)發(fā)生的一切宗教改革運(yùn)動，以及在宗教幌子下進(jìn)行的與此有關(guān)的斗爭，從他們的理論方面來看，都只是市民階級、城市平民以及同他們一起參加暴動的農(nóng)民使舊的神學(xué)世界觀適應(yīng)于改變了的經(jīng)濟(jì)條件和新階級的生活方式的反復(fù)嘗試。”

在反對封建制度、包括宗教改革的斗爭中，確實(shí)有農(nóng)民的參與。但最終的結(jié)果，并不是農(nóng)民的勝利，而是資產(chǎn)階級的勝利，是資本主義制度的建立。中外歷史上都有農(nóng)民運(yùn)動利用宗教作為旗幟和工具的例子。但毫無例外，他們都失敗了。其中原因之一，也正是因?yàn)樗麄兝玫氖亲诮獭＞拖耨R克思在談判德國農(nóng)民戰(zhàn)爭時(shí)所指出的：“當(dāng)時(shí)，農(nóng)民戰(zhàn)爭，這個(gè)德國歷史上最徹底的事件，因碰到神學(xué)而失敗了。”[3]127而且，在無產(chǎn)階級取得領(lǐng)導(dǎo)權(quán)以前，農(nóng)民戰(zhàn)爭即使勝利了，也不過是建立一個(gè)新的王朝，而不會是農(nóng)民的解放。這些事實(shí)，我看同樣可以作為“宗教是人民的鴉片”這個(gè)論斷的說明。

當(dāng)然，最重要最關(guān)鍵的是如何看待宗教在當(dāng)前我國社會中的作用。

不錯(cuò)，我們已經(jīng)基本上消滅了剝削階級，特別是，既有的剝削者也已不能成為國家統(tǒng)治者，難以系統(tǒng)地利用宗教對受其雇傭的勞動者進(jìn)行說教，為其剝削行為服務(wù)。但能不能說，“宗教是人民的鴉片”的論斷已經(jīng)過時(shí)，宗教對人民的麻醉作用已經(jīng)消失了呢？當(dāng)然不能。只要宗教不改變引導(dǎo)人民祈求彼岸幸福的主旨，宗教的麻醉作用就不會消除，宗教就始終是人民的鴉片。而且，如果這種追求走向極端，就會成為社會不穩(wěn)定的因素。國內(nèi)外的邪教和宗教極端分子、宗教恐怖分子的產(chǎn)生和存在就說明了這一點(diǎn)。雖然在我們國內(nèi)這只是極少數(shù)的情況，但卻不可輕視。為了引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)，除嚴(yán)厲打擊邪教和宗教極端分子、宗教恐怖分子，全面正確貫徹執(zhí)行黨的宗教信仰自由政策，依法加強(qiáng)對宗教事務(wù)進(jìn)行管理外，更重要的是要下大力氣領(lǐng)導(dǎo)廣大信教群眾發(fā)展經(jīng)濟(jì)，努力解決信教群眾的困難，提高信教群眾的生活水平，同時(shí)進(jìn)行耐心細(xì)致的思想工作和教育工作，提高他們的政治思想水平和科學(xué)文化水平，引導(dǎo)宗教領(lǐng)袖和廣大信教群眾把越來越多的精力轉(zhuǎn)移到與黨和政府同心協(xié)力地創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)的幸福生活上來。引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)，其工作的著力點(diǎn)，就應(yīng)該放在這里。努力改變“以往是有問題找組織，現(xiàn)在則是有困難找教會”的情況[2]54-55。只要看看這些年宗教發(fā)展之快，一些信教群眾投放在宗教上的精力和物力之多，就可以知道這方面的工作是多么重要，多么緊迫。

至于有的同志說：“今日中國宗教，如果說還有鴉片功能的話，那么它主要體現(xiàn)在寬慰人心、緩和情緒、化解矛盾的鎮(zhèn)靜劑作用上。特別是在社會轉(zhuǎn)型、建立社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制過程中，競爭激烈、風(fēng)險(xiǎn)重重，生活起伏動蕩，人們的思想、情緒不穩(wěn)，因躁動不安、貪欲、嫉恨、煩惱、失望、憤恨等引起社會不穩(wěn)定和浮躁十分強(qiáng)烈。如果此時(shí)宗教能在宗教信仰者群眾中發(fā)揮一些鎮(zhèn)痛劑作用。清涼劑作用，應(yīng)該是有利于社會穩(wěn)定的[2]46。應(yīng)該承認(rèn)，這段話說的是坦率而實(shí)事求是的。但它同時(shí)也表明，宗教從來是用對信教群眾的虛構(gòu)的安慰來達(dá)到助力社會穩(wěn)定的作用。如果說階級社會的統(tǒng)治者安于利用甚至強(qiáng)化這種作用以維護(hù)其統(tǒng)治是很自然的話，我們的政府，作為代表人民當(dāng)家作主的政府，我們的干部，作為為人民服務(wù)的干部，如果安于甚至推崇宗教對我國社會的這種“積極功能”，而不是積極團(tuán)結(jié)和引導(dǎo)信教群眾發(fā)展經(jīng)濟(jì)，克服困難，擺脫貧困，改善生活，那就不是一個(gè)合格的政府，不是一個(gè)合格的干部。所以，我們說“宗教是人民的鴉片”的論斷沒有過時(shí)，并不是要人們以此去和信教群眾進(jìn)行斗爭，而是要我們的干部認(rèn)清宗教只能給信教群眾以虛構(gòu)的幸福，我們不能滿足于甚至不應(yīng)該利用宗教的這種麻醉劑作用來維護(hù)社會的穩(wěn)定，而是要積極引導(dǎo)和團(tuán)結(jié)信教群眾創(chuàng)造真實(shí)可靠的現(xiàn)世幸福。

更需要注意的是，我們的一些干部，甚至高級干部信仰宗教，熱衷于搞宗教活動，甚至用行政力量助長宗教狂熱。國外的一些宗教勢力也力圖向我們國內(nèi)滲透。有的以學(xué)術(shù)交流，學(xué)術(shù)研討的名義進(jìn)行宗教宣傳。有的甚至以各種合法名義進(jìn)入我國，實(shí)際上卻搞地下活動，秘密傳教。但我們的一些干部，一些學(xué)者卻對此渾然不覺，特別是一些年輕人，不知不覺就受了影響。這些年宗教在一些青年和文化人中的較快發(fā)展，就說明了這一點(diǎn)。這就提醒我們，不可模糊對“宗教是人民的鴉片”的認(rèn)識，以及對干部、特別是對高級干部和有關(guān)學(xué)者進(jìn)行馬克思主義世界觀和宗教觀教育的必要性和迫切性。

與此相聯(lián)系的一個(gè)問題是，過去我們更多地強(qiáng)調(diào)了宗教作為一種意識形態(tài)的方面，而忽視了宗教作為一種文化現(xiàn)象的方面。這是一種片面性。為了糾正這種片面性，現(xiàn)在強(qiáng)調(diào)要認(rèn)識到宗教作為一種文化現(xiàn)象的方面，這是對的。但切不可又跳到另一個(gè)極端，只強(qiáng)調(diào)宗教是一種文化現(xiàn)象的方面，而忘記了宗教還是一種意識形態(tài)的方面。因?yàn)橐庾R形態(tài)的斗爭或競爭，競爭或斗爭中的此長彼消，無論在我們國內(nèi)還是國際上，都無時(shí)無刻不在進(jìn)行著，一方放松必然為另一方所乘。所以在反對或糾正一種傾向時(shí)，要防止一種傾向掩蓋另一種傾向，是我們思想上和工作中時(shí)刻都不應(yīng)該忘記的，比如，有同志認(rèn)為，“科學(xué)（不單指自然科學(xué)，而且包括社會科學(xué)和人文科學(xué)）是沒有‘西化’或‘中化’可言的，正如沒人提過‘?dāng)?shù)學(xué)或物理學(xué)是西方的’，‘沒人強(qiáng)調(diào)法學(xué)或經(jīng)濟(jì)學(xué)是西方的’，宗教哲學(xué)研究也是如此。”[4]62實(shí)際上是就是忘記了宗教和包括宗教研究在內(nèi)的社會科學(xué)和人文科學(xué)研究所具有的意識形態(tài)的方面，忘記了不同階級不同立場的人在這些研究中會有不同的觀點(diǎn)和不同的態(tài)度。西方政治界和學(xué)術(shù)界在人權(quán)、民族、宗教及對待恐怖事件和恐怖分子等問題上的雙重標(biāo)準(zhǔn)，就說明了這一點(diǎn)。

還需要說明的一點(diǎn)是，有人認(rèn)為，是對“宗教是人民的鴉片”論斷的錯(cuò)誤理解導(dǎo)致了對宗教采取“左”的政策。這是誤解。多年來我們對“宗教是人民的鴉片”的論斷的理解是有片面性。如把這個(gè)對宗教社會功能的判斷當(dāng)作對宗教本質(zhì)的判斷。但這并非宗教政策“左”的根源，勿寧說是宗教政策“左”的表現(xiàn)。因?yàn)槭聦?shí)上在建國后相當(dāng)長的時(shí)間里，我們的宗教政策都是正確的或基本正確的。后來之所以對宗教采取越來越“左”的政策，那是黨的整個(gè)路線和政策越來越“左”帶來的，是當(dāng)時(shí)整個(gè)國家形勢使然，并非單單對宗教如此，也不是學(xué)界一個(gè)對“宗教是人民的鴉片”的論斷的某種認(rèn)識所能左右的。正如今天對宗教采取的政策也是國家的整個(gè)路線和政策使然，也不是學(xué)界一個(gè)對“宗教是人民的鴉片”的論斷的某種認(rèn)識所能左右的。

最后談一下關(guān)于無神論的宣傳和教育問題。趙文最后一部分論述了馬克思恩格斯對無神論的看法。從整個(gè)論述的傾向看，趙文對無神論顯然是否定的。但并沒有全面反映經(jīng)典作家的觀點(diǎn)。這里有兩點(diǎn)認(rèn)識需要明確。

第一、馬克思主義歷史唯物主義的宗教觀確實(shí)已經(jīng)超越了一般的無神論，但這并不說明以馬克思主義歷史唯物主義為指導(dǎo)的科學(xué)無神論的宣傳教育已不需要。這正如我們的最高理想和最終目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。共產(chǎn)主義已經(jīng)超越了社會主義，更超越了建立在社會主義初級階段基礎(chǔ)上的中國特色社會主義，但我們?nèi)匀恍枰M(jìn)行中國特色社會主義宣傳和教育一樣。建立在歷史唯物主義基礎(chǔ)上的馬克思主義宗教觀確實(shí)已經(jīng)科學(xué)地說明了宗教的起源、歷史、本質(zhì)和社會功能等問題，但還有許多群眾，甚至一些黨員和干部并未理解和接受馬克思主義宗教觀，還在相信神靈鬼怪，把自己的幸福寄托在神靈鬼怪身上，并為此付出了沉重的經(jīng)濟(jì)甚至身心上的代價(jià)。這和恩格斯說的當(dāng)年德國覺悟工人的情況并不相同。就在趙文零星引用的恩格斯的那篇文章中，恩格斯有這樣一段話：“至于德國絕大多數(shù)的社會民主黨工人，則甚至可以說，無神論在他們那里已成了往事；這個(gè)純粹否定性的術(shù)語對他們已經(jīng)不適用了，因?yàn)樗麄円呀?jīng)不只是在理論上，而且在實(shí)踐上根本不相信神了；他們干脆把神打倒，他們在現(xiàn)實(shí)世界中生活和思考，因此他們是唯物主義者。”[3]316

但是恩格斯在下面又說：“如果不是這樣，那么最簡單的做法莫過于設(shè)法在工人中廣泛傳播上一世紀(jì)卓越的法國唯物主義文獻(xiàn)。這些文獻(xiàn)迄今為止不僅按形式，而且按內(nèi)容來說都是法蘭西精神的最高成就；考慮到當(dāng)時(shí)的科學(xué)水平，在今天看來它們的內(nèi)容也仍然有極高的價(jià)值，它們的形式仍然是不可企及的典范[3]316-317。”正是根據(jù)恩格斯的這些論述，列寧在《論戰(zhàn)斗唯物主義的意義》與《社會主義和宗教》中，提出要把18世紀(jì)法國的戰(zhàn)斗的無神論文獻(xiàn)翻譯出來，并在人民中間廣泛傳播。可見馬克思主義經(jīng)典作家是根據(jù)社會的現(xiàn)實(shí)情況來決定是否進(jìn)行以及如何進(jìn)行科學(xué)無神論的宣傳和教育工作的。那么，當(dāng)前我國是否需要和應(yīng)當(dāng)進(jìn)行科學(xué)無神論的宣傳和教育呢？我想，凡是了解我國社會現(xiàn)實(shí)情況的同志，都會得出自己的結(jié)論。

第二、馬克思恩格斯也不是抽象的全盤否定無神論。比如馬克思就說過：“無神論、共產(chǎn)主義決不是人所創(chuàng)造的對象世界的消逝、舍棄和喪失，即決不是人的采取對象形式的本質(zhì)力量的消逝、舍棄和喪失，決不是返回到非自然的、不發(fā)達(dá)的簡單狀態(tài)去的貧困。恰恰相反，無神論、共產(chǎn)主義才是人的本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)的生成，是人的本質(zhì)對人來說的真正的實(shí)現(xiàn)，或者說，是人的本質(zhì)作為某種現(xiàn)實(shí)的東西的實(shí)現(xiàn)”[3]313馬克思恩格斯批判的是當(dāng)時(shí)德國的青年黑格爾派、杜林、以至于俾斯麥政府的無神論。恰恰是馬克思恩格斯對當(dāng)時(shí)德國的這些無神論的批判和局限性的揭示，為我們今天正確地進(jìn)行科學(xué)無神論的宣傳和教育指明了方向。我們既不是要把無神論宣布為強(qiáng)制的法令，也不要求“廢除宗教”和“禁止宗教”，而是遵循黨的宗教信仰自由政策，在國家法律法令允許的范圍內(nèi)，在合法的媒體和適當(dāng)?shù)膱龊希赃m當(dāng)?shù)姆绞竭M(jìn)行科學(xué)無神論的宣傳和教育，這又有什么可以指責(zé)的呢？

另外，附帶說兩點(diǎn)。

一、本文作為參考文獻(xiàn)的《馬克思恩格斯列寧斯大林論宗教》，比較詳盡地摘錄了馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于宗教的論述，為學(xué)習(xí)和研究經(jīng)典作家關(guān)于宗教的思想提供了極大方便，功不可沒。但是“論無神論”部分甚至全書都沒有摘引列寧在《社會主義和宗教》與《論戰(zhàn)斗唯物主義的意義》中關(guān)于宣傳無神論的論述。作為一本以全面反映經(jīng)典作家關(guān)于宗教的觀點(diǎn)和論述為主旨的書，使人不免有遺珠之憾。假如是以個(gè)人的觀點(diǎn)剪裁取舍經(jīng)典作家的論述，那就更不好了。對于這種性質(zhì)的書，比寫論文還要更加注意全面反映原作者的意旨，否則更容易誤導(dǎo)讀者。

二、在論文末尾羅列參考文獻(xiàn)，我想既是表示自己言之有據(jù)，不掠他人之美，也是為了給讀者以引導(dǎo)，使讀者在需要進(jìn)一步查詢時(shí)，能比較方便地查找到有關(guān)文獻(xiàn)。因此，不能只滿足于形式上的合乎格式，還要考慮到內(nèi)容上的便于利用。從這一點(diǎn)說，《哲學(xué)研究》上有的論文羅列參考文獻(xiàn)的內(nèi)容，就顯得不夠恰當(dāng)了。比如，《馬克思恩格斯全集》第一版，從1956年開始出版，一直到1985年才全部出齊。其中有的年份出的少，有的年份出的多。最多的時(shí)候一年出版了8卷。這樣如果只標(biāo)個(gè)“《馬克思恩格斯全集》19××年”，未免使人無從查找。為什么不可以標(biāo)出卷數(shù)呢？至于只標(biāo)個(gè)“《馬克思恩格斯全集》第1—2版”，就更使人摸不著頭腦。我相信作者是讀過全部《馬克思恩格斯全集》第1-2版的。但寫一篇文章恐怕不需要參考全部《馬克思恩格斯全集》第1-2版吧？如果標(biāo)注的具體一點(diǎn)，不是更切合實(shí)際，也更便于讀者查找嗎？我想這也不至于違反什么規(guī)范吧？如果這樣做真就違反了某種規(guī)范，這個(gè)規(guī)范大概也到了應(yīng)該修改的時(shí)候了。

本人才疏學(xué)淺，年老智衰，兼之信息閉塞，孤陋寡聞，思想跟不上社會和學(xué)術(shù)的發(fā)展，故所言難免有片面甚至謬誤之處，還望大方之家有以教我，不勝感激之至。

[1]王冬麗.關(guān)于“宗教是人民的鴉片”的研究綜述[J].中共南京市委黨校南京市行政學(xué)學(xué)報(bào)2006(5).

[2]卓新平.中國宗教學(xué)30年（1978-2008）[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2008.

[3]唐曉峰.馬克思恩格斯列寧斯大林論宗教[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2013.

[4]卓新平.當(dāng)代中國宗教學(xué)研究（1949-2009）[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2011.

Recounting of“Religion is the Opium to the People”—Starting from“Religion Criticism is also the premise to Marxist Critical Thought?”

HAN Jing
(Academy of Social Sciences in Yunnan Province,Kunming 650034，China)

“Religion is the Opium to the People”is one of the re4ligious thought in Marxism,the correct judgment of the function of religion to the society.And it undeniable that religion has the spirit toxicities in history,which is the means of the exploiters and the governing class to keep their control,and that it can not slve the misery of the working mass but the illusory comfort in spirit in turn loosen the struggle to pursue the secular happiness.Even today the notion that“Religion is the Opium to the People”still keeps to the fashion and can not be deviated by some people’s knowledge.

Religion is the Opium to the People;Marx;religious notion

B27

A

1008-2395(2016)04-0098-08

2016-01-14

韓敬(1935-)，男，云南省社科院研究員，先后任云南省社科院宗教所和哲學(xué)所所長，主要從事哲學(xué)和中國哲學(xué)史研究。