道德建設夯實文化軟實力根基的理論邏輯與實現路徑

張永奇

道德建設夯實文化軟實力根基的理論邏輯與實現路徑

張永奇

“文化的倫理本質”和“倫理的文化本性”的互融互通為道德建設夯實文化軟實力根基奠定了堅實的理論邏輯。這一邏輯突出地表現為核心價值觀是當代中國的“德”決定著文化性質彰顯著文化軟實力的靈魂。基于這一前提，借助實踐力量加強社會倫理和個體道德建設就成為提高文化軟實力的現實之策，而面對道德資源多相博弈現狀加強整合創新則是提高文化軟實力的精神動力。從加強道德建設的視角提高文化軟實力，有力地回擊了市場化情境中文化發展偏嗜物質效應的錯誤導向，而文化軟實力的提高也將有利于提升道德建設的水平。

道德建設；文化軟實力；理論邏輯；實現路徑

習近平總書記在主持中共十八屆中央政治局第十二次集體學習時，發表了《提高國家文化軟實力》的重要講話。他指出：“夯實國內文化建設根基，一個很重要的工作就是從思想道德抓起。”［1］（P160）這一重要論斷為我們從加強道德建設的維度來認識提高文化軟實力的重要性提供了重要遵循。那么道德建設與提高文化軟實力存在著什么樣的理論邏輯，從道德建設入手夯實文化軟實力根基又應該從哪些方面展開？回答這些問題首先要弄清楚文化與道德的形而上學關系。“‘文化的倫理本質’和‘倫理的文化本性’”通過文化與倫理互文式揭示的過程明確了文化的本質與倫理的本性，突出地表達了文化與道德的雙向融合關系。“文化的倫理本質”強調“只有倫理的文化概念才有權利存在”［2］（P75）。這說明完整、進步的文化一定是體現相應倫理精神，受倫理規制的文化，合理的倫理道德是文化健康發展的拱頂石。也就是說，先進文化的發展必然以優良的倫理道德價值體系為標的，“道德無根性狀態”將使文化發展陷入困境。“倫理的文化本性”則突出地表現為“人倫原理、人德規范、人生智慧、人文力”［3］

四個要件相互作用形成的文化價值生態。可見，倫理道德是文化本然的存在形式和文化的核心要素，“一個國家的道德是其文化軟實力的重要因子”［4］，道德狀況則是衡量文化軟實力的重要尺度之一，加強道德問題治理是提高文化軟實力的題中之義。進而言之，夯實文化軟實力根基必須要深刻認識到道德建設與提高文化軟實力的理論邏輯，并通過加強道德建設整合道德資源這兩大路徑協同推進。

一、核心價值觀是當代中國的“德”，決定著文化性質，彰顯著文化軟實力的靈魂

不同歷史時期和社會形態，道德的內涵各不相同。那么當代中國的“道德”指的是什么呢？作為國家、社會發展的價值追求和人民道德生活規范的“最大公約數”——核心價值觀無疑是當代中國的“德”，它決定著文化的性質，彰顯著文化軟實力的靈魂，鮮明地體現著道德建設夯實文化軟實力根基的理論邏輯。

（一）核心價值觀是當代中國“國家的德”“社會的德”和“個人的德”的集合體。價值是人類認識和改造世界的兩個基本向度之一。德國哲學家李凱爾特曾說，離開價值人類將不復生存，可見價值的重要性。價值觀是人們對價值的總體看法，一經形成對于社會生活和文化發展起著導引作用。價值觀多元存在是價值主體性特征的表現，是不爭的事實。然而什么樣的價值觀才是當代中國的價值觀呢？習近平總書記在主持中共十八屆中央政治局第十二次集體學習時指出，當代中國的價值觀就是中國特色社會主義價值觀，它代表著中國先進文化的發展方向。這里的中國特色社會主義價值觀其實質是社會主義核心價值觀。關于如何正確理解核心價值觀，習近平總書記在關于《培育和弘揚社會主義核心價值觀》的講話中用一個“德”字道出了社會主義核心價值觀的實質。他說：“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德。”［1］（P168）核心價值觀是從三個層面指稱“德”，這一全新認識已經大大超越了傳統意義上“德”的適用范圍，它以社會主義為前置條件，內在地包涵著集體主義的原則與為人民服務的核心任務，與資本主義個人主義規制中的“德”絕不相同。社會主義核心價值觀的提出是對當代中國道德生活的積極回應，在國家、社會、個人整體的價值追求和道德規范中具有宰制性權威，是道德價值在當代中國社會的集中體現。習近平總書記在省部級主要領導干部學習講話時對此作出了深刻論述。他認為核心價值觀是一個民族、國家前進的依歸，其中道德價值作用甚大，如果喪失了道德價值的自覺，“盲目地成為西方道德價值的應聲蟲”［5］（P88），將造成國家和民族因“價值指紋”被篡改而最終喪失文化主權的可悲后果。這一論斷指明了社會主義核心價值觀作為當代中國的“德”，是民族精神的重要標識，是凝聚人心的思想利器，是文化發展的關鍵坐標。

（二）核心價值觀是決定文化性質和方向的最深層次要素。基于對“文化-倫理”雙向融通的邏輯前置，作為當代中國的“德”的社會主義核心價值觀決定著文化的性質，體現著當代中國文化的倫理厚度與價值密度。就像在任何一種社會文化體系中價值觀都居于核心地位一樣，社會主義核心價值觀既關照個體道德，也引領國家、社會的精神生活，是中國特色社會主義的文化性質的集中反映。如果抽空社會主義核心價值觀，當代中國文化就會因倫理道德體系失語而喪失“主心骨”，文化發展就會因價值空洞而造成“文化沙漠化”現象。歷史和現實都已證明：“一種沒有或失缺倫理信念支撐的文化是沒有靈魂的文化。”［6］

也就是說，挖空社會主義核心價值觀，當代中國文化將迷失方向，無所適從。關于文化的精神內核與精神的文化責任，我國近代思想文化巨匠梁啟超先生曾指出，文化雖有“形質”與“精神”之分，然而“求形質之文明易，求精神之文明難”。梁先生所要表達的意思就在于一個國家的文化發展，物質基礎固然重要，但是求得精神的獨立與自主更為不易。他接著提出：“精神既具，則形質自生；精神不存，則形質無附。然則真文明者，只有精神而己。”（清·梁啟超《文明之精神》）在這里，他著重強調了文化的精神實質，他所說的“精神”對于當代中國文化而言就是社會主義核心價值觀。總之，放眼世界文化圖景，決定各國文化性質，彰顯不同文化氣質，體現話語差異的根本就在于價值觀的內涵及其在文化中所扮演的角色。核心價值觀是引領諸多價值觀的“指示器”，更決定著當代中國文化的性質和方向。正如習近平總書記所說：“社會主義核心價值觀是決定文化性質和方向的最深層次要素。”［1］（P163）反過來說，文化違背其道德本質，喪失核心價值觀的引領，將會改變其基因和方向。

（三）核心價值觀是文化軟實力的靈魂和建設的重點。既然核心價值觀是當代中國的“德”，是決定文化性質和方向的深層要素，那么提高我國文化軟實力就必須要牢牢抓住培育和踐行社會主義核心價值觀這一關節點。習近平總書記指出：“一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。”［1］（P163）這一論斷進一步指出決定文化性質和方向的核心價值觀富有生氣，具有活力，國家文化軟實力才能從根本上得到增強。當前，世界各國的競爭日益激烈，從“硬實力”的比拼，到“軟實力”的競爭，再到“巧實力”的運用，文化的作用日益重要。影響我國文化軟實力的因素有文化領導權、文化人才的培養、文化體制機制的改革等諸多因素，但是具決定性影響的是社會主義核心價值觀，我們必須深刻認識到“核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點”［1］（P163）這些重要論斷的理論與實踐價值。為此，一方面要緊緊圍繞社會主義核心價值觀加強道德問題的治理，推動社會主義文化大發展大繁榮，努力提升國家文化軟實力；另一方面也要認識到在提高國家文化軟實力的過程中，努力傳播社會主義核心價值觀。通過推動當代中國文化建設與社會主義核心價值觀的培育之間的良性互動，在有效促進人們對社會主義核心價值觀的認同過程中提升文化發展的道德品質。因為從根本上講，文化軟實力的主軸是“文化的內核即價值觀”［7］（P24）。利用道德價值為文化函數賦值是解開國家文化軟實力提升中所有難題的關鍵一環。

二、借助實踐力量加強社會倫理和個體道德建設是提高文化軟實力的現實之策

社會主義核心價值觀本質上是一種“德”，是決定當代中國文化性質和方向，提高文化軟實力的關鍵所在。這些論斷從抽象到具體、從宏觀到微觀、從本質到現象提出了文化發展中加強道德建設的理論邏輯，從本體論上回答了文化是什么，為如何建設文化預置了前提，指明了方向。理論邏輯與現實需要總是相輔相成的。“文化的倫理本質”與“倫理的文化本性”這一本體論承諾必然要求文化發展中要抓住道德建設這一根本任務。提高文化軟實力的根基在于以人民大眾廣泛的道德自覺為前提深度介入“文化的倫理救治和道德拯救”［7］（P24），也就是說，全面加強道德建設是夯實文化軟實力道德底座的現實之策。

（一）通過實踐方式、借助實踐力量，才能使道德規范真正發揮作用。道德實踐是道德建設的落腳點，是檢驗道德建設的試金石，也是體現文化發展的水平儀。在我國，重視道德實踐有著久遠的歷史傳統。早在春秋戰國時期，荀子就指出：“聞之而不見，雖博必謬，見之而不知，雖識必妄，知之而不行，雖敦必困。”（《荀子·儒效篇》）就是說在提高道德修養中，聞、見、知、行依次遞進，最終以行為終結。時至明清之際，強調道德實踐始終貫穿于道德思想的全過程。如朱熹在論知行關系時就說：“知之之要，未若行之之實。”（《朱子語類》卷十三）朱子強調“知之要”要以“行之實”為根本。王陽明主張知行合一：“若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。”（《傳習錄》）理學集大成者王夫之則更強調行的重要性，“君子之學，未嘗離行以為知也必矣”。（《尚書引義》卷三）表達了“行可兼知”而“知不可兼行”的意思。近代思想家魏源也認為行更重要，針對當時流傳的先知后行等觀點，他反問“烏有不行而能知者乎？”（《默觚·學篇二》）這樣一些觀點，樸素地提出了在道德建設的過程中，實踐磨練的重要性。馬克思主義認為實踐是檢驗真理的標準，同樣是檢驗道德水平的標準，道德建設的成效最終體現在道德實踐的效果上。然而，據中國倫理道德調查報告顯示，在調查對象中“有道德知識，但不見諸行動的占80.7%”［8］（P20）。這一現象足見知行脫節，忽視道德實踐已成為當代中國道德建設中最大的詬病。針對這種現狀，習近平總書記一針見血地提出道德實踐是道德建設落地生根的關鍵，“一種價值觀要真正發揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它”［1］（P165）。他強調要把我們倡導的價值觀念、道德規范與人們的日常生活緊密銜接，在落細、落小、落實上下功夫，真正做到志其所行，行其所志。這一論斷深刻地說明了一個道理，那就是當前我國道德建設中存在的突出問題即理論與實踐、實然與應然矛盾的解決，絕不只是認識的任務，而是道德實踐的任務，它的解決“只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的”［9］（P306）。

（二）注重社會倫理構建，坐實文化向“善”發展的底盤。社會倫理指的是社會作為主體時應有的價值追求和應當遵守的道德規范。社會的本質是個體按照一定的組織結構和秩序而構成的集合體。這一本質特征決定了同為主體，但是社會主體的倫理秩序相對于公民主體的道德水平具有邏輯先在的基礎性作用。羅爾斯提出社會制度的安排對正義感、善觀念的產生起著決定性作用。他把公正看成是社會的首要美德，并提出良序社會的持久性決定了由此產生的正義觀念的穩定性。他說：“當制度公正時，那些參與著這些社會安排的人們就獲得一種相應的正義感和努力維護這種制度的欲望。”［10］（P441）相反，社會倫理缺陷嚴重，個體道德就會徘徊于崩潰的邊緣。羅爾斯的《正義論》反復向人們訴說的就是社會倫理建設對道德建設的整體影響和整個社會文化發展具有先決性意義。習近平總書記提出要通過體現社會本質的制度約束，以社會倫理為依托來提高全社會的倫理道德水平和文化的道德存量。他認為道德建設不僅要靠思想教育、實踐養成，而且要通過制度的保障作用而發力。他以比較思維的方式闡述了西方國家通過制度設計與制度倫理的結合來提高整個社會倫理道德水平的做法。他指出：“西方國家的價值理念保持著一定的穩定性和持續性，其中一個重要原因就是他們的制度設計、政策法規制定、司法行政行為等都置于核心價值理念的統攝之下。”［5］（P89-90）我們要吸取西方國家好的做法，使社會主義核心價值觀這一先進的倫理道德體系與社會制度緊密融合才能以社會倫理的方式化育民心，濟世弘德。推進社會倫理建設，從宏觀角度來看，要通過經濟、政治、文化、社會、生態等制度發揮價值導向作用。特別是要把社會主義核心價值觀作為法律的道德支撐，以此來推動核心價值觀建設。從中觀角度來看，要發揮各種社會管理組織的作用，注重在提高社會管理制度中滲透社會主義核心價值觀，使得社會行為與核心價值觀的要求相向而行。從微觀角度來看，在制定和健全行業規章制度、鄉規民約、學生守則等具體制度時，要把社會主義核心價值觀的基本要求化為制度設計的倫理基礎，從而使之成為人們日常生活的基本遵循。總之，制度是社會結構的本質體現，是社會生活的集中表達，從宏觀到中觀再到微觀制度入手，織密社會倫理之網，將有效提高全社會道德水平，坐實文化向“善”發展的底盤。

（三）重視個體道德建設，讓每一個人都成為發展中華文化的主體。社會倫理雖然是社會道德建設的基礎和先決條件，但并不是說個體道德就只具“消極意義”，只有“被決定”的命運。相反，不論社會倫理狀況如何，個體總是具有道德選擇和行動定向的空間。因此，與羅爾斯不同，在麥金太爾看來，有遵守正義的能力和品德的公民才是社會倫理道德的基石。他不認為社會倫理、正義制度會自動造就正義的人；相反，他主張“只有對于擁有正義美德的人來說，才可能了解如何去運用法則”［11］（P9）。可見，在提高社會倫理水平的同時，加強個體道德建設，是提高文化發展道德增量的內在要求。正如習近平總書記在強調通過制度體系建設社會主義核心價值觀，提高社會道德水平的同時，又辯證地指出，“夯實國內文化建設根基……要從每一個人抓起”［1］（P160）。那么，如何才能提高個體的道德水準呢？他從尊重公民主體地位，發揮榜樣作用、活動育人等方面提出了要求。他認為人民是道德建設和文化發展的主體，要讓講道德、尊道德、守道德成為每一個人生活的自覺選擇，“讓13億人的每一分子都成為傳播中華美德、中華文化的主體”［1］（P160-161）。榜樣是具象化的道德樣板，在新的時代背景下，要樹立與文化前進方向相契合的道德模范，引導道德生活，引領文化方向。他提出道德榜樣是“民族的脊梁”，要通過他們激發社會正能量，為文化發展提供精神動力。活動是“育德”的“綜合樞紐”，他要求以重大紀念日、民族傳統節日等為契機，組織開展形式多樣的活動，以此為載體傳播主流價值，陶養公民道德感，達到“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。總之，社會倫理與個體道德是相輔相成的，依20世紀美國著名的思想家萊茵霍爾德·尼布爾之見，這兩種道德一個集中點在于維護社會生活的必要性，另一個集中點在于支撐個人內在生活的必要性。只有將公正的社會倫理理想和無私的個體道德理想結合在一起，社會發展的道德底座才能穩固，文化發展才有堅實的道德根基。

三、面對道德資源多相博弈現狀，加強整合創新是提高文化軟實力的精神動力

提高文化軟實力還有一個必須要面對的道德問題，那就是如何看待不同道德思想資源的相互激蕩，進而對其進行整合，使其適用于、服務于文化發展的要求，這是提高文化軟實力過程中不可回避的話題。因為道德思想資源是道德精神理論形態的體現，是促進文化發展的精神動力。倫理精神可以說是文化進步的充分基礎，只要“文化世界觀以及由此產生的文化信念”［2］（P83）能為文化發展提供支撐，文化就能走向強盛。也就是說，只有倫理觀與文化發展相契合，文化才能持續進步。針對倫理資源多相博弈的現狀，加強整合創新是提高文化軟實力的精神動力。

（一）進一步鞏固馬克思主義道德觀的主導地位。馬克思主義是當代最科學的思想理論體系。毛澤東同志曾這樣闡述馬克思主義與中國文化復興的關系，他認為近代以來隨著半殖民地半封建社會形成，中國人在精神文化上陷入被動而不能自拔，后因馬克思主義的傳入改變了這一局面，使中國文化由被動轉為主動。馬克思主義之所以能夠改變中國文化的“被動局面”，原因就在于馬克思主義倫理觀以辯證唯物主義與歷史唯物主義為方法論，以系統的方式將倫理道德與經濟生活、權力運行與文化發展聯系起來，正確地提出了道德因何而生，有何作用，揭示了倫理道德產生、發展、創新的一般規律，因而具有“無限力量”。倫理學家魏英敏先生認為馬克思主義倫理學的誕生是人類倫理思想史上最偉大的變革，因為它結束了“三大神話”，即關于道德具有超自然的根源的一切神話；道德規范和道德評價具有純主觀性質的、仿佛是從自由意志而來的一切神話；靠自由、平等、博愛的符咒來推翻世界，以所謂愛的力量來戰勝一切的幻想和神話［12］（P85）。一句話，馬克思主義倫理觀實現了從虛幻到現實的超越，完成了從空想到科學的轉變。習近平總書記始終強調提高國家文化軟實力要“堅持馬克思主義道德觀”［1］（P160-161）。堅持中國特色社會主義文化方向，就必然要求堅持馬克思主義倫理觀，這是馬克思主義倫理道德學說科學性的必然，也是社會主義文化本質的要求。

（二）注重傳統道德的創造性轉化，創新性發展。中國文化之所以能夠綿延至今，一個很重要的原因就在于內含著博大精深的道德養分。面對中西學術之爭，蔡元培先生曾感慨地說倫理學也許是我國惟一發達的學術。國學大師錢穆先生在比較了中西文化的差異后得出“從文化體系的結構與演進來看，中國文化較合理與穩健”的結論。錢先生如是說的原因是基于中國文化“倫理本色”的考量。對于我國傳統倫理思想及其在文化發展中的功用，西方學者也曾給予積極評價。德國哲學家戈特弗里德·威康·萊布尼茨在《〈中國近事〉序言》中以中國視角來檢視當時歐洲的時代狀況。他認為雖然在自然科學、抽象思辨方面西方頗具優勢，然而在實踐哲學即倫理學說方面，歐洲卻遠不及中國。他甚至提請中國派出道德導師到西方講學，拯救西方人道德生活頹敗的困境，以解救衰敗中的歐洲文化。可見，傳統倫理思想是我國文化中的寶貴財富，對于支撐中華文明生生不息曾發揮著舉足輕重的作用。習近平總書記懷著對傳統倫理思想的深刻認識和時代責任，多次強調當代中國文化發展對倫理思想的汲取要承認傳統倫理思想的源流地位，并積極吸收其中的道德精華，因為“中華傳統美德是中華文化精髓，蘊含著豐富的思想道德資源”［1］（P164）。這樣一些道德資源蘊育著中華民族的精神品格，滋養著中國人的道德生活，時至今日依然有它重要的時代價值。具體來說，處理好“本來”與“未來”“繼承”與“創新”的關系，著力促進傳統道德“創造性轉化，創新性發展”，傳統道德思想才能化為當代中國的文化資源。

（三）借鑒外國先進倫理思想是增強本國文化軟實力的重要條件。列寧曾指出發展無產階級文化要以確切了解人類全部文化并加以改造為前提。哲學家羅素在《中西文化之比較》中則提出文化對話是人類進步的路標，而且學生最終都會超越老師一說。提高國家文化軟實力同樣要積極吸收一切先進文化，特別是要以世界各國的先進倫理思想為參照。那么我們應該學習西方文化中的什么呢？特別是西方文化在倫理道德觀方面有何優長所在值得我們學習？現代新儒家的代表人物梁漱溟先生通過文化比較學的視角提出西方文化有一種“社會上的特別精神”（即他所說的“公德”）為中國文化所缺，這是中國文化向西學習的要害之一。總之，國外先進倫理觀念對我國文化發展有著重要借鑒意義。“一花獨放不是春，百花齊放春滿園”，我們要抱著和而不同、聚同化異的態度對待他國文化，在學習西方倫理觀念時要堅持科學揚棄的態度，最終實現洋為中用的目的。習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會上講話時指出，學習、借鑒外國思想文化的優長之處“是增強本國本民族思想文化自尊、自信、自立的重要條件”［13］。堅持從當代中國文化發展的現實出發，擇善而從，取長補短是提高文化軟實力的重要步驟。這些重要論斷抓住了文化多元的時代背景，以道德互競為基本判斷，正確地提出了文化發展中不同道德資源整合創新的必要性和可能性。

總之，“文化的倫理本質”和“倫理的文化本性”的互融互通為道德建設夯實文化軟實力根基預置了理論邏輯。在當代中國，這一邏輯突出地表現為核心價值觀是當代中國的“德”決定著文化性質彰顯著文化軟實力的靈魂。基于這一前提，借助實踐力量加強社會倫理和個體道德建設就成為提高文化軟實力的現實之策，而面對道德資源多相博弈現狀加強整合創新則是提高文化軟實力的精神動力。從道德建設的視角提高文化軟實力，是對文化發展中“唯經濟決定論”片面認識的糾正，有力地回擊了市場化情境中文化發展“去道德化”的錯誤偏向和偏嗜物質效應的負面導向，而文化軟實力的提高也將有利于道德建設水平的提高。這充分說明文化發展應以倫理道德為支撐，為文化發展嵌入道德價值的指針，將可以避免“文化沙漠化”的不良傾向和“道德建設無文化狀態”，從而構建倫理-文化發展的優良生態。由此，我國文化發展將開啟一個由倫理道德統攝和引領文化向善發展的新時代，為提高國家文化軟實力奠定堅實基礎。

［1］習近平.習近平談治國理政［M］.北京：外文出版社，2014.

［2］阿爾貝特·施韋澤.文化哲學［M］.陳澤環，譯.上海：上海人民出版社，2013.

［3］樊浩.倫理的文化本性與文化定位［J］.中州學刊，1997，（4）.

［4］龍靜云.道德問題治理與提升文化軟實力［J］.馬克思主義研究，2015，（2）.

［5］習近平關于全面深化改革論述摘編［M］.北京：中央文獻出版社，2014.

［6］袁祖社.文化本質的“倫理證成”使命與精神生活的道德價值邏輯［J］.道德與文明，2011，（4）.

［7］沈壯海.文化軟實力及其價值之軸［M］.北京：中華書局，2013.

［8］樊浩，等.中國倫理道德報告［M］.北京：中國社會科學出版社，2012.

［9］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2002.

［10］約翰·羅爾斯.正義論［M］.何懷宏，譯.北京：中國社會科學出版社，1988.

［11］阿拉斯戴爾·麥金太爾.誰之正義？何種合理性？［M］.萬俊人，等，譯．北京：當代中國出版社，1996.

［12］魏英敏.新倫理學教程［M］.北京：北京大學出版社，2003.

［13］習近平.在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會上的講話［N］.人民日報，2014-09-25.

［責任編輯：陳梅云］

張永奇，中國社會科學院研究生院馬克思主義哲學2014級博士研究生，中國倫理學會會員，北京 102488

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1004-4434（2016）01-0145-05

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