在思與行之間——漢娜·阿倫特對政治哲學的批判

王曉蓓

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080；中共黑龍江省委黨校 基礎部， 哈爾濱150080)

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國外馬克思主義研究

在思與行之間
——漢娜·阿倫特對政治哲學的批判

王曉蓓

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080；中共黑龍江省委黨校 基礎部， 哈爾濱150080)

哲學與政治之間的緊張關系源于思與行之間的斷裂，二者之間的鴻溝肇始于蘇格拉底之死，他的死讓柏拉圖對蘇格拉底所堅持的哲學原則產生了疑問并形成了真理與意見對立的西方政治哲學傳統。阿倫特批判這個傳統并斥其為“非本真”的政治哲學，她認為政治哲學應該是以人類事物為對象的以自身為目的的活動，她試圖用“判斷”來構建一種新的政治哲學以希望能夠彌合傳統政治哲學中思與行的分裂，恢復公共領域這一世界意識，這是一種在實踐上恢復公共世界的努力。

思；行；判斷；阿倫特；調和

如何彌合政治與哲學之間的裂痕一直是哲學家們的隱秘渴望，在哲學史上各種對于哲學與政治之間關系的分析競相呈現，在二者關系的背后實際上是思與行問題的糾纏。

漢娜·阿倫特，作為一個對現代性問題有著獨特見解的哲學家突破了我們一般意義上理解的政治哲學，她認為政治哲學應當回答的是關于哲學與政治之間關系的問題，我們應該回到哲學與政治爭論的源頭來考察它?，F代政治危機得以形成和肆虐的根本原因在于我們看待哲學與政治所采用的方式與古人不同，方式的改變揭示了“政治”在哲學中自主地位的喪失，人作為一個思與行合一的主體，被迫把思想和行動當作兩種對立的存在來思考。哲學與政治之間復雜、矛盾的關系使阿倫特產生這樣一個疑問：哲學與政治真的無法相容嗎？她認為我們應該回到最初產生政治哲學傳統的生活形態即古希臘城邦生活中去考察，回到“政治之初”，從重新理解蘇格拉底和柏拉圖開始。

一、前政治哲學——哲學與政治的統一

在蘇格拉底之前的希臘城邦時期，公民過著言行合一，即思想與行動統一的生活。這點可以從伯里克利的陣亡將士葬禮演說詞“因為在行動之前我們有無與倫比的思考力和行動力，可是其他人卻處于無知而魯莽，耽于反思而猶豫”中看到人作為思想和行為統一的存在，也可以從畢達哥拉斯的寓言“生活……就像一場節日盛會；有的人參加它為了競賽，但是最優秀的人作為旁觀者前來，因為在生活中盲從的人追名逐利，而哲學家求真理”中找到古希臘人把理論和實踐作為兩種生活方式來思考的證據。而最能體現思想與行動統一的則是Logos，它的原初之義既包含思想又包含言說，代表著思與行的統一，證明了哲學與政治曾經的和諧關系。在早期的希臘城邦生活中人們過著思與行統一的生活，他們在言說、對話中展示自己獨特的身份并證明他人的存在。這個Logos支配著整個前柏拉圖時期的希臘城邦政治，在城邦中人們通過言說對話這樣的行動從不同角度展示自己的所想所見，并在這個基礎上形成了思與行統一的政治，蘇格拉底哲學正是在這樣的政治生活中產生的。

在阿里斯多芬、柏拉圖、拉爾修和斯諾芬等人的描述中蘇格拉底呈現出多種形象，有時他是一位善于詭辯的智者，有時他又是一位追求真理的哲人。我們可以在這些描述中看到蘇格拉底的兩種形象：一個是 “哲學的蘇格拉底”，一個是 “政治哲人的蘇格拉底”。之所以會有“兩個蘇格拉底”的形象存在，是因為哲學家在哲學與政治對立的基礎上對蘇格拉底進行了描述：“哲人的蘇格拉底”希望通過哲學來改變城邦；“政治哲人的蘇格拉底”希望建立一種哲學與政治之間的平衡?！皟蓚€蘇格拉底”的形象正說明了哲學與政治的第一道裂痕藏于蘇格拉底自身之中。

蘇格拉底是城邦的友愛者，他利用大量閑暇時間在廣場跟人們討論有關正義、勇敢、善良等問題，卻經常沒有任何結果，這種助產士的對話方式經常發生在城邦的各個角落。蘇格拉底的對話讓意見在現實城邦的生活世界中得以展現而不是在真空中孤獨地思考，哲學在城邦中從來不致力于提供真理，它是要喚起和幫助公民去思考。蘇格拉底的這種思考具有一種解構的力量，它吹過城邦時喚醒的不是人們的思想，而是擊碎了人對日常生活的信念、摧毀了各種既定倫理標準，它是那些威脅城邦統治行為的來源。這種摧毀的力量來自蘇格拉底“助產術”中的定義，因為當他用定義專注于倫理和美德的實踐理性領域時，思辨所產生的方法都必然會帶著一種經驗之內的狹隘視野，這種“經驗上有條件的理性以排他的方式想要獨自提供意志的規定根據的僭妄”[1]，這種僭妄的具體表現是定義，我們經常把來自經驗歸納的定義不假思索地認為是理性內使用的產物，而當它執著于實踐理性領域的概念時就開始僭妄了。

當蘇格拉底“把‘德行’的概念從經驗中得出，并且把最多只能用在一種不完善的闡述中用作例子的東西變為知識的一種典范(如許多人曾在實際上所作的那樣)，誰就會把‘德行’變為隨著時間與環境而變遷的東西，一種不容許有任何規則形成且意義不明的怪物”[2]，他肯定深刻體會到了對實踐理性進行定義后所產生的無效性，因為在柏拉圖的早期對話中還是斯諾芬的記述中他都沒有真正給出任何關于倫理和道德的明確定義。但是，蘇格拉底在謹慎地反復檢驗定義后發現幻想仍然存在，最終他認識到這個定義的過程是消極和無效的。所以，蘇格拉底式的對話所導致的定義無效性猶如颶風一般摧毀了原有希臘城邦的傳統、倫理、道德基石，卻無法為人們重建新的理論信仰，這才是蘇格拉底為什么成為城邦政治中的最大威脅的原因，也是他自身哲學的阿喀琉斯之踵。最終，希臘城邦對蘇格拉底進行了審判和定罪，他的死使政治與哲學的沖突達到了頂點。

二、政治哲學傳統的確立——哲學與政治的分裂

在這次事件后，蘇格拉底之死讓柏拉圖對政治感到了絕望，他為了哲學和哲學家的安全對城邦和政治進行了“反叛”，提出了與“意見”相對的“真理”之路。真理與意見對立的提出是柏拉圖哲學中最反蘇格拉底的存在，他把真理置于意見之上也就是把政治置于了哲學之下，從此，政治被哲學統治的時代來臨了。

柏拉圖是第一位把思考什么和做什么當作兩個完全不同事件的哲學家，他把真理置于意見之上的等級二元論變為一種非外在的“暴政”，“真理”的標準性直接宣布了思考的無意義，而后果則是城邦中的政治從多元的互動變成了一種單一的統治，思與行從此斷裂，這些我們都可以從柏拉圖的《理想國》第七卷中的洞喻說中看到。

在柏拉圖的洞喻說中包含兩次重要的轉折，這兩個轉折直接影響了西方政治哲學傳統的形成。首先是從洞穴內走到洞穴外的第一次轉折，洞穴中生活的人們常年觀看墻上的投影，終于有人(哲學家)為了看到洞外的陽光而掙脫鎖鏈離開洞穴，當掙脫鎖鏈的哲學家從幽暗的洞穴來到洞外陽光之下，他本身不是為了洞穴內的人而是好奇什么東西如此光明，這種“驚奇”促使他來到洞穴外去尋求光明的存在。其次，返回洞穴是第二次轉折，哲學家必然受到城邦使命感的召喚而返回城邦，在他感受到真理的光芒后哲學家才明白洞外真理與洞內真理的不同，當在哲學家返回洞穴后與眾人的矛盾形成了城邦沖突時，柏拉圖的“真理”發生了變化。這種變化主要表現在兩個方面：第一是歸來的哲學家無法把洞外所見告訴眾人，因為對沒有洞外體驗的眾人而言他們無法理解哲學家所說的“真理”是什么，所以真理在面對洞內標準時它轉變成了意見，蘇格拉底的審判就屬于這種情況；第二，當哲學家在向眾人講述洞外“真理”時其意義狀態也發生了轉變，他們試圖將真理與多數人分享，真理自身以“對我來說”的方式顯現在眾人面前，在分享時它的本真狀態就消失得無影無蹤，它以強迫的姿態與其他觀點相處，它變成了一種標準(來自洞外)，“真理”從事物無遮蔽的狀態降低為一種普遍原則，這種降低不是一種說理類型向另一種說理類型的轉變，而是一種存在方式向另一種存在方式的轉變。而洞穴中的眾人由于出生就生活在洞穴中，洞穴是所有人的生存結構，這是洞穴和眾人的存在前提(包括走出去的哲學家)，當眾人被洞穴賦予觀念時，洞穴是一面認知的鏡子，在鏡子的背后人類有了最原始的認識并在現實世界和精神世界之間建立了聯系，而被洞穴給予的觀念長時間就形成了洞內的標準，當洞外的“標準”和洞內的“標準”相遇時就產生了沖突。柏拉圖認為，這種沖突的結果是哲學家的“真理”標準應該凌駕于眾人的“標準”，而其實眾人的“標準”已經被轉化為了意見，他把真理作為一種正確性的標準對后來產生的哲學和科學深意存焉。

從柏拉圖的洞喻說我們可以看到，首先，意見是把世界理解為向我敞開其自身的過程，它向每個人展示它不同的面貌。人們提出意見的過程就是從各種角度揭示世界的過程，這種真實性被稱之為“除蔽”。真理自身的敞開需要各個方面都被光所照亮，意見是真理的一個方面，只有意見存在，事物的真理性才能得以顯現。而柏拉圖在確定真理的標準性時，卻把意見作為了它的對立面。從前面的論述中我們可以看到，在蘇格拉底那里人們是依靠意見才能不斷地接近真理的，而在柏拉圖那里卻正好相反，柏拉圖為了不再讓其他哲學家遭受蘇格拉底式的審判，直接把哲學家的真理當作城邦中的標準。至此，希臘哲學的本真狀態開始扭曲，logos由言說變為了理性和原則，而“真理”從明敞、無弊的狀態走入一種被“相”主宰的被遮蔽的存在物。其次，城邦生活是一種政治生活，是人所必須要面對的主要問題，人是不可能脫離城邦被定義的，即使是走出洞穴的哲學家最終也會必然受到使命感的召喚回到洞穴中，因為他感到了自身對城邦的責任。但是，哲學家也面臨著這樣一個困境，在城邦中并不是所有人都是哲學家，無法讓所有人都認同哲學家的真理統治。為此，柏拉圖在《理想國》的結尾處闡述了最終審判的觀念，來用這個他自己都不一定相信的神話來確保哲學至上的地位。

自政治哲學形成以來它始終都面臨著兩種選擇，要么用城邦中的生活經驗來解釋哲學，要么承認哲學地位的優先性并用它來評斷政治，而蘇格拉底和柏拉圖就分別是這兩種選擇的代表。柏拉圖用哲學家的真理標準來統治城邦，顯然是用哲學的先驗性來判斷政治生活，要求人們用無意識的思來進行活動，這貶低和扭曲了政治的本真面貌。柏拉圖是一個為了哲學而拒斥政治的哲學家，他把豐富的政治生活、思與行統一的言說都還原為統治與服從的單一關系。由此，從古希臘發展出來的政治哲學的本真理解，在柏拉圖這里完全消失了。

三、阿倫特對政治哲學的批判——回歸政治的本真狀態

“一個傳統的終結并不意味著傳統中的觀念已經完全喪失了對人類心志的控制。相反，一旦一個傳統喪失了活力，對于起源的回憶日益淡漠，那些陳腐的觀念以及范疇有時候會變得更加專橫；只有在傳統的末日來臨人們甚至不再反抗它的時候，它才可能暴露出它的所有強制性力量”[3]，自古希臘以來，哲學中就一直存在著用看待自然的方式來看待人類世界的現象，而由此發展出來的政治哲學傳統也是扭曲的，它對待政治的方式是“對(about)”而不是“作為(as)”。阿倫特帶著對政治哲學求真的態度對這一傳統進行了批判，她認為政治應當是以人類世界中的各種政治現象為對象，以追尋人和事物的意義和價值為目的，而不是為了一勞永逸地解答所有人類世界的問題。阿倫特對政治哲學傳統的批判區別于以往的批判，她不是將以前的傳統進行簡單的顛覆，而是在哲學與政治之間進行一種思想的轉換，提出一種新的認識的可能性，為一種新的政治哲學提供了思考方向。雖然她對西方政治哲學傳統的勾勒存在著很多值得批判的地方，但是其中提出的哲學對于政治的誤解卻有著深刻的普遍意義。

阿倫特基于對思與行、政治與哲學關系的考量開始對蘇格拉底和柏拉圖進行了重新審視。蘇格拉底在阿倫特那里是一個處理思與行問題的典范，他不是簡單地運用思考的力量或為行動樹立標準，而是能夠熟練地游走于兩個領域來去自如同時不認為自己屬于任何一類人。一般來說，哲學家都認為蘇格拉底帶來的破壞在于他拋給我們的不是可以依持的觀念和真理，而是一無所有，而阿倫特則認為正是蘇格拉底式的如“牛虻”“電鰩”“助產士”一樣的不斷追問才讓人們體驗到了什么是真正“思考的自由”，這是一種最古老的“活動自由”，是所有自由活動的基礎，當人的一切被剝奪的時，這是他們體驗自由的唯一方式。蘇格拉底的思考的意義就在于“思”這個活動本身，因為它總是不斷地重新開始，正如“我思猶如珀涅羅珀之織物，在每個清晨拆解昨晚之所成”一樣，這是對思考本質的一種素描。 “思”不是哲學家所獨有的心靈活動，真正的“思”屬于世俗世界，雖然蘇格拉底式的思考最終只得從積極的思考出發得到了一個消極的結果，虛無貌似成為了思考活動永恒的危險。但是，這種危險并不來自于思考本身，而是來自人對于“求一”“求真”的著迷，來自于對無意識規則的接受并直接將其應用在人類事務上，而這一危險的來源我們可以繼續追溯到柏拉圖那里。

在之前的論述中我們可以看到，柏拉圖由于受到蘇格拉底審判和最終處死的打擊，他力圖找到一種可以應用于人類世界的永恒標準來避免再次發生這種政治悲劇。這種永恒的準則從單一的前提出發來揭示一切事物和發生的事情，貶低意見存在的意義。在城邦生活(洞穴)中，真理要求人們不加思考地按照它提出的準則行動，求真就像是永不停頓的運動，最終導致了一個無人的世界的產生，人們感覺不再有思考的必要性，思考成了一種為了內在一致性而做的活動，個體交出了內在自由，就像他們屈服于外在的專制交出了肉體自由一樣。當思不再具有其活動本身的特性時，當它以一種命令與服從的關系取代意見與復多時，柏拉圖式的思就脫離本身變成了另一種東西。人生來就是要追尋自身價值和意義的，因為一個活的生命無法接受一切都是以死亡為告終，人活著就是為了給自身一個滿意的闡釋。阿倫特對這種意義和價值的追尋，在本質上就是想知道如何判斷各種行為和生活方式是值得的。由于人對價值和意義的追尋是無法通過任何經驗事實和邏輯推理來確證的，所以它只能通過不斷地思考及由此而來的判斷來緩和這種不斷地追尋的苦惱。她說，人永遠無法一勞永逸地解決自身的價值和意義問題，任何經歷和生活方式只有把它放置在一個相應的框架和背景下才可以確定，人只有在這樣的空間層面和時間維度下才可以追問自身。

阿倫特對于思性質的探究，對恢復本真的政治哲學有著重要的意義?！罢胬怼辈⒉皇恰耙饬x”，哲學家的目的不是為了說服別人接受真理，他們是要用一種積極的討論引起對方的思考從而深化人對自身生存的理解，人選擇思考是因為發現了自己在世界中可以自由活動的另一個形式，柏拉圖把真理的必然性等同于存在的意義，求真的思考的必然性和強制性給意義的追尋帶來了無以復加的災難，它抹殺了人發現自我意義的價值，這樣的政治哲學總是帶著暴力和專制，而這也是阿倫特批判西方政治哲學傳統的根源所在。

那么阿倫特心中本真的政治哲學是如何的呢？她認為，本真意義上的政治哲學是一項思考的事業，但是使得思考具有政治意義是一種心靈的基本能力——判斷。判斷不同于思考能力卻是通過思考而來，它在思考所提供的空間中進行自我釋放。所以在一定意義上我們可以理解為思考并不產生判斷而是使判斷得以可能，思考只是為判斷轉化為行動提供了一個空間。為了實現思考與行動、哲學與政治之間調和的可能性，我們需要一種媒介，思考與行動、哲學與政治之間的協調需要一個既與思考有關又與行動相關聯的第三者，我們可以通過對判斷來解決思與行之間的困惑，恢復政治哲學的本真面貌。

判斷是阿倫特構建新政治哲學思想中的靈魂概念，在她那里我們似乎可以看到兩種不同的判斷模式，一種是以行動者為中心構建判斷概念，在這里表現為再現性思考。對政治思考的再現性思考就是通過不同角度來考量一個給定問題從而形成意見，“再現”即把不在場人的觀點呈現，這種呈現不是簡單直接的采用而是從不同角度觀察世界，當在思考問題時心靈所關注的立場越多、接受的觀點越多，它的再現能力就越強，最后得出的結論和意見也就越有效。而另一種是以旁觀者為中心的判斷概念，意思是只有旁觀者而不是行動者才能理解把自身作為一種景象來提供，即在面對一個景象時行動者作為其中的一部分他必須扮演自己的角色，而旁觀者可以不在其中，從而觀察到整個全局，所以他可以更好地理解整個景象的意義。在這里我們主要強調的是旁觀者的“身在其中”而不是“隱退世界”，一種來自旁觀者的帶有回顧性特質的“注視”，也就是旁觀者回顧性判斷概念。在這兩種看似不同的判斷模式之間我們可以看到其相關性和某種程度的一致性，其實，每一個行動者身旁都預設性地安排了一個旁觀者，所以，這兩種判斷模式實際上是一種視角相互轉換，不論是行動者還是旁觀者都提出自身對已然發生事件的理解，通過這種理解過程讓自身與現實相和解，從而讓我們有存在感和家園感。

判斷從未離開行動者、從未離開現象世界。判斷是人用心靈關懷這個世界的最直接的手段，它是個體思與行兩者的結合，它是與行動者相聯而與政治生活相關的、是與旁觀者相涉而與心靈生活相接的一種人類靈魂深處隱藏的技藝，它是解決政治與哲學之間僵局的最為可能的出路。判斷，最關鍵的政治意義就在于它力圖通過自身有效性確立了世界意識的存在。當然，不是所有的判斷都得以讓人理解和承認，判斷的有效性需要范例來保證，就像在康德的認識論中圖示所起到的作用一樣，提到勇敢我們就會想到阿基利斯，提到善良我們想起圣方濟，范例確保了判斷的有效性和可交流性，但是它也只能是在一定范圍內保證，判斷的有效性一定是發生在一定公共領域的歷史經驗和時間維度之下的，不管其如何擴展自身它都會使個體意識到自我的局限性以及更為廣闊的他人及其關系的存在，意識到我不過是眾人中的一個，占據的只是世界中的一隅，判斷者在不同立場之間轉換和漫游之際，就形成了一個公共領域，由此世界意識得以確立。人在判斷中實現了與他人共享世界，判斷的根本意義不在于自我是否與他人得到最終一致性的共識，而是通過判斷使得公共領域這一世界意識得到確認，這是一種在實踐上重建公共世界的努力。在政治中，世界才是問題所在，而阿倫特所堅持的世界意識正是對政治世界多元論立場的堅持及反對任何形式的普遍主義，政治唯有在尊重人們之間相互差異的基礎上才是本真的存在。

政治哲學是一個充滿矛盾的概念，政治對哲學既有傳統的懷疑又有傳統的依賴。一直以來，阿倫特所作的努力并不是為了擺正二者之間的關系，而是想深刻地揭示二者之間的內在張力和關聯，提出一種新政治哲學的可能性。西方政治哲學的傳統受哲學影響，對政治的關注并非來自政治現象。在哲學家看來，人類世界的現象是意見領域，他們只關心“哲學如何保護自身并從人類事物中解放出來”[4]。政治哲學也如哲學一樣起源于驚異，政治哲學建立在對人類事物領域的驚異的基礎上，它把政治現象的起源作為思考的對象。當代的哲學家已經不再像以前那些哲學家那樣，只關注“理念的天空”，人類世界中的紛紜現象讓他們驚異地發現了政治領域中的哲學意義，政治哲學對人類世界有如此多樣的顯現表現出的驚異，根源在于對人類多數性的承認，它認識到人類事物形成了最終的哲學問題。哲學家們在意識到這個問題以后放棄了自己超越的位置，不再用自身擁有的真理來裁判所有問題，這個態度的轉變可以說是對整個政治哲學領域進行批判后得到的最重要的結果，它意味著政治哲學受哲學影響形成的對人類世界現象貶斥的傳統徹底消亡，這也是阿倫特對西方政治哲學傳統批判的意義所在。實際上，阿倫特是一位一生都在追求人應該如何思考和行動的政治哲學家，她思考的目的不是為了給我們提供理論性的答案，而是為了激勵人獨立思考的能力和豐富性，即思考人類責任的意義和判斷的力量。借助判斷，我們可以和已經發生卻不能挽回的事情達成和解；借助判斷，我們也許能在這樣一個已經支離破碎的世界上獲得一點家園感；借助判斷，我們可以感到自己與他人共同生活在一起。所以，阿倫特才呼吁：“即便是在黑暗的時代中，我們也有權去期待一種啟明?！盵5]即用判斷來使公共領域得以恢復，使政治得以恢復其本真狀態，保證人們多樣性的顯現空間，讓世界成為一個適合任何人居住的場所。

[1][德]康德.實踐理性批判[M]//李秋零.康德著作全集(第五卷).北京：中國人民大學出版社，2007：16.

[2][德]康德.純粹理性批判[M].韋卓民，譯. 武漢: 華中師范大學出版社，1991：324.

[3]賀照田，主編.西方現代性的曲折與展開[G].長春：吉林人民出版社，2002：406.

[4]Hannah Arendt.Concern with Politics in Recent European Philosophical Thought[M]// Essays in Understanding 1930—1954.Jerome Kohn，edi.New York：Harcourt Brace&Co.,1994：428.

[5][美]漢娜·阿倫特.黑暗時代的人們[M].王凌云，譯.南京：江蘇教育出版社，2006：3.

〔責任編輯：杜娟〕

2016-02-26

王曉蓓(1983-)，女，黑龍江哈爾濱人，博士研究生，講師，從事實踐哲學研究。

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1000-8284(2016)09-0043-05