孫 晶
(黑龍江大學 哲學學院,哈爾濱 150080)
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馬克思主義哲學研究
馬克思人的本質生成論的實踐基礎
孫晶
(黑龍江大學 哲學學院,哈爾濱 150080)
人是歷史性的存在,人的未確定性決定了人是在對象化活動中不斷地生成自身,確證自己的本質。人又是價值的載體,人的需要本性內在規定了人會按照自己生命活動的價值尺度有目的、有意義地生成人本身。隨著人類歷史的推進,人自身的批判本性和發展本質使人保持不斷地自我超越,以達到最高的價值訴求。“實踐”是馬克思哲學的理論核心,只有從歷史與價值雙重維度對人及其本質加以剖析,才可清晰地呈現馬克思人的本質生成論的實踐基礎。
實踐;生成;人的本質;歷史;價值
人是哲學研究的核心主題。馬克思哲學與傳統哲學理論的本質區別,并不在于把人的研究置于中心地位,而是徹底清算了傳統哲學把人的本質抽象化的理論誤區,立足實踐唯物主義,回歸現實的人,重新揭示了人的本質,為實現人的解放這一歷史目標提供堅實的理論基礎。人來源于動物,但卻有著超越生命的本質,生產與交往不斷印證人的生成和更新,因而人是具象的、歷史的。實踐使人真正占有自己的本質,因此,要想把握人之本質生成的理論核心,必先抓住實踐基礎。人類本質的實踐生成的辯證邏輯遵從雙重維度原則,縱向為歷史維度,即人所包含的各種矛盾形成和發展的動態過程;橫向為價值維度,核心是意義的發現,目標的確立和實現。人的本質形成的動力之源以及價值影響,現已成為人之生成論研究的核心問題。
(一)人的本質生成論的哲學辨析
馬克思認為哲學的真正意義并不在于解釋世界而在于改變世界,他的哲學立足于人的現實生活世界,看到人之本源性存在方式——實踐,關注社會歷史變革以及人的實踐生成,哲學思維方式也從傳統的預成論原則轉向實踐生成論原則,從實踐生成的角度分析人的本質在整個人類文明發展史中的更迭。從邏輯上講,“生成”意味著一切處于創生之中,生成論的致思邏輯就是追尋未知,發現可能。在生成論的視野中,一切處于永恒變化之中,不再存在一個預定的本質,而實踐的本性就是人以現實的物質條件為基礎的創生過程。本體論式對人固定本質的追問,消解于生成論思維邏輯探求之中。有如黑格爾的讓“概念”運動起來的致思邏輯:一切皆流,不變的只有相對。實踐的本性滿足了生成論所規定的基本創生要求。馬克思把哲學理解為改造現實的實踐活動以及關于人及其歷史發展的科學。他的哲學與傳統哲學在對人的本質思考和理解上的區別,歸根到底都源于哲學思維方式的差異。
馬克思反對把概念凝固在僵死的定義之中,而始終強調要通過概念的歷史和邏輯的形成過程把握概念,認定任何哲學范疇“充其量不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括。這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值。”[1]73-74因此,馬克思在對人的本質理解上也是拒斥本質先在性,強調實踐生成性,一方面他認為,“個人怎樣表現自己的生活,他們自己就是怎樣。”[1]67因此,人的本質是根據不同的歷史時期生產發展水平的不同而逐步改變。另一方面,他認為“人的本質”并非某一具象的概念,而是一種內在邏輯關系,一種動態的流動生成過程。這種關系在類本性上是自我意識與勞動的關系,在現實性上是人與人的社會交往關系,在總體性上是主客互為關系。而這些關系的發生過程則是以實踐為基礎,以人的需要作為內驅力,以生產與交往作為現實的表現形式。他利用黑格爾否定辯證法所得到的啟示,深入探究了資本主義生產方式所蘊藏的勞動異化的秘密,將人的本質生成和勞動的異化與揚棄的辯證過程視作同一否定之否定歷史進程。
(二)人的本質實踐生成的雙重維度
馬克思貫穿于整個哲學體系的實踐思想成功地奠定了人的本質生成理論的根基。那么,我們應該從歷史與價值雙重角度認識人之本質生成論的實踐基礎。其原因有四:
第一,從整個理論體系構建歷程分析,人的本質思想的歷史架構根本體現了歷史與價值的整合。馬克思人的本質思想的生成是內史與外史共同作用的結果。以歷史視角出發,人在生成,概念也在建構,這是思維與存在的現實統一,既符合人類認識事物的規律,又真實地展現了人現實生存的歷史境遇。馬克思發現了“實踐”的秘密,在對人的本質及其生存方式以及現實的社會體制的研究中,馬克思逐步地形成了歷史唯物主義,通過分析人自身發展三階段與五大社會形態,清晰地呈現了人類生存發展的歷史脈絡,描繪了共產主義理想社會藍圖。馬克思說:“只要你們把人當成他們本身歷史的劇中人物和劇作者,你們就迂回曲折地回到了真正的出發點。”[2]馬克思的哲學以“人”為本,受目的論進步觀的影響,他的整個歷史唯物主義從批判、認知到建構,總體上呈現的就是一種追求理想社會,實現完整的人的目的論框架,展現了夢實現的過程。正因為歷史是一個有目的的過程,歷史的進程也就具有意義與價值。
第二,從人的存在性質分析,人是開放性、生成性的歷史創建主體,也是歷史的果實。正如馬克思所言,人通過自為的生命活動,有目的的從動物性的類存在升華出來,這是人性的自我提升與覺醒。人的未確定性決定了人永遠行進在自己理性設計的道路上。總之,人不是純粹的自然產物,他不僅僅是一個生命體,并且是自然和社會歷史長期發展的產物。人的生命全景只有在歷史進程中才得以展開,人的生成與完善以及人對自我的認識也只有在歷史實踐活動中得以實現。同時,在馬克思的視域中,處于能動價值關系中的人才是真正的主體,而主體是一個價值范疇,人類理性所統攝的倫理價值概念與非理性的意識豐富了人性歷史。因此,主體主觀世界的精神改造活動不斷提升其認識水平、基本素質和精神境界。價值訴求作為人的生命本質力量的表現,由于其創造和規約,人類才從根本上將自己與動物區分開來而成為文明智慧的存在物。人主觀世界的超越意識能夠超脫人生理、心理的基本需求,解除主客對立關系,使人不斷走向更高的精神境界。
第三,從哲學理性革命分析,馬克思哲學的旨趣從理論理性轉向實踐理性,他以一種理性與現實相互作用的哲學思維,將形而下的現實批判和形而上的理想構建統一起來。馬克思說:“理性向來就存在,只不過它不是永遠以理性的形式出現而已。”[3]一方面,馬克思的哲學面向生活世界,將價值性的革命批判意識內化于社會現實,哲學以理論武器的形式服務于人類解放事業。因此他的實踐理性思維,賦予哲學“活的靈魂”,將“不在場”的理論變為批判的時代精神。另一方面,實踐理性包含著理性的認知,又有著對人生意義的實踐確定,它以事實為根基,勾畫超越現實的理想藍圖。馬克思的新人道主義價值理想構成了其哲學的形而上維度,他把對本體的思辨轉變為對人的歷史分析,并從抽象的本體實體思維轉變為生存性的價值思維。因此,馬克思的實踐理性消除了近代以來二元對立的思維模式,是歷史與價值維度的統一,是歷史主義與人道主義思維的整合。
第四,從實踐的整體性分析,馬克思的實踐哲學將傳統的道德實踐論與技術實踐論統一起來,勞動實踐不僅僅是謀生的手段,他將人自由自覺的意識中的理想性因素賦予到實際的活動之中,從此人類改造自然的行動伴隨社會交往行為現實化,歷史化。同時,馬克思把異化勞動與真正勞動置于歷史的進程之中,通過以歷史的視角為勞動分段,成功地規避了因勞動目的的分野所造成的實踐的二元化,統一了亞里士多德“制作”與“實踐”的對立,此為歷史與價值的又一次成功合作。
結合以上觀點,歷史維度與價值維度是分析實踐基礎的兩大路徑,由此出發便能夠從根本上掌握人的本質生成的實質內容。
馬克思認為自然史與人類史構成了完整的歷史,這一完整的歷史是在對象化活動中人與自然的雙向生成過程。
(一)人與自然關系中人的本質生成
馬克思認為,從自然角度出發,人的生物屬性注定了他的雙重生存特性,其一,生命的動能賦予人主動創造的能力,因此他是能動的主體。其二,動物本性決定人受外界環境約束。人的第一需求是生存,即解決生命存續所需要的生活條件和生活資料。所以,馬克思強調指出:人是生物體,生存是生活的基礎,人類歷史的推進,文明的發展都是以人類基本生活需要的滿足為第一前提的。為生存而斗爭是人與自然的對象化互動關系,在整個人類歷史上走過了從自在自發到自由自覺的歷程。
第一階段,人對自然的依賴性階段,人的生活是自在的,對自然的認識處在萌芽狀態,懾服于自然力,受異己力量的支配。人在畏懼與征服自然的平衡間,從事著日常的生產生活,此時的生產是“總和為零的博弈”的簡單再生產,人從自然界獲取生命所需的基本生存資料,其間沒有明確而清晰的精神生產。人的孱弱決定了在這場戰役中的人對自然的依附狀態與從屬地位。此時的人非“主體”,行事僅依“人的尺度”,人類僅可稱之為“飲食男女”而非“萬物之靈”。盡管如此,人類的生產生活仍然高于一般動物的生存行為:動物沒有對象性概念,沒有旨歸性活動意識,他沒有將自己的生存行為視為目的物。人則不同,盡管在自然經濟時代,人的實踐活動從總體上說不是在對客觀規律的科學認識指導下進行的,但遺傳性精神產物在周而復始的重復和歷史的積淀下仍然先驗性地指導著人類日常生產實踐活動。
第二階段,人與自然的對立階段。工業革命創造了“增長博弈”,擴大再生產使物質財富生產出現了指數增長,而市場經濟推動了商品消費,人欲望滿足的程度成了衡量生存質量的尺度。對自然的控制成為滿足物質欲求的基本方式,資源耗竭和環境污染成為物欲橫流的直接惡果。另一方面,對物的無饜追求,使人成為物的奴隸,人生產的成果也不再確證人的本質,人變成了“單向度的人”。馬克思認為:異化勞動是人異化的根源。人本質的異化具有雙重性,人的自然(內自然——身體和外自然——環境)本質的異化和其精神本質的異化。這是工業社會的內在矛盾,正是社會實踐暴露了資本主義生產方式的痼疾,正是通過對資本主義的批判,馬克思預見共產主義的革命實踐是解決這一矛盾的唯一出路。
馬克思表示:“人也按照美的規律來建造。”[1]58“美的規律”正是人在對象化活動中將物與人的尺度相統一的結果,人類按照美的規律進行生產勞動,是合目的性的實踐,既表達了主觀意愿,又遵從了客觀規律,是人在實踐活動中實現的主體與客體的真正統一。馬克思分析說,私有制是實現人與自然的統一的最大障礙,在這樣的制度下,勞動產品對我是異己的,我自己的行為也是一種異己性的,它們統統是“有別于我的存在物”,所以這種活動只是給別人帶來享受和生活樂趣,而給自身帶來的只是痛苦。于是,對于剝奪者,自然只是掠奪和財富增值對象;對于生產者來說,自然是敵視他,使他痛苦和備受折磨的異己的力量。因此,只有揚棄私有制的共產主義才是合乎人性的人道主義,這是“人的自然化”與“自然的人化”在自覺自為的實踐中實現的統一。
(二)人與社會關系中人的本質生成
亞里士多德認為“人天生是一種政治的動物”[4],這一命題揭示了人身上既具有生物的又具有社會的因素,他是雙重因素作用的綜合體。馬克思曾以贊同的口氣指出:人即使天生不是政治的動物,但“無論如何也天生是社會動物”[5]363。人的意識和思維是社會存在的反映,人的本質不僅通過物質活動表現出來,而且更集中地表現在精神生活中,人的精神生活的發展也經歷了人性復歸的辯證演進過程。
第一階段:自然經濟——人的依賴。
馬克思規定自然經濟的性質有二:一是“勞動同勞動條件的天然統一”,亦即實踐活動的人對天然資源的被動依賴;二是勞動僅僅出于滿足人類的直接需要的目的,而非為了交換。[5]465-466這樣的經濟關系,就使勞動者對生產資料所有者的人身依附成為社會的特質,其意識形態的整體特質就是恩格斯所說的“迷信、偏私、特權和壓迫”[6]15。自給自足的自然經濟,人被束縛在土地上,等級制和宗法制的雙重枷鎖扼殺了人的主體性,人更多是以集體的形態生產生活,個人按著原始共同體的利益行動。人類作為一個整體擔任著與其他動物一樣等價的實體角色,周而復始的單調生活和狹隘封閉的生活環境,使人的主體性和自我意識喪失殆盡。因此,人的類本質的隱蔽必然導致個體本質的式微。
第二階段:工業經濟——物的依賴。
資本社會工業經濟的特點是社會化的大機器生產、商品交換和雇傭勞動。經濟上的等價交換原則,社會交往中的契約的關系,使資本家成了資本活的靈魂,而工人則是勞動力商品供應者。剩余價值的生產和積累實現資本的聚集和增值,這是社會一切活動的根本目的,個體的自由只是通過肉體和精神的買賣換取市場價值的自由,拜金主義成了工業社會意識形態的核心。人的利己主義使個體主體凸顯,共同體主體隱蔽,共同體成為與個體相對立的存在,人只有通過物來確證自己的本質。馬克思一針見血地指出:資本主義社會,人被按照商品的規定生產出來,因此,人無論在精神上還是在肉體上,都顯示出商品化的非人性存在物的特征。所以,人類共同體淪喪為商品的集合,逐利是其行動的最大的特征,盲目是人靈魂最終的伙伴,現代主義對人性的扭曲使人的本質歷史生成淪落了。
第三階段:未來社會——自由人聯合體。
以生產資料的共有取代私人占有關系,破除物對人的奴役,確證人的個體本質和建立在完整的人的基本實現基礎上的自由個性,這就是未來的共產主義社會,它“將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[6]50在這樣的共同體中,通過交往實踐使主體間性得以合理確立,逐步形成了聯合體的共同價值目標,個人在認同他人的權力與義務中互為主體,相互內化,相應地個人的交往范圍不斷擴大,個體發展空間日益擴展,人通過努力實現自身對社會的價值。人們在其中豐富完善自我個性,充分展現個人能力,既表征個體的本質,又完整地體現人的類本質。在自由人聯合體中,人以實踐——對象化活動為基石,實現了自然與人的統一,達成了社會與個體的相互確證。
應當指出,人之生命沒有永恒固守的本質,人的本質終歸是對人之確證的集合概念。信息革命使世界進入了后工業時代,人的個性化和自我意識得到了充分張揚,生產力的進步正改變著傳統的生存模式,回歸生活世界,人的本質的重建和完善的過程,必然是變革不合理的私人占有制,消除人的異化的革命實踐,因此可以說其過程已經充分展現了新人類的曙光。
康德曾說過“決不把人這個主體單純用作手段,若非同時把它用作目的。”[7]人不僅僅是認知主體,更重要的是人是價值主體,有目的的生命活動是人類在生存過程中的價值追求。對人的本質的追問是哲學上最高的東西,是對人生活目的與意義的探求:人在生存中追求的究竟是什么?人有種種需求,但人的最高需求是什么?馬克思認為人的最高價值物就是其自身,使自己成為真正意義上的人,實現和確證人的類本質;而人之所以把所有能滿足自身的東西視為價值物,也是因為人可以通過這樣的手段確證自我本質,人對價值物的選擇實質是對人本質的勾畫。人是在發現價值、追求價值、創造價值以及實現價值的過程中,逐漸發現人的真正本質,發現自我,認識自我。
人不是既成物,而是未成物。在這方面,薩特從時間維度上對人之本質所做的定位是具有啟發性的,他認為人作為生命體“不是其所是和是其所不是”[8]。人不斷否定過去的“其所不是”,又不斷尋求未來的“其所是”,在揚棄舊我中發現新我,追求可能的和應該的目的。所以人是對自身本質不斷自我設計的自為存在,人的生存就是對一個他本“應是”,但目前還未完成的自我進行補充、完善,最終達成“是”的過程,就是說把現實的我和可能的我在自為的設計和行動中統一起來,在這種統一中實現對人本質的真正占有。
生存是人的第一個基本需求,有生命的個人首先是一個在自然界生存的實體,因此他需要不斷地和自然界相交換,并服從于客觀物質世界規律,為此必須建構適合人生存的自然環境,建構人化的自然,這是人一切價值需求的前提,人必須根據自己的目的對自然結構進行重組才能生存和發展。人與動物的本質差別就在于,動物只是根據自身的存在順應自然而生存,而人可以依據自己的主觀需求,有目的、有意義的支配自然,利用自然,使自然順應人的需要而改變。因此馬克思指出,自然是二元化的,包括“人的周圍的自然”和“人本身的自然”[9],我們可以稱前者為第一自然,后者為第二自然。人調試第一自然的活動就是勞動實踐,而人正是在改造第一自然的對象化活動中,逐漸生成了自己的類本質。勞動促成了手腳分工,這是人的本質生成中有決定意義的一步。在勞動協作中,相互交流的需要生發了語言,而語言和實踐活動一起,使人腦發育起來,人的目的性和價值性活動終于使人成為具有類本性的人,使人成為人。由此可知,人的本質的生成是一個逐步完善、沒有終結的過程。交往是人的第二個基本需求。馬克思認為,人類的歷史是生產與交往并存的歷史。人來自自然,卻是社會的產物,人之存在的社會性升華了人的意志與意識,規范著人的目的性活動。正是交往的出現,才使人不僅僅是活著,而且是“好好地活著”(《尼各馬可倫理學》),人的生存本領表現在與人相符的,與人的本質相適應的生活過程中。1845年,恩格斯在《費爾巴哈》一文中對“交往”的歷史意義做了明確的闡發,他認為,在人類生存之處,人與人之間就是彼此需要的。由此,人才能夠提高個人的能力,明確自我目標,使交往行為得以創建。人們在互動中,通過主體間性作用明確自我需要,以彼此為鏡,辨析個性,確證個體本質。
如前所述,人的依賴關系的自然經濟社會是個體價值消弭的時代,等級關系的價值取向代表君權的利益,宗法關系的價值取向代表族權的利益,而宗教關系則用神權把被統治者的價值訴求虛幻化,以消解等級分層造成的紛爭糾葛。物的依賴關系的現代社會是個體價值異化的時代,雖然價值本位從群體轉向個體,但等價交換的商品市場,核心是拜金主義的價值取向,金錢關系成為人際交往的軸心。私有財產捆綁了資產階級頭腦,致使他們沒有把創造和勞動作為人的價值的根本基礎,因此資本主義社會蒙蔽了人的真正價值根源,個人價值與社會價值評價是矛盾的。1843—1845年馬克思在讀詹姆斯·穆勒的《政治經濟學原理》的札記中,就已深刻揭露了資本主義私有制條件下價值關系的本質:“不是貨幣被人取消,而是人本身變成了貨幣,或者是貨幣和人并為一體。”[10]23契約關系實質上是買賣關系,人將自己變成貨幣,以此來騙取他人的信任。不論是表示信任者,還是信任需求者來說,這種信貸關系都成了欺騙、買賣的對象。所以,資本主義所有制造成的商品拜物教,推行赤裸裸的利己主義價值觀,人的本質因此被徹底扭曲了。
馬克思認為“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”。[11]57人類發展的最終目的是對自由個性的普遍追求,這一價值訴求是符合人本質的規定性的,人在尋求發展的過程中通過提高生產能力與積累足夠的社會財富力求成為一個完整的人。為此,人會以自由自為的勞動實踐和成為“全面發展的人”綜合價值標準作為達成目標的價值尺度。馬克思所表述的主體的價值訴求從追求政治解放到經濟解放最后到全人類解放,同時,在追求自我意識自由后,追尋自我個性并達到個體自由,最后形成自由人聯合體這一系列的價值目標都伴隨著人的生成與人本質的確證。馬克思認為共產主義是歷史之謎的解答,人只有在共產主義社會才會克服人的全面的物化和異化現象,才會積極的廢除私有制,全方位地發揮個人能力,并由此真正的占有自己的本質。最終,我們得出:共產主義是人類最終的價值訴求,其本質就是自由個性的人之生成,是人的存在與人的本質的真正統一,是“人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[11]297
實踐作為人的生存方式是歷史性和價值性統一的活動。這種對象性的活動是可以用經驗事實來確證的感性生活,因此這種事實性的經驗是蘊含歷史走向的;同時,主體的永不滿足性決定了實踐是面向未來的開放性過程,這種活動的本性是自由的,是價值理想的體現。一方面,實踐的目標是超越現實的價值追求在內的理想性模式,另一方面,實踐的手段是價值的客觀化模式,語言與工具內蘊文化價值與目的意義在人的對象化活動中發揮著魔力。馬克思的“實踐”規定了人的本質生成的基礎,他從人類的歷史維度與生存價值維度剖析人的本質的生成,從“現實”切入人的生活世界。可以說,人的辯證本質在于:他生為環境的適應者,成于周遭的改造者;奉行自然的關注者,兼顧宇宙的解釋者;肩負使命的能力者,承擔歷史的前進者。而實踐是主體承擔以上責任之根基,是主客融合之根本,乃歷史演進之必要條件。生產實踐形成人所必須的物質生活資料,滿足人的需要,決定人的生活品質,給予人更多的發展可能性,擴大人追求自由的維度,同時,人們通過交往實踐形成各種社會關系,確證個體性質,展示生命的獨特性,生成以及推動人類歷史進程。人的根本屬性不僅體現在他的自然自在,更是表現在他的自由自為,人只有在實踐中才可以完整地占有自己的全部本質。也就是說,實踐使人成為人。
[1]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M]. 第2版.北京:人民出版社,1995.
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[4][古希臘]亞里士多德. 政治學[M].顏一,秦典華,譯.北京:中國人民大學出版社,2003:4.
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[7][德]康德.實踐理性批判[M].韓水法,譯.北京:商務印書館, 2003:95.
[8][法]薩特.存在與虛無[M].陳宣良,等,譯.北京:生活·讀書·新知聯書店,1987:798.
[9]馬克思恩格斯全集(第23卷)[M].北京:人民出版社,1972:560.
[10]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979:23.
[11]中共馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.1844年經濟學哲學手稿[M].第3版.北京:人民出版社,2000.
〔責任編輯:余明全程石磊〕
2016-01-29
國家社會科學基金項目 “馬克思的十大理論創新”(12BZX007)子項目四“科學的人的本質”
孫晶(1983-),女,黑龍江哈爾濱人,博士研究生,從事馬克思哲學思想及其當代意義的研究。
A811.1
A
1000-8284(2016)09-0015-05