懶驢把戲：及時完善制度

葉存洪

從前有個商人，他養了一頭驢，趕著驢走村串戶做各種買賣。他有時販賣布匹和珠子，有時販賣水果和新鮮蔬菜。只要能賺錢的東西，他都賣。

有一天，他聽說海邊的鹽很便宜，就想：“我何不將鹽販到山村，那一定可以賣個好價錢。”于是，他趕著驢去了海邊。

鹽果然很便宜，商人買了許多鹽，馱在驢背上。回來的路上要經過一座狹窄的石橋，橋下有條很深的小溪流過。商人牽著驢，在滑溜的石橋上小心翼翼地走著，驢忽然滑倒，一下子掉進小溪。驢掙扎著逆水而行，溪水把它馱的鹽溶化沖走了，只剩幾條空口袋還系在鞍上。驢身上沒有了重東西，很容易就上了岸，輕松愉快地繼續趕路。

不久，商人決定再去販一次鹽。于是他又帶著驢到海邊去，讓驢馱上鹽往山里走。一到那座狹窄的石橋，驢就想起它曾多么輕易地甩掉重擔，不馱東西走路是多么舒服。這一回它故意跌進溪里，直到鹽溶化得一干二凈。

商人很懊惱，他損失了整整兩馱鹽，他懷疑驢在跟他搗鬼。商人苦苦思索，終于想出了個辦法來捉弄驢。

這一回，商人來到海邊，買了一大包棉花。驢高高興興地出發了，驢想：“這口袋真輕，一到了那座石橋就會更輕了。”不久，他們來到石橋，驢又故意滾到水里去，倒在那兒掙扎，等待馱的東西像前兩次一樣溶化掉。但這次棉花不但沒有溶化掉，反而很快吸滿了水。驢感到背上的口袋越來越重，心想：“這是什么東西？不對勁兒呀！”一會兒，它覺得自己在溪里直往下沉，就大叫道：“救命呀！主人，救命呀！”

由“事”喻“理”，首先要說說“人性”的問題。“人性”，早在春秋戰國時代就成為“百家爭鳴”的一個重要辯題，孟子持“性善論”，荀子持“性惡論”，告子則以為“人性無所謂善惡”。其實，從事實來看，人本質上是存在一定的“自私性”的，很多人都希望自己能少干一些，多得一些。基于人性的這一面，一些人經常會鉆制度的空子，因為任何時候、任何單位，制度都不可能百密無疏、無懈可擊，存心要“鉆空子”其實是不難的事情。比如，現在實行績效工資，理論上說，30%要根據工作“績效”即干多干少、干好干壞來發放，但事實上，一些人覺得，這30%的“份額”就應該是我的，沒有拿足30%我就虧大了，你拿的超過30%就占便宜了，你就是拿走我的錢。所以，在很多學校，收入分配拉不開多大差距，于是一些人就開始“消極怠工”。

制度有漏洞是正常的，有人“鉆空子”也是難免的，重要的是，當制度出現漏洞的時候，管理者一定要及時、果斷地出臺“補丁程序”——為相關的管理制度制定補充規定，這樣才能使管理制度逐漸趨于完善，真正起到獎勤罰懶、獎優罰劣之功效。當然，在這個過程中，管理者還需要分析具體情況，“無心錯，視為過;有心錯，視為惡”，有些違反制度的行為可能是無意的，像驢第一次滑下石橋掉進水里，情有可原，這個時候提醒提醒就可以了，但有意“鉆空子”，像驢第二次掉進水中，性質就完全不一樣了，就需要讓其知道“惡意”的代價，所以，就有了商人對制度的“打補丁”——由運易溶化的鹽改運遇水更重的棉花。一些管理者或礙于情面，或缺乏果斷，總覺得對“鉆制度空子”的人和事“下不了手”——“何必呢？做官是暫時的，做人是長久的，大家同事一場，低頭不見抬頭見，得饒人處且饒人”。殊不知，如果對既有制度的漏洞聽之任之，對“鉆空子”的人睜一只眼閉一只眼，時間長了，就一定會有更多的人動制度的腦筋，通過迂回的方式在制度規則中找到縫隙，“上有政策下有對策”的局面就一定會形成，組織發展的動因自然就會削弱，“千里之堤”必定會“毀于蟻穴”。