啟蒙的科學精神及其影響——兼論理解啟蒙的基本立場

黃 學 勝

(南昌大學 哲學系，江西 南昌 330031)

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啟蒙的科學精神及其影響
——兼論理解啟蒙的基本立場

黃 學 勝

(南昌大學 哲學系，江西 南昌 330031)

摘要：理解啟蒙是推進或批判啟蒙的基本前提。對啟蒙的真切領會只有結合其科學精神，才能切中肯綮。自然科學對啟蒙時代具有革命性意義：以自然取代上帝，以自然科學方法取代演繹方法以及以自然主義方式確證人道主義；建立在自然科學模式基礎上，啟蒙運動對現代世界諸方面產生了深刻影響。一旦將這種科學精神絕對化，變成唯科學主義，在邏輯上便通向各種現代性問題。對待啟蒙的基本立場須超越要么否定要么肯定的怪圈，應在領會其精神實質的基礎上，看到其深刻影響，進而加以歷史地反思。

關鍵詞：啟蒙；科學精神；自然科學；現代性；自然主義；人道主義；基本立場

啟蒙對現代世界及其意識形態(包括哲學、社會科學)產生了廣泛而深入的影響。不管是韋伯、尼采、霍克海默與阿多諾以及各種后現代主義者對啟蒙的否定，還是哈貝馬斯為促進現代性的生成而欲推進啟蒙，其基本共識是：要理解現代社會的誕生與內在結構(包括思維結構和社會結構)及其世界影響，勢必要通過對啟蒙的再度反思與批判來實現。如福柯所言：“現代哲學就是這樣一種哲學，它正試圖回答兩個世紀之前如此魯莽地提出的問題：什么是啟蒙？”[1]422-423這種反思與批判，關鍵在于如何正確地理解啟蒙？

這里的“啟蒙”特指18世紀的歐洲啟蒙運動。本質說來，現代世界的成就及其各種問題正是這次啟蒙運動的結果。時興的對啟蒙的反思與批判呈現出對啟蒙的多元化理解，甚至陷入了相互批判的境遇中。本文以為，任何對這次啟蒙運動的真正理解，都不能離開對其科學精神的真切領會，否則將難切中肯綮。對啟蒙的科學精神的把握又應超越一般意義上的肯定或否定的論斷，應如奧斯本所說的“考慮到自然科學作為一種精神氣質的程度，以及它對啟蒙的重要影響”[2]82。此外，筆者以為，還應進一步考察基于推崇自然科學精神的啟蒙運動對現代世界的諸多影響。唯此，才能有助于學界對啟蒙運動的精神實質及其后果的領會和把握，也才能在推進啟蒙或者反思與批判啟蒙等問題上有所深入。

一、理解啟蒙應關聯其科學精神

我們知道，啟蒙本身是復雜多元的，其內涵之復雜不僅體現于不同的啟蒙人物及其思想之間的相互批判與對立，還體現于甚至是同一個啟蒙人物自身的觀點的復雜多變；啟蒙還波及廣泛，不僅形成了蘇格蘭啟蒙運動、法國啟蒙運動和德國啟蒙運動，還盛行于除此之外的其他歐洲國家如波蘭、瑞典、丹麥、荷蘭、意大利、比利時等等，甚至遠赴美國，形成了美國的啟蒙運動。這就決定了對啟蒙的理解一定會呈現出多元化乃至相互對立的樣態。正因此，對啟蒙的正確理解當然須要超越于細枝末節的把握路向，上升為一般化的總體概觀，正如貝克爾說的“輿論的氣候”[3]11以及卡西爾所言的“哲學精神的現象學”[4]2，就是要理解啟蒙運動中起支配地位的基本精神。

現代主義者如哈貝馬斯等人對啟蒙的肯定多是以康德有關啟蒙定義作為理解啟蒙的典范。康德于1784年試圖回答策爾納無意間提出的“什么是啟蒙？”問題時，提出：“啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態。不成熟狀態就是不經別人的引導，就對運用自己的理智無能為力。當其原因不在于缺乏理智，而在于不經別人的引導就缺乏勇氣與決心去加以運用時，那么這種不成熟狀態就是自己所加之于自己的了。Sapere aude!要有勇氣運用你自己的理智！這就是啟蒙運動的口號！”[5]23康德將啟蒙的本質和核心定義為弘揚理性，意味著人依靠自己的理性走向成熟，構建起人與世界的新關聯，用理性來指導自己的生活。同時，康德將能夠理性自主的人稱為自由的人。理性的本質就是人的自由和自我決定。實現了啟蒙的人就是理性自主和自由的人，從而康德將理性與自由等同起來以走出人類的“未成年狀態”，最終實現啟蒙。康德的確是把握了啟蒙運動的核心要素即理性自由。但問題在于，在康德的視域中，理性自由更多是在德國語境中得到理解的，這里的啟蒙也是經康德強化了的德國版的啟蒙運動的一種表現。實際上，啟蒙運動自英國發軔經法國唯物主義的大力張揚再傳到德國，已經發生了很大的變化，完全基于康德的理解而對18世紀啟蒙運動的領會多少是片面的或成問題的。

正因此，福柯起而發難康德。他向康德的理解提出了三點疑問：(1)康德意義上的啟蒙是否具有思想史的合法性，因為他認為康德幾乎是以完全消極的方式在給啟蒙下定義，將其理解為出口或出路。(2)他批判康德在將啟蒙到底是理解為一個歷史事件還是理解為倫理意義上人類應當承擔的義務或責任時，語焉不詳。(3)他懷疑康德的啟蒙在現實上是不可能的。因為康德涉及的“人類”概念必然是指全體人類，這樣的話，啟蒙應視為一種歷史性變化，而啟蒙也根本無法使整個人類成熟起來。[6]由此，福柯提出應當從知識、權力和自我這三者之間的關系角度來理解啟蒙，在這個意義上他提出：“啟蒙的觀點應該被理解為一種總體的精神氣質或態度，而非特定的教條。”[2]2這實際上是從后現代的角度將啟蒙等同于現代性問題，并將啟蒙與其人文主義傳統截然對立起來，將對理性的強調與自由的實現對立起來，從而反對將啟蒙視為近代的歷史事件，認為應視為涉及全人類的“一種態度的永恒復活——這種態度是一種哲學的氣質，它可以被描述為對我們的歷史時代的永恒的批判”[1]433-434。這種觀點，正如格里芬、羅蒂、詹姆遜等后現代主義者所主張的一樣，顯示了更多難能可貴的批判和反思啟蒙的一面，對人們清醒地理解啟蒙的現實后果有積極意義，但是它事實上又使得作為一種特定歷史事件的近代啟蒙的精神實質及其重要價值處于晦暗不明當中。所以，對18世紀啟蒙運動的理解，應當跳出或者肯定、或者否定的怪圈。

康德有關理性自由以及福柯有關批判精神的規定，誠然都可以視為啟蒙的基本精神，但這不能離開18世紀盛行的科學精神語境來看。應當說，科學精神是整個啟蒙時代的基本精神，康德和福柯所說的對理性自由的理解及其批判精神，都是這種時代精神的一個方面。被后現代主義者所主題化的對現代成就及其問題的反思，也應當在科學精神盛行乃至是變異的情況下得到理解。當我們稱“啟蒙運動”是“用來描述18世紀的一場重大思想、文化運動的術語，這場運動的特征是深信人類知識能夠解決現存的基本問題”[7]11時，這種對人類知識的深信不疑，假若離開近代自然科學的巨大成就及其在方法論和知識論意義上的變革作用，將是毫無根據的。因為，啟蒙運動的一個根本主題就是吸取由開普勒和伽利略開始，經笛卡爾和萊布尼茨深化，到牛頓得以完成的近代自然科學的成就及其方法，并將其“擴展和完善為一個現代的知識工程和社會工程”，借此，“啟蒙運動被確立為一種時代原型，其中科學理性和工具理性成為現代文化的一個明確特征”。[8]正是自然科學及其培植的科學精神的盛行，才使人們的世界觀和價值觀發生了根本性變化，也因此改變了人們的思維方式和存在方式，神學被自然科學取代，自然科學以及自然科學向其他一切領域和學科的滲透成為智識世界的基本主題。

自然科學在18世紀儼然具有王者地位，以至于在卡西爾看來：“達朗貝爾稱18世紀為哲學世紀，但是，18世紀還常常同樣言之有理地、驕傲地自詡為自然科學的世紀。”[4]42奧斯本也指出，啟蒙運動時期是“以尊崇自然科學所取得的成就為特征的時代，或者可以將之簡化為一個名字——伊薩克·牛頓”[2]75。卡爾·貝克爾在《18世紀哲學家的天城》中揭示了牛頓在18世紀受歡迎的程度：“一般人在18世紀中葉對牛頓哲學的熟悉，就正如我們今天之對‘達爾文哲學’。”他還引述伏爾泰的解釋說：“很少有人閱讀牛頓，因為必須有學問才能理解他。可是人人卻都在談論他。”[3]62漢金斯指出：“啟蒙運動的科學就是‘牛頓的’，其哲學就是‘牛頓主義’的哲學。”[9]10而蒲伯的詩：“自然和自然規律隱沒在暗夜中，上帝說：‘要有牛頓’，于是一切變得光明”[4]41，則最強有力地表明啟蒙運動對牛頓的推崇。在這種情況下，正如奧斯本所言，任何對啟蒙的反思與批判就“既不尋求為任何特定的自然科學進行合法化，也不以反科學偏見的名義進行科學批判。實際上，啟蒙批判應該考察自然科學作為一種精神氣質的程度，以及這種倫理特征在更普遍意義上對啟蒙具有的重要程度”[2]82。

二、自然科學對啟蒙時代的革命性意義

我們知道，自文藝復興、宗教改革以及美洲新大陸的開辟以來，人的主體性的彰顯和解放問題提上了時代日程。這通過培根和笛卡爾的哲學進一步在哲學基地上確立了人相對于上帝的優先性，自然科學則從經驗領域實現了對物理世界的解蔽，這在另一種意義上達到了同樣的效果。近代西方的自然科學從16世紀中葉開始起步，經過哥白尼和開普勒，到伽利略對科學實驗方法的重視和笛卡爾借助動力學的研究而提出了能量守恒假說，再到牛頓那里，得到了長足的進步。牛頓作為近代自然科學的集大成者，進一步完成了由伽利略提出的用一種統一性的原則來把握整個宇宙的問題。他提出三條動力學的基本規律以及萬有引力定律，證明了包括地球和天體在內的整個宇宙都服從于普遍一致的運動規律。牛頓自然科學的成就證明了人憑借自己的知識力量能夠理解和把握整個世界，從而使多少個世紀以來一直處在昏暗和神秘狀態的宇宙世界沐浴在陽光之下。

自然科學的成就對人的思想解放作用是毋庸置疑的。這一方面是解放了人的思想，使人從宗教世界觀中解放出來，另一方面還確證了人的知識力量，為人們在世俗的人間重建“天國”提供了工具和視野。正如卡西爾所言，牛頓的自然科學證明了人憑借自己的理性能夠把握宇宙內在的基本秩序或規律，證明了“知識的力量”和自然力一樣，“也是一種同樣基本的力量”，從而“宣告了人類知識的勝利”。而“整個18世紀就是在這種意義上理解和評價牛頓的成就的。它贊譽牛頓為偉大的經驗科學家；它還進而強調指出，牛頓不僅為自然，還為哲學建立了堅實的準則。”[4]4018世紀是“科學的世紀”，就是理性和光明的世紀。自然科學在啟蒙時代的革命性意義具體體現在：

(一)以“自然”取代了“上帝”

啟蒙之前起支配地位的是宗教世界觀，“上帝”、罪惡、神恩、得救、天國等是其關鍵性詞匯。真理的保證來自于《圣經》和上帝的恩典。在那里，“對自然[人性]的理想形象——我們可以這么說——都有太多的神怪氣，而不致被人誤認作就是自然界本身。”“自然界本身從常識看來似乎一直是難以對付的，甚至于是神秘的和危險的，最好也是與人不相和諧的。”[3]57面對神秘的自然，人們只能求助于來自哲學家和神學家們的保證。人與自然是上帝的造物，哲學是神學的婢女，知識領域的思維工具是演繹邏輯。“神學述說和闡釋了世界歷史。哲學乃是對自然界和歷史進行合理化并加以調解的學問。邏輯學則對神學和哲學雙方都提供了一種合適的方法論。”[3]19其結果就是大自然被認為是“只不過是存在于上帝的心靈之中并微弱地反映在哲學家們的心靈之中的一種邏輯結構而已”[3]58。

18世紀的情形是，自然的概念取代了上帝的概念，時代的關鍵詞匯是“自然、自然律、最初因、理性、情操、人道、完美性”[3]51等。伏爾泰就將自然界與宗教的關系顛倒過來，提出“自然界所教導于一切人的自然律”是“一切宗教都奠基于其上的”東西。霍爾巴赫也摒棄了一切宗教，提出“適用于人類的道德應該是奠定在人性的基礎之上的”。甚至是基督徒，也都“承認自然界這部大書的權威”[3]55，意見的分歧限于“自然”這種權威所涉及的范圍。用貝克爾的話說：“在18世紀輿論的氣候之下，不管你是尋求對什么問題的答案，自然界總是驗證和標準；人們的思想、習俗和制度加入要想達到完美之境，就顯示必須與‘自然界在一切時間里、向一切人所顯示’的那些規律相一致。”[3]55

在這里，所謂的自然界不再是一個邏輯的概念，而是一個“實實在在的現實”，自然律也不是一種邏輯演繹的結構，而是“被人觀察得到的各種物質對象的和諧的行為”。[3]59自然律就是事物自身的內在秩序和規律。這種思想觀念的轉變正是受惠于17世紀的自然科學。一方面自然科學自身取得了足以令人信服的偉大成就，另一方面自然科學的成就顯示了一條通向知識的新途徑的可能性，即“去鉆研事物的本身”，然后總結出“事物本身所由以形成的那些普遍的自然規律”[3]59-60。這實際上是用經驗主義和實證主義的方式來取代演繹推理，從而擴充了人們的知識領域和對真理標準問題的思考，潛在地確證了“人”相對于“上帝”的主體性地位，將人們對上帝(或《圣經》)的關注轉向了對自然、自然律或自然秩序的關注。與中世紀強調神學、哲學和演繹邏輯相比，此時，思想界強調的是歷史學、科學和計量的技術。啟蒙哲人認為只有將自然的事物理解為“一樁正在行進之中的事業”，“才能理解它”。[3]26于是作為研究人類活動的經驗領域的歷史學方式得以確立。科學研究物理世界，計量的技術則是人類獲得新知識的有效工具和方法。

總體上看，正如黑格爾評述法國哲學所說的，啟蒙時代的總的思想路向“是向唯物論或自然主義邁進的”，就是把“感覺和物質看成唯一真實的東西，把一切思維、一切道德方面的東西全都歸結為感覺和物質，認為只是感覺的變相”[10]230。在這種思想傾向主導下，機械哲學、理性主義和經驗主義這三股思潮奠定了啟蒙思想結構的基礎。*《啟蒙運動百科全書》作者指出，正是17世紀的科學革命為啟蒙運動的誕生營造了基本的思想環境。它使自然秩序概念發生了巨大轉變。機械哲學是從物質和運動的角度解釋一切自然現象，還用數學語言來表達事物之間的關系。理性主義則賦予人類理性以極大的力量，但理性的運作必須依據幾何學所證明的邏輯演繹的法則。經驗主義則要求從經驗和實驗中觀察客觀事物，認為這種方法能夠秉承理性來推行秩序，并最終揭示出事物的基本結構。而正是這三股思潮奠定了啟蒙運動思想結構的基礎。來自這三股思潮的結論以及它們之間內在的張力就決定了啟蒙運動的話語。參見彼得·賴爾、艾倫·威爾遜：《啟蒙運動百科全書》，劉北成、王皖強編譯，上海人民出版社，2004年版第12頁。也正是在這個意義上，卡西爾說，啟蒙運動之所以推崇牛頓，是因為在他們看來，正是因為“有了牛頓”，啟蒙思想“才最終站立在堅實的基礎上，自然科學的任何未來的革命，都絕不可能再次動搖這個基礎。自然和人類知識之間的聯系已一勞永逸地確立下來，從此再不可能被割斷了”[4]41。

(二)自然科學方法的示范效應

牛頓自然科學所以能夠起到上述效果，居功至偉的是其所使用的自然科學方法，這種方法被運用于探索物理世界，并且取得了巨大成效。這樣就給18世紀提供了一種區別于17世紀的形而上學的“哲學思維的準則”：后者力圖構造哲學“體系”，前者則明確反對這種“體系癖”，而力圖“擴展真理和哲學的范圍，使它們更靈活、更具體、更有生命力”[4]5。在自然科學方法的啟示下，啟蒙哲人們相信人類理智的進步能夠實現這一目的。“18世紀沒有跟著以往哲學學說中的那種思維方式亦步亦趨；相反，它按照當時自然科學的榜樣和模式樹立了自己的理想。”[4]5

牛頓自然科學方法區別于17世紀的形而上學方法。后者是從原理、一般概念和公理出發，借助于抽象推理，再獲得關于特殊、關于“事實”的知識；前者則相反，從“經驗材料”出發，并且研究“經驗材料”，以圖“得出一些原理”[4]5，即找出“物質世界的普遍秩序和規律”，然后“用數學方法”，“按照數和量度”[4]6構建和排列研究對象，最后揭示蘊含在經驗世界中的普遍性原理和規律。這確立了分析和綜合的實驗主義方法的重要地位，以至于“整個18世紀思想就是以這種新的方法論綱領為特征的”[4]6。對18世紀而言，這種經驗主義方法的意義在于：首先，自然科學證明實證精神和推理精神能夠和諧統一起來，前提是人們不是去先驗地把握和表述秩序和規律，而是從現象本身以及現象的內在聯系中去發現這種規律性。這就否定了神學演繹推理的壟斷性地位，促進了自然主義和唯物主義的極大發展。其次，實現了對自然的數學化闡釋，確立了數學思維和數學方法的普遍有效性，就使得“自然本身在新的數學的指導下被理念化了；自然本身成為——用現代的方式來表達——一種數學的集”[11]27。這種思維方式是一種量化的、還原論的思維方式。這在往后推進了機械性的、還原論的和齊一化的思維方式的流行，也即是說效仿自然科學的模式就是用一種普遍主義的邏輯來綜合雜多，以揭示其中的普遍規律，然后用數學化的方式表述出來。在這種思路主導下，整個宇宙被視為一架巨大的機器，受著機械運動規律的支配，由此近代科學以探尋宇宙的“動力因”取代了古代科學對宇宙的“目的因”思考。推而廣之，人和社會也都被視為一架機器，受著機械規律的支配。其典型體現就是拉美特利的《人是機器》。

最后，更為重要的是，他改變了人們的理性觀。“理性”在17世紀是“‘永恒真理’的王國，是人和神的頭腦里共有的那些真理的王國。因此，我們通過理性所認識的，就是我們在‘上帝’身上直接看到的東西。理性的每一個活動，都使我們確信我們參與了神的本質，并為我們打開了通往心智世界、通往超感覺的絕對世界的大門”。在18世紀，“理性”則在一種樸素的意義上被理解，它“不再是先于一切經驗、揭示了事物的絕對本質的‘天賦觀念’的總和”，不是一種遺產，而是“一種后天獲得物”，它不是一座精神寶庫，而是“一種引導我們去發現真理、建立真理和確定真理的獨創性的理智力量”。在這里，“理性”被“視為一種能力，一種力量，這種能力和力量只有通過它的作用和效力才能充分理解。”“理性最重要的功用，是它具有結合和分解的能力。它分解一切簡單的事實，分解所有簡單的經驗材料，分解人們根據啟示、傳統和權威所相信的一切；……分解之后就開始重建。理性不能在這一堆支離破碎的廢墟前停步；它不得不從中建立起一座新的大廈，一個真正的整體。”[4]11實際上，“理性”就是一種實用理性和工具理性。18世紀作為“理性的世紀”也主要是在這層理性的內涵上來理解的。它把理性樹立為最高的權威，實際上是把科學理性樹立為最高的權威。一切都必須經受住這種理性的檢驗。反觀之，康德說的理性自由也主要不是一種抽象的形而上學規定，而恰恰是一種具有分析和重建功能意義的知性能力。借助這種能力，人確認了自己的主體性地位，重新規定了人與自然、人與上帝的關系，還給人們以無限的信心，認為在理性基礎上的人類知識領域的擴展，一定會帶來道德進步和人的最終幸福。由此，啟蒙時代彌漫著濃烈的理性主義、樂觀主義和進步主義精神。

(三)以自然主義來確證人道主義

在牛頓自然科學成就及其方法的鼓舞和激勵下，啟蒙運動試圖以自然主義的方式實現對人道主義的肯定。如果說“自然”或“自然秩序”取代“上帝”成了思想界的研究對象和領域，分析和綜合的方法示范了研究“自然”的可能性及其效力，那么所有上述轉變都引向關注人本身，以實現對人及其生活的人道主義肯定。人的權利、人的尊嚴、人的解放和人的幸福生活等等是啟蒙哲人所有努力的旨歸。按照鄧曉芒先生的說法：“正是對人類普遍本質的這種人道主義意識，才體現了啟蒙運動的實質。”[12]為此，啟蒙哲人也采取了自然科學的普遍模式。他們一方面從人的自然本性(即理性)出發激烈批判了宗教，另一方面還力圖構建一個符合人的自然本性的人間“天國”(即理性國家)。

對宗教的批判，自然神論和無神論是兩種主要方式。牛頓、洛克、曼德維爾、孟德斯鳩等都是自然神論者，他們普遍采取自然主義的方式來調和宗教信仰與人的理性，力圖既維持宗教信仰，又確證人的理性的主體性地位。為此自然神論者普遍采取了一種“鐘表匠”的比喻，認為世界如同一座鐘表，是一臺巨大的機器，上帝創造了它之后就退隱幕后，不再干涉，人借助自己的理性能力揭示的自然世界之和諧或規律恰好證明了神圣而仁慈的造物主的存在。這種高明的宗教批判表面上確立了宗教的理性基礎，實際上卻將上帝推翻在地，凸顯了人及其主體地位。無神論是宗教批判的極端形式，以霍爾巴赫、拉美特利等人為代表，徹底化了牛頓自然科學的唯物主義傾向，并將其推及人的精神世界和社會世界。在他們看來，“一切自然過程，包括通常所說的‘精神’過程，事物的整個物理的和道德的秩序，都可以還原為物質和運動，都能用這兩個概念完滿地加以解釋。”他們相信：“只要理智敢于踩在自然的地面上，勇于面對自然，自然之謎就會煙消云散。”[4]61在這里，理性被明確抬高到王者的地位，上帝和宗教都被視為騙子和人類道德的敵人，人被視為一架受著機械規律支配的極其精妙的機器，精神和觀念都是由感官的刺激引起的。

應當強調，啟蒙時代的宗教批判并非完全否定信仰，只是希望將人的信仰建立在理性自主的基礎之上，以擺脫蒙昧主義和封建主義的束縛。其目的從本質上來看，正如貝克爾所言，是建立一種新的人道宗教：“(1)人并不是天生來就腐化了的；(2)人生的目的就是生命本身，是在大地上的美好生活而不是死后的賜福生活；(3)人惟有受到理性和經驗的光明所引導，才能夠完善大地上的美好生活；(4)大地上美好生活的首要條件就是從愚昧和迷信的枷鎖之下解放人們的心靈，從既定的社會權威的專橫壓迫之下，解放他們的人身。”[3]98

將人從宗教世界觀解放出來后，啟蒙哲學便將視野轉向了現實的封建主義的社會制度批判，力圖建構一個符合人之自然本性的全面健康發展的社會制度。這其實還是按照自然科學模式在展開政治設計，于是，“自然法”、“自然狀態”、“自然權利說”成了基本出發點。盡管霍布斯、洛克、孟德斯鳩、盧梭等政治哲學家們在具體觀點上多有差異，但他們都普遍提出了“自然狀態”和“社會契約”說，即從自然法或自然狀態、自然權利出發，力圖通過社會契約論的形式構建理性王國，以實現人的自由、平等、民主、博愛、私有財產不可侵犯、人的尊嚴、幸福、人道生活等現代人習以為常的基本觀念。這其實就是一種用自然主義的方式實現對人道主義的肯定。其往后的影響，于理論而言，在啟蒙時代的康德“人類的永久和平”狀態，黑格爾“倫理的總體性”的普魯士國家以及馬克思的“自由人聯合體”中是有回響的。卡爾·洛維特對馬克思歷史唯物主義的評價，也主要是在這個意義上加以展開的。于現實的后果而言，法國大革命就是其最直接的后果。

總而言之，上述諸方面顯示了自然科學在啟蒙時代的地位及其革命性意義，它改變了：(1)人們的關注對象：從宗教到自然；(2)人們的研究方法：從演繹推理到分析綜合；(3)提出了人的解放問題：從天國到人間。相應地，它也形成和確立了當代人一系列的基本價值觀和思維傾向：思維與存在、人與自然、理性與信仰等主客二分思維方式，還原論的、數學化的普遍主義的思維模式以及現代社會的基本參量如人權、理性自主、科學、民主、人的幸福、民族國家、進步主義等，而所有這些都可以從啟蒙的科學精神中產生出來或找到其存在的根據。現代世界正是自然科學所推動和塑造的世界。如果把啟蒙理解為歷史事件，而不是抽象地加以考察，不是把它理解為一種世界觀或普世哲學的話，那么上述結論就是最基本的。

三、18世紀啟蒙運動對現代世界的影響

深受牛頓自然科學的影響并且將自然科學模式推向人類社會的一切領域的18世紀啟蒙運動對現代世界各個方面都產生了深刻影響，這是反思啟蒙首先應肯定的基本方面。

首先，正如上文所說，啟蒙運動促進了現代社會價值觀念的形成。按照米蘭·扎菲洛夫斯基的理解，現代西方世界的基本價值觀，諸如自由、平等、公正、民主、包容、人權、尊嚴、康樂和幸福、人道生活、公民自由、科學的理性主義、技術和社會的進步與樂觀主義、經濟繁榮、自由市場、世俗主義、多元主義與多樣性、個人主義、普遍主義、人道主義等，特別是其中的自由、民主、平等、科學和理性等價值觀，“都基本上可以將啟蒙運動的理想和遺產作為他們的基礎和起源”[13]1。如果說，啟蒙運動并不是這些價值觀唯一的來源的話，那它也強化和進一步塑造了這些價值觀。關鍵在于，它通過自然科學的成就和模式給予這些價值觀以思想根據和理論支撐，同時還為實現這些價值觀提供了基本的方法論指導。沒有自然科學的巨大成就，沒有啟蒙對科學的強調和推崇，這些價值觀就還是隱含在各種資源當中，難以產生巨大的社會影響力。正是在啟蒙的科學精神主導下，這些基本價值觀才成為現代世界的基本主題。

其次，整個社會制度和結構的改變。英國的光榮革命、美國的獨立戰爭以及法國大革命都是踐行上述價值觀的基本社會實踐，這體現為政治領域的變革：從封建等級制度到現代民族國家，后者正是在自然科學模式主導下展開的政治設計或規劃的實際成果，目的是保障人的自然權利，建立符合人之本性健康全面發展的理性王國。盡管這一王國后來破產了，被證明為資產階級的共和國，但其初衷和目的是明確體現在法國1789年公布的《人權和公民權宣言》中。在社會領域的變革則通過科學技術在各個領域的運用特別是工商業中的運用得到了體現。科技發明，促進了“工業革命”的完成，促進了生產力的提高，從而使社會生產關系發生巨大改變，帶來了人類社會從農業社會向工業社會轉變，整個現代社會進入了機器化大生產的資本主義時代。對于自然科學及其成就對社會的巨大變革，馬克思給予了高度肯定：“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學。”[14]88他批判當時哲學對自然科學的忽視，高度肯定自然科學“通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放作準備，盡管它不得不直接地使非人化充分發展。工業是自然界對人，因而也是自然科學對人的現實的歷史關系。”[14]89馬克思還將人類解放的期望建立在自然科學基礎之上：“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然科學一樣：這將是一門科學。”[14]90這無疑顯示了啟蒙的科學精神對整個時代產生的深刻影響。

再次，在對自然科學的推崇和信任的前提下，在思想領域樹立了“科學”的權威，推動了現代學科體系的形成。現代人開始把科學看得比神學和哲學都更加重要，“19世紀以前，科學家還不是一種職業。進入19世紀，越來越多的科學團體出現，各國政府開始重視大學、研究機構的科學功能，各種專業學術期刊隨之誕生。科學研究成了社會分工中十分重要的部類，科學已經徹底完成從邊緣到中心的歷程。在19世紀，職業化、專業化、經驗化的科學主義已經盛行。”[15]這當然要歸功于自然科學將人們的注意力由上帝向自然的轉變。由此開始，科學的領域才在宇宙世界中大行其道起來，天文學、物理學、數學、生物學、醫學、農學、生命科學、化學、信息科學等現代學科建立起來，學科體系越來越豐富和細化，自然科學的研究也越來越深入和細致。這同時也帶來了現代世界的各項科技革命，從而深刻地影響了現代人的基本生活。人文社會科學領域也深受自然科學的影響。“正是因為科學世界觀被普遍接受和科學方法的日益權威，使得自然科學理論在社會歷史領域的運用也成為一種時髦。”[15]這首先體現在馬克思所面對的三大思想傳統中。馬克思稱之為“啟蒙國民經濟學”的以斯密為代表的古典政治經濟學，正是從“自然秩序”概念出發，基于理性經濟人的假設而要求構建一種符合人之本性的社會制度，最終將資本主義社會制度當成一種理想的和永恒的社會制度。法國的空想社會主義作為法國唯物主義的進一步延伸，也是在堅守理性概念的基礎上，試圖克服啟蒙之后的不人道現象，而構建一個真正實現了永恒的正義、理性和絕對真理的王國，這其實還是力圖將自然科學的模式引向社會歷史。對社會歷史的關注，后來在孔德那里建立了實證主義的社會學體系，從而將對社會的研究也引到了科學的大道上。在哲學領域，德國古典哲學中康德依然還是借助“自然的力量論證了人類歷史的合理性，并將‘人類歷史的整體’造化般地看成是‘大自然的一幕隱蔽的計劃的實現’”[16]。黑格爾則進一步將康德突顯的歷史邏輯加以強化，使之進一步發展和完成為絕對精神運動和發展的歷史哲學。同時黑格爾哲學也將實現了從異化到自身復歸的科學稱為精神科學。現代西方哲學當中，不管是分析哲學、科學哲學還是現象學、解釋學等等，也都力圖將哲學建立在科學的基礎之上或者將哲學變成科學。馬克思也深受科學影響，力圖將歷史哲學變成歷史科學，稱“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學”[17]66。歷史科學強調“自然的歷史”和“歷史的自然”，將自然和歷史統一起來進行科學的闡釋，這進一步強化了科學的權威。后來第二國際理論家們對馬克思主義所作的經濟決定論的闡釋，實際上一方面是受到了實證主義社會科學的影響，另一方面也是因為馬克思本人表現出了對科學的極大推崇所致。上述所有這些都表明自然科學對現代各個學科的影響和滲透，使得科學觀念的深入人心，最終帶來了科學一元論的價值觀的形成。

最后，帶來了世界歷史的巨大變化。在上述各種影響之下，世界歷史進程以及人們的歷史觀念也在發生改變。在歷史進程方面，近代以來的世界歷史進程由封建主義時代進入資本主義時代，資本主義以其現代國家制度、現代市場經濟體系、基于維護和保障“神圣不可侵犯”的“人權”的普世價值向世界各地擴張，帶來了全球社會的資本主義現代化。資本主義用服務于增值目標的資本原則以及作為其意識形態支撐的現代理性形而上學，再加上實證主義的社會科學，促進了世界歷史的巨大改變。在現代世界，科學技術也被視為一種意識形態，服務于資本主義社會制度的運行。其所帶來的世界影響，用《共產黨宣言》當中的話說：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”；“資產階級挖掉了工業腳下的民族基礎”；“資產階級使農村屈服于城市的統治……使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”[17]275-277，總之，它使得“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系。”[17]275在歷史觀念方面，歷史被明確為人的而非神的歷史。人是歷史的創造者，也是歷史的產物。“歷史”自啟蒙時代的由理性昌盛或衰敗的歷史經德國古典哲學的絕對精神的邏輯展開和最終實現了“倫理的總體性”的歷史，到馬克思那里，變成了人借助生產實踐活動所創造的并且通向人的自由全面發展的人類社會的歷史，人類社會的歷史最終是要實現人的自由全面發展。所有這些觀念的變化背后都深受自然科學觀念的極大影響，而馬克思的歷史唯物主義及其人類解放理想，可以說正是近代自然科學模式向歷史領域推進和深化的產物。

總而言之，啟蒙運動對現代世界各個方面的影響和塑造都不能離開其對科學精神的極大推崇，在現代世界各種觀念、制度設計和學科設計方面都隱含著自然科學的思維方式及其模式。因此，如果說要正確理解啟蒙的內涵及其實質，從而評估啟蒙對現代世界的巨大影響，反思其帶來的各種問題，不可不關聯到其科學精神。在這個意義上，可以想見，一旦將這種科學精神絕對化，變成唯科學主義，那么在邏輯上必然會導致生態破壞、人的異化、自由王國的破除、技術的統治等各種現代性問題的滋生。當然，各種現代性問題的產生也不能完全歸咎于啟蒙，因為社會歷史的發展是一種客觀的社會歷史進程，各種社會和歷史因素也一定程度上會帶來現代社會的各種問題。這也是我們對待啟蒙應秉持的基本立場：萬不可一概否定，也不可一概肯定，應該在領會其精神實質的基礎上，看到其深刻影響，進而加以歷史地反思。

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責任編輯劉榮軍

網址：http://xbbjb.swu.edu.cn

中圖分類號：B504/N02

文獻標識碼：A

文章編號：1673-9841(2016)02-0030-08

基金項目：國家社會科學基金項目“馬克思對啟蒙的批判及其意義研究”(14CZX006)，項目負責人：黃學勝。

作者簡介：黃學勝，哲學博士，南昌大學人文學院哲學系，副教授；南昌大學贛江青年學者。

收稿日期：2015-06-07

DOI：10.13718/j.cnki.xdsk.2016.02.004