東晉士人勤恪政風(fēng)考論

◎ 劉泰廷

東晉士人勤恪政風(fēng)考論

◎ 劉泰廷

魏晉玄風(fēng)盛行，士人受其沾染者甚眾，表現(xiàn)在仕宦上即是流行一種居官而不任事的風(fēng)氣。望白署空，便推高致；勤政不怠，即黜下塵。這一般被認(rèn)為是六朝士人的精神風(fēng)尚。然而并非所有士人都為此種風(fēng)氣熏染，縱覽東晉史事，除寒門庶族因任“濁官”而不得不為“案牘之勞形”外，部分世家大族子弟也不畏繁瑣，勤勉為政。他們不茍合時好，甚至試圖力矯時弊，最終形成一種與時風(fēng)隱隱相抗的“新風(fēng)尚”。究其原因，除了個人性格外，也與中州傾覆之歷史教訓(xùn)，門閥事功的需要以及儒學(xué)禮法的影響有關(guān)。兩種風(fēng)氣的頡頏相持反映出士人群體于知識構(gòu)成、精神向度以及利益取向上的差異。

一、從“常無事”到“勤于事”

王孝伯言：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”（余嘉錫《世說新語箋疏》，中華書局1983年版，897頁）所謂“常得無事”，是魏晉士人所宗尚的一種風(fēng)氣，表現(xiàn)在為政上，則是不居濁職，不涉世務(wù)。陳吏部尚書姚察對此總結(jié)道：

魏正始及晉之中朝，時俗尚于玄虛，貴為放誕，尚書丞郞以上，簿領(lǐng)文案，不復(fù)經(jīng)懷，皆成于令史。逮乎江左，此道彌扇，惟卞壺以臺閣之務(wù)，頗欲綜理，阮孚謂之曰：“卿常無閑暇，不乃勞乎？”宋世王敬弘身居端右，未嘗省牒，風(fēng)流相尚，其流遂遠(yuǎn)。望白署空，是稱淸貴；恪勤匪懈，終滯鄙俗。是使朝經(jīng)廢于上，職事隳于下。①

干寶《晉紀(jì)總論》嘆曰：

風(fēng)俗淫僻，恥尚失所。學(xué)者以《莊》《老》為宗，而黜《六經(jīng)》；談?wù)咭蕴摫檗q，而賤名檢；行身者以放濁為通，而狹節(jié)信；進(jìn)仕者以茍得為貴，而鄙居正；當(dāng)官者以望空為高，而笑勤恪。是以目三公以蕭杌之稱，標(biāo)上議以虛談之名，劉頌屢言治道，傅咸每糾邪正，皆謂之俗吏，其倚杖虛曠，依阿無心者，皆名重海內(nèi)。若夫文王日昊不暇食，仲山甫夙夜匪懈，蓋共嗤點，以為灰塵，而相詬病矣。②

以上兩段極好地概括了當(dāng)時士人“尸祿耽寵，仕不事事”（《晉書》卷三十五，中華書局1974年版，1044頁）的風(fēng)氣。王徽之為騎兵參軍而不知所屬何職（《世說新語箋疏》，第908頁）《晉書》本傳記其“為大司馬桓溫參軍，蓬首散帶，不理府中事。”（第2103頁）阮孚任安東參軍“蓬發(fā)飲酒，不以王務(wù)嬰心”（《晉書》卷四十九，1364頁），劉惔一時風(fēng)流宗主，孫綽為之作誄曰：“居官無官官之事，處事無事事之心”（《晉書》卷七十五，1992頁）。即使是總統(tǒng)戎機，授任北征的謝萬，也“嘗以嘯詠自高，未嘗撫眾。”（《晉書》卷七十九，2087頁）居官無事，不以俗累，是當(dāng)時士人競相標(biāo)榜的風(fēng)尚，更為東晉士人精神特質(zhì)的一部分。關(guān)于此點，前人論述頗多，不贅。

值得注意的是，并非所有士人都為此種風(fēng)氣所熏染，除了寒門庶子因任“濁官”而不得不為“案牘之勞形”外，一部分大族子弟也不畏繁瑣，勤勉為政。他們或本為上等士族，或逐漸向上等士族過渡；或身居端右宰輔，以身作則；或位望卑下，要求鼎革。這些人不茍合同儕所好，甚至試圖力矯時弊，最終形成一種與時風(fēng)隱隱相抗的“新風(fēng)尚”。③而這種“風(fēng)尚”的出現(xiàn)，就絕不僅僅是因個人性格而導(dǎo)致的簡單個案，其背后有著深刻的歷史文化淵源。

二、勤恪政風(fēng)的具體內(nèi)涵及代表人物

所謂“勤恪政風(fēng)”，是與東晉名士不問政務(wù)的官場風(fēng)氣相對的概念。其表征為勤于政務(wù)的態(tài)度于對“尸祿耽寵，仕不事事”風(fēng)氣的批評。征之唐修《晉書》，茲以持勤恪政風(fēng)最為顯著者九人為代表，列述如下：

陶侃，位總?cè)謾C，外鎮(zhèn)樞紐，其為政勤勉，可謂東晉士人之最。史稱他“勤于吏職，恭而近禮，愛好人倫。終日斂膝危坐，閫外多事，千緒萬端，罔有遺漏。遠(yuǎn)近書疏，莫不手答，筆翰如流，未嘗壅滯。引接疏遠(yuǎn)，門無停客。常語人曰：‘大禹圣者，乃惜寸陰，至于眾人，當(dāng)惜分陰，豈可逸游荒醉，生無益于時，死無聞于后，是自棄也。’諸參佐或以談戲廢事者，乃命取其酒器、蒱博之具，悉投之于江，吏將則加鞭撲。”

《世說新語·政事》亦云其“性檢厲，勤于事”。劉注引《晉陽秋》評價說“性縝密好問，頗類趙廣漢。”趙廣漢乃漢時明吏，《漢書》載其“天性精于吏職。見吏民，或夜不寢至旦。”（卷七十六，中華書局1962年版，3202頁）史家對陶侃有八個字的評語“望非世族，俗異諸華”。所異之處，就涉及到勤恪政風(fēng)。

陶侃像（清嘉慶十三年修木活字本《浙江浦陽陶氏宗譜》）

卞壺，“干實當(dāng)官，以褒貶為己任，勤于吏事，欲軌正督世，不肯茍同時好。”其抵制玄風(fēng)，囿于吏事，是“為諸名士所少，而無卓爾優(yōu)譽”的原因。名士阮孚嘗謂：“卿恒無閑泰，常如含瓦石，不亦勞乎？”卞壸答曰：“諸君以道德恢弘，風(fēng)流相尚，執(zhí)鄙吝者，非壸而誰！”他不滿時弊，強烈譴責(zé)名士宗主王澄、謝鯤諸人，甚至意圖上疏奏罪。其尚務(wù)實，憎浮華，于此可見。

何充，位居宰輔，雖為名流，然處世務(wù)，自與當(dāng)時清貴不同。《世說新語·政事》載：

“王、劉與林公共看何驃騎，驃騎看文書不顧之。王謂何曰：‘我今故與林公來相看，望卿擺撥常務(wù)，應(yīng)對玄言，那得方低頭看此邪！’何曰：‘我不看此，卿等何以得存！’諸人以為佳。”劉孝標(biāo)注引《晉陽秋》曰：“何充與王濛、劉惔好尚不同，由此見譏于當(dāng)世。”所謂“好尚不同”，即是指其與玄化士風(fēng)相異之處。嘗仕會稽，“見客勞損”，主簿欲“擇其可通者”，何嘆曰：“若得門庭長如郭林宗者，當(dāng)如所白。”這與劉惔的“為政清整，門無雜賓”形成鮮明對比。其為政好才，勤勉如此。

庾冰，亦是宰輔重臣，“經(jīng)綸時務(wù)，不舍夙夜。賓禮朝賢，升擢后進(jìn)，由是朝野注心，咸曰賢相。”為政時“頗任威行”，汪范勸道“頃天文錯度，足下宜盡消御之道。”冰曰：“玄象豈吾所測，正當(dāng)勤盡人事耳。”“勤盡人事”可以說是對其為政態(tài)度的切實概括。王心揚在《東晉士族的雙重政治性格研究》指出：“庾冰和庾翼似乎從未卷入清談活動。”④偏見所及的確如此。此點可以與其勤恪用事相參照。

庾翼，“每竭志能，勞謙匪懈，戎政嚴(yán)明，經(jīng)略深遠(yuǎn)，數(shù)年之中，公私充實，人情翕然，稱其才干。”他對于當(dāng)時甚享大名的杜乂、殷浩不屑一顧，每語人曰：“此輩宜束之高閣，俟天下太平，然后議其任耳。”杜乂、殷浩皆一時名流，但在從處理政務(wù)的能力上來看，都是空疏浮華之輩，從庾翼對他們的貶低中可以略窺其在為政上的價值取向。

應(yīng)詹，多次上疏，直斥虛誕風(fēng)氣：“元康以來，賤經(jīng)尚道，以玄虛宏放為夷達(dá)，以儒術(shù)清儉為鄙俗，永康之弊，未必不由此也。”認(rèn)為吏風(fēng)之弊，與畸形的官吏考核標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)：“蒞官雖美，當(dāng)以素論降替；在職實劣，直以舊望登敘。校游談為多少，不以實事為先后。以此責(zé)成，臣未見其兆也。”時“天下大亂，詹境獨全，百姓歌之”，史贊評其“政刑克舉，威惠兼修”，是對他為官政績的肯定。

熊遠(yuǎn)，立朝為官，屢有進(jìn)諫。他針對官官不任事的風(fēng)氣展開批評：“陛下憂勞于上，而群官未同戚容于下，每有會同，務(wù)在調(diào)戲酒食而已。此二失也。選官用人，不料實德，惟在白望，不求才干，鄉(xiāng)舉道廢，請托交行。有德而無力者退，修望而有助者進(jìn)；稱職以違俗見譏，虛資以從容見貴。是故公正道虧，私途日開，強弱相陵，冤枉不理。今當(dāng)官者以理事為俗吏，奉法為苛刻，盡禮為諂諛，從容為高妙，放蕩為達(dá)士，驕謇為簡雅，此三失也。”所謂“稱職以違俗見譏，虛資以從容見貴”、“以理事為俗吏，放蕩為達(dá)士”，恰當(dāng)?shù)拿枋隽水?dāng)時仕宦風(fēng)氣，可謂真知灼見。

陳頵為政勤恪，“仕為郡督郵，檢獲隱匿者三千人，為一州尤最”，曾經(jīng)致書王導(dǎo)，痛陳士人不恤王事之風(fēng)：“中華所以傾弊，四海所以土崩者，正以取才失所，先白望而后實事，浮競驅(qū)馳，互相貢薦，言重者先顯，言輕者后敘，遂相波扇，乃至陵遲。加有莊老之俗傾惑朝廷，養(yǎng)望者為弘雅，政事者為俗人，王職不恤，法物墜喪。”其“版補錄事參軍，參佐掾?qū)俣嘣O(shè)解故以避事任。”故而上疏請革吏風(fēng)：“諸僚屬乘昔西臺養(yǎng)望余弊，小心恭肅，更以為俗，偃蹇倨慢，以為優(yōu)雅。至今朝士縱誕，臨事游行，漸弊不革，以至傾國。”

卞壺像（清顧沅輯《古圣賢像傳略》，道光十年刻本）

紀(jì)瞻，“上疏諫諍，多所匡益”，明帝稱其為“社稷之臣”。其于政事，恪盡職守，惟恐疏漏。“百度草創(chuàng)，發(fā)卒轉(zhuǎn)運，皆須人力。以臣平強，兼以晨夜，尚不及事。”病中擔(dān)心“久停機職，使王事有廢”、“官廢事弊”、“官曠事滯”，故而奏請免職，以便“時銓俊乂，使官修事舉。”

尚需指出，東晉士人持勤恪政風(fēng)者絕對不限于以上諸人，他們只因極具代表性而被筆者舉以明目，除此之外，還可以臚列出很多例子。像“崇儒抑俗”、“在職多所獻(xiàn)替，有益政道”的范寧；“所在任職，每處機要，蒞事有績”的習(xí)鑿齒；主張省官并職，力改“職事未修，朝風(fēng)未澄”之弊，要求以實際成績的高低作為官吏升降的標(biāo)準(zhǔn)，“委之以職分，責(zé)之以有成，能否因考績而著，清濁隨黜陟而彰”的王彪之；上疏“進(jìn)忠實，退浮華”，在“四方多務(wù)，箋疏殷積”的情況下“斟酌酬答，咸稱折中”，為政有令譽的諸葛恢等等。

三、勤恪政風(fēng)出現(xiàn)原因探略

康熙三十九年《晉書》書影

如欲深入探討東晉士人勤恪政風(fēng)出現(xiàn)的原因，必先明晰此“風(fēng)氣”置于何種社會背景之下，試言極關(guān)鍵的三點：

一、中原陸沉。持此種政風(fēng)之士人面對的是西晉名士遺留下來的任誕浮華的士風(fēng)，他們多認(rèn)為這是致使家國敗亡的原因。如卞壺所謂“中朝傾覆，實由于此”。陳頵云：“至今朝士縱誕，臨事游行，漸弊不革，以至傾國。”應(yīng)詹曰：“永康之弊，未必不由此也”。因此他們的勤恪政風(fēng)從一開始就具有一種對歷史教訓(xùn)的反思與對東晉國運的現(xiàn)實觀照。

二、門閥政治。居官無事之風(fēng)氣與門閥政治密切相關(guān)。《顏氏家訓(xùn)》卷四《涉務(wù)》載：

晉朝南渡，優(yōu)借士族；故江南冠帶，有才干者，擢為令仆已下尚書郎中書舍人已上，典掌機要。其余文義之士，多迂誕浮華，不涉世務(wù)；纖微過失，又惜行捶楚，所以處于清高，蓋護(hù)其短也。⑤

東晉門閥政治是高門士族子弟仕途的保證。既然已有固定上升通道，故而不再需要努力取得政績作為擔(dān)保。如錢穆所說：“門第自有其憑藉與地位，并不需建樹功業(yè)，故世家子弟，相率務(wù)為清談”，“對于事物世務(wù)，漠不關(guān)心，便成高致”⑥。當(dāng)然，這也與當(dāng)時官吏考核標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)。正如熊遠(yuǎn)指出的“選官用人，不料實德，惟在白望”，以致造成“養(yǎng)望者為弘雅，政事者為俗人”的風(fēng)氣。而“常無事”的名士風(fēng)范則是“白望”的一個重要內(nèi)涵。

三、玄風(fēng)盛行。玄風(fēng)對于士人的影響體現(xiàn)在政治上有三個方面。一是不出仕，二是出仕不任事，三是政策上務(wù)要清靜。這方面較容易理解，但需要注意的是，當(dāng)時為政風(fēng)氣大好“清整”、“清靜”、“清簡”，不僅受玄風(fēng)影響，更與當(dāng)時政治環(huán)境緊密相關(guān)。中原士人初到江左，務(wù)在調(diào)和外來僑姓與本土舊族之矛盾。故法禁松弛，需“鎮(zhèn)之以靜”（以王導(dǎo)首倡、謝安繼之）。這也是為官“常無事”的另一種內(nèi)涵。

上述三點為我們解答“勤恪政風(fēng)何以出現(xiàn)”這個問題提供了線索。第一點直接蘊含了答案，勤恪政風(fēng)植根于“中朝傾覆”的經(jīng)驗教訓(xùn)，朝中有識之士欲以實心任事而扶大廈之不傾。這既是國政的現(xiàn)實需要，也是部分士人對其所持理念身體力行的結(jié)果。以第二點言之，雖然高門大族自有蔭仕渠道，然亦需用事之人以維系家族名位不墜。田余慶《東晉門閥政治》對世家大族所可能遭遇之衰落危機的討論極為精彩：

大體說來，士族名士之忘身物外者易獲盛名，而處高位以保障士族利益的，卻不是這些人而是那些不廢事功特別是善于經(jīng)營武力的名士。東晉以來，門閥士族中不斷有這種人物出現(xiàn)，門閥政治的延續(xù)實際上是靠這類人支撐。一旦到門閥士族中不再產(chǎn)生這種人物，門閥政治就會出現(xiàn)危機。⑦

以武功言之，王導(dǎo)子王恬最為異類：“少好武，不為公門所重。”后屬王恬立功最大，故保持家族地位最為有力。從《晉書》贊語中即可觀其尊望之隆。不惟武力如此，為政亦然。如庾翼譏諷杜乂、殷浩“束之高閣”之語。而下等士族、寒門對“吏事”自秉持一種用心態(tài)度，一是生活環(huán)境使然，二是他們沒有上等士族在仕宦上便利的上升通道，故而對于政事的處理能力與勤勉態(tài)度不僅成為一種自我價值的認(rèn)證，更是加官進(jìn)品所需之條件。

南宋紹興八年刻本《世說新語》書影

從第三點來看，雖有玄學(xué)道流滋長“不任事事”之風(fēng)，亦有禮教儒學(xué)以矯正之。儒學(xué)關(guān)照是影響東晉乃至南朝士人價值向度極為重要的因子，當(dāng)時士人雖尚老莊虛無，然無論官方抑或私門，皆對經(jīng)術(shù)禮學(xué)特為重視，僅以童蒙讀物言之，《論語》《孝經(jīng)》為最通行之少兒課業(yè)。故而且不論江東禮法舊族，世傳儒學(xué)者，即以頗受玄風(fēng)影響之士人而論，亦難逃脫禮學(xué)所設(shè)之規(guī)繩準(zhǔn)則，這也是勤恪政風(fēng)內(nèi)在精神來源與驅(qū)動力之所在。

最后，還需指出的是，勤恪政風(fēng)與當(dāng)時風(fēng)氣的差異與對抗，暗含不同集團(tuán)的抵牾難合。極具代表性的即是卞壺推奏王澄、謝鯤一案。《晉書》卷七十《卞壺傳》載：

時貴游子弟多慕王澄、謝鯤為達(dá)，壺厲色于朝曰：“悖禮傷敎，罪莫斯甚！中朝傾覆，實由于此。”欲奏推之。王導(dǎo)、庾亮不從，乃止，然而聞?wù)吣徽酃?jié)。（《晉書》，1871頁）⑧

卞壺為禮法舊族，欲以“悖禮傷敎”之罪名治王、謝子弟，王導(dǎo)、庾亮抑之的原因即為維護(hù)高門利益。田余慶說“這是新舊兩種門第矛盾的表現(xiàn)”，是看到了問題的實質(zhì)。所以持勤恪政風(fēng)者多不容于時論，如卞壺“為諸名士所少”，何充“由此見譏于當(dāng)世”，陳頵“朝士多惡之”等等。在“好尚不同”的背景下，也有復(fù)雜的利益糾葛。王夫之在《讀通鑒論》中對這種現(xiàn)象有一定的認(rèn)識：“晉代吏民之相尙以虛浮而樂于弛也久矣，一旦操之已蹙，下將何以堪之？且當(dāng)其時，所可資以共理者，周顗、庾亮、顧榮、賀循之流，皆雒中舊用之士，習(xí)于通脫玄虛之風(fēng)，未嘗慣習(xí)羈絡(luò)者；驟使奔走于章程，不能祗承，而固皆引去。于是虔矯束濕之人，拔自寒流以各逞其競躁，吏不習(xí)，民不安，士心瓦解，亂生于內(nèi)而不可遏矣。”⑨對“雒中舊用之士，習(xí)于通脫玄虛之風(fēng)，未嘗慣習(xí)羈絡(luò)者”與“拔自寒流”的“虔矯束濕之人”的區(qū)分即指涉了不同士人群體間的差異。

考慮到這一點，即可明卞壺欲以黜罰的方式一革仕宦中任誕浮風(fēng)的困難所在。正如余英時在《名教思想與魏晉士風(fēng)的演變》中推測的：“大概是因為此風(fēng)太盛，一加追究則牽連必廣。”⑩卞壺之后，又有陳頵、熊遠(yuǎn)建議從官吏的選拔與獎懲制度上改變吏風(fēng)，陳明《中古士族現(xiàn)象研究》將這種建議的本質(zhì)概括為“技術(shù)官僚關(guān)心工具理性”“其理論的單薄（有術(shù)無道）十分明顯”。?這固然不錯的，但我以為，這種建議恰是借鑒了卞壺的教訓(xùn)，避免正面與大族高門發(fā)生沖突，改從標(biāo)上處理問題（“本”是士族核心利益，無法觸碰）。所謂“有術(shù)無道”，實是不得已而為之。

星火并未燎原，終乎典午一朝，勤恪政風(fēng)也沒有取代士族仕宦的主流風(fēng)氣，但東晉士人矯正時弊的努力與對西晉經(jīng)驗教訓(xùn)的總結(jié)與反思卻成為寶貴的歷史資源，與玄化士風(fēng)一起參與到對隋唐士人精神圖景的建構(gòu)中去，并成為后世“勤勉為政”觀念的重要基礎(chǔ)。

注 釋

① 姚思廉撰《梁書》卷三十七《何敬容傳》，中華書局1973年版，第534頁。

② 《文選》卷四十九，上海古籍出版社1986年版，第2186頁。

③ 關(guān)于此點可以參照王永平《東晉時期對玄化任誕士風(fēng)的反省與批判思潮》（《江蘇大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》2010年第6期）：“總結(jié)、反省魏晉玄化士風(fēng)及其危害成為貫穿東晉一代的一種社會思潮，雖然時顯時隱，未如震雷般強烈，但畢竟不絕如縷，始終沒有寂滅。”。玄化士風(fēng)包括本文所論的“仕不事事”之仕宦風(fēng)氣。兩者側(cè)重點不同。

④ 王心揚《東晉士族的雙重政治性格研究》，上海古籍出版社2010年版，第114頁。

⑤ 顏之推撰；王利器校注《顏氏家訓(xùn)集解》，中華書局1993年版，第317-318頁。

⑥ 錢穆《國史大綱》，商務(wù)印書館2011年版，第242頁。

⑦ 田余慶著《東晉門閥政治》，北京大學(xué)出版社1989年版，第168頁。

⑧ 卞壺上疏之事亦見于《世說新語》劉注引鄧粲《晉紀(jì)》及李昉《文苑英華》卷三百六十二楊夔《原晉亂說》。

⑨ 王夫之《讀通鑒論》卷十二，中華書局1975年版，第329頁。

⑩ 余英時著《士與中國文化》，上海人民出版社2003年版，第371頁。

? 陳明著《中古士族現(xiàn)象研究：儒學(xué)的歷史文化功能初探》，文津出版社1994年版，第150頁。