馬克思對啟蒙理性的批判

周　麗

(黑龍江大學 馬克思主義學院，哈爾濱 150080)

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馬克思對啟蒙理性的批判

周麗

(黑龍江大學 馬克思主義學院，哈爾濱 150080)

[摘要]：馬克思曾深受啟蒙理性傳統的影響，但在德法年鑒時期面對“對物質利益發表意見的難事”，他以政治解放和人類解放為核心厘清了啟蒙邏輯陷入困境的原因，從社會歷史領域開啟了對啟蒙理性的反思和批判。進而，他以政治經濟學批判、黑格爾法哲學批判及空想社會主義批判三個維度入手展開了對理性原則的全面批判，從而拉開了唯物史觀的帷幕，這無疑是對馬克思最初的啟蒙理想——實現人類幸福和自我的完善的一種改造和重建。

[關鍵詞]馬克思；啟蒙理性；唯物史觀

一、馬克思時代的啟蒙傳統與困境

談起18世紀的啟蒙運動，最能表達其核心力量和信奉思想的便是“理性”一詞，理性是天賦的、永恒的，是衡量現世一切事物的基點與準則，宗教、社會、國家等都要在理性的法庭面前為自己的存在而辯護，理性成為該世紀追求和奮斗的中心和焦點。正如懷特海所說，這是一個“基于信仰的理性時代”，是對不含形而上學成分的科學的信仰，相信一切都可以在理性的指引下被認識的信仰。尤其以牛頓為代表建立起來的自然科學體系更是加強了對理性的崇拜。這種理性實為強調一種分析和綜合的思維能力，可以通過自然科學來展現，啟蒙思想家相信人類社會也與自然界一樣有其自身發展的規則，那么將自然科學的模式如法炮制到人類社會當中也依然可行，這也同樣可以使理性發揮其功效并建立自由、平等的幸福社會。由此他們認為啟蒙運動應擔負兩種責任：一是實現思想領域的啟蒙，即破除封建迷信，進行宗教批判，摧毀對神的盲目崇拜，驅除人的愚昧和無知，使人能夠自由理性地生活與思考；二是實現政治解放，即沖破宗教神學的束縛，推翻封建社會的等級壓迫，使政治國家從教會統治中獨立出來，用制度與法律來保障自身權利，實現人們的自由、平等與博愛。

啟蒙理性呈現的一大特點便是主體性自由，這與笛卡爾的“我思故我在”的邏輯相一致。笛卡爾的“我思”實為理智、思維、自我意識，由笛卡爾開啟的近代哲學就是把自我意識確立為其他存在者存在的依據，它處于絕對優先的位置，凌駕于一切事物之上使其極具抽象性，并抱有統攝一切其他事物的支配力量。如此一來，對于自身來說，自我意識將人還原為抽象，在封閉的領域內實現自身圓滿，成為原子式的個人；對于社會來說，在自我意識的作用下社會成為由孤立的原子式個人組成的只為自己謀求私利的市民社會；對于他人來說，是主體的對抗性存在，是主體壓制剝奪的對象，是實現自己目的的手段和工具。在這種主體性思維的主導運行下，社會將成為一切人反對一切人的戰場。可見，對于主體性的強調雖然使人走出宗教神學的殿堂，但卻也帶來社會自身的分裂和動蕩，失去了宗教予人的統一精神信仰，這種啟蒙理性直接導致人類精神上的困境。

在現實社會中，啟蒙思想的實踐也并未完全按照啟蒙運動所宣告的那樣走向自由、民主、平等、公正的美好世界，而是逐漸走向自己的反面。最具啟蒙代表性的法國大革命雖然推翻封建制度，但也造成了聳人聽聞的大屠殺，隨后的拿破侖復辟更是使人們重新審視理性時代的種種假設前提。到了19、20世紀，這種啟蒙的變體更是愈演愈烈，大機器生產使分工越發細化，工人被固定在單一的工作崗位上主體性逐漸喪失；各國為銷售大量的剩余產品而積極搶占海外市場，殖民擴張與戰爭不斷升級；人們生活全面異化，普遍成為金錢的奴仆，受工具理性的驅使價值理性泯滅，拜金主義、利己主義、個人主義之風席卷全球。這種不斷地提醒世人的啟蒙思想所標榜的理性是抽象的，是沒有現實土壤的，它給予我們更多的是思想領域的祛魅，是相信主體的力量，勾畫未來美好的信念，而不是給人類提供具體變革的途徑和措施，從這個意義上講啟蒙思想是破壞性的而非建設性的，所以單純依賴啟蒙理性是不能夠構建理想王國的。

回顧西方思想史，馬克思正是在面對“對物質利益發表意見的難事”的思索中，從社會歷史領域開啟了對啟蒙理性的反思和批判。

二、馬克思對啟蒙理性的質疑與反思

起初，青年時代的馬克思堅決地信奉和踐行著啟蒙的基本原則和根本立場。在就職萊茵報期間，他試圖用理性主義、自由主義的觀念來理解現實生活并付諸實踐活動，還理所當然地要求整個人類社會的發展與運作也是合乎理性的，他寄希望于普遍理性的法律和國家，希望它們能夠沖破個人的狹隘，實現普遍利益，而新聞出版自由、言論自由正是啟蒙理性在現實社會規范中的合理運用。所以當這種堅定的信念在與林木盜竊法案等現實問題接二連三地相遇之時，馬克思發現自己陷入了“物質利益發表意見的難事”之中，他整套的啟蒙價值觀和理性信仰受到沖擊，代表普遍理性的法律和國家在物質利益面前那么軟弱無力，并不是理性為自然立法，而是理性讓位于物質利益關系。正是在這一基礎上，馬克思開始質疑并反思啟蒙理性的內在邏輯發展以及現實的延伸性問題。

首先，馬克思在黑格爾法哲學中發現了市民社會與國家的秘密，厘清了二者的關系。黑格爾作為啟蒙理性的集大成者當然看到了啟蒙理性的抽象性及主體原則勢必帶來的社會內部分裂，但是他仍試圖用主體哲學來解決這一理性問題。他認為理性既然能使內部分裂就同樣能使其統一起來，于是他創造了“絕對精神”，通過絕對精神的自我運動來實現社會由分裂到統一。他將國家視為絕對精神在現實的展開，是普遍利益的代表，而家庭和市民社會不過是國家的分化和展開。馬克思在認清國家的本質后將市民社會和國家的關系顛倒過來，指出國家不過是虛幻的共同體，代表虛幻的共同利益，國家不過是主體政治活動異化的產物，而主體政治活動異化則是市民社會自身分裂的結果。由此，馬克思得出結論，不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家。馬克思進一步論述，政治解放之后也并非帶來自由和平等，而是使人過著雙重的生活，在政治共同體中，人們具有社會的屬性，視彼此為社會存在物；而在市民社會中，人作為私人進行活動，把彼此視為手段和工具。政治解放只是實現了形式上的平等和自由，根本的是確立了市民社會中利己的原子式個人，造成市民社會與國家的分裂，即人的自我分裂和對立。這便提出了問題的根源：即現實的國家為何不像啟蒙理性設計般的完美，而是逐漸走向了自己的反面。關鍵問題在于市民社會本身而非國家的設計理念，進而問題轉換到對市民社會的批判上。也就是說，批判不能僅僅指向“副本”，而是要針對“原本”，才能揭示其隱含的內在邏輯。在對市民社會批判的過程中，馬克思提出必須由政治解放上升到人類解放，從根本上顛覆資本主義社會結構，消除人的自我異化，實現人的本質的復歸。這樣通過社會變革來實現人類解放的思想，表明青年馬克思對啟蒙理性的突破與超越，開啟了唯物史觀的創立進程。

不過，即便馬克思看到了啟蒙理想的界限，但他也并非全然否定啟蒙，而是對其成就宗教批判給予了充分的肯定：宗教的批判是其他一切批判的前提，即宗教的批判為政治解放和人類解放奠定了理論基礎和思想準備。而且馬克思深信啟蒙時代的理想和信念：為人類的幸福和我們自身的完美，縱然理論基礎和立足點發生了變化，但是青年時就確定的奮斗目標沒有變，是馬克思終身為之的向往，從這個意義上說，馬克思始終是一位啟蒙思想家，為人類勾畫出美好生活的宏偉藍圖。

三、馬克思對啟蒙理性的全面批判

馬克思在德法年鑒時期以政治解放和人類解放為核心厘清了啟蒙邏輯陷入困境的原因，進而從政治經濟學批判、黑格爾法哲學批判及空想社會主義批判三個維度入手逐步展開對理性原則的全面批判，從而拉開了唯物史觀的帷幕。

(一)對政治經濟學的批判

啟蒙思想與政治經濟學有著千絲萬縷的聯系，后者可以說是自然科學精神在社會領域的發展與運用，它致力于尋求與牛頓定律一樣的普遍法則應用于社會，只要遵循我們確定的經濟法則，社會就可以自行運轉，實現自由、放任，這種經濟科學完全與啟蒙世界觀相契合。具體說來，對于這種經濟科學來說，經濟學把永遠追求個人幸福最大化的“經濟人”作為自己的基本假設，這就成為日后個人利己主義發展的理論基礎。同時這種經濟學還將經濟個人主義視為另一前提，即社會上每個人都是獨立的個體、孤立的單子。所以國民經濟學家就把這種經濟人當作既定事實接受下來，從原子式的利己主義的個人出發構建了資本主義政治經濟體系，說明其內部系統的運行規律，尤其肯定了私有制的合理性和永恒性。他們肯定勞動創造價值，卻將勞動抽象化，沒有看到感性具體的特性；他們將社會結構固化、合理化，即社會由獲取地租的地主、獲取利潤的資本家和賺取工資的雇傭工人三者構成，他們的相互推動構成了社會的運行，其核心是獲取私有財產。他們用這套理論為資本主義經濟體系的合理性、自足性及穩定性做出了完美的詮釋，卻將人抽象化，視為自私自利的工具。總地說來，國民經濟學家沒有看到在資本主義社會體系下勞動的異化性質，說明人的異化狀態，那么馬克思欲勾畫出人類解放的圖景必然展開對政治經濟學的批判。

在《1844年經濟學—哲學手稿》中，馬克思首先對工資、資本、地租等經濟范疇展開了批判，用國民經濟學自己的話語方式來揭穿他們的謊言，打破他們的靜態思維。馬克思認為，“工資”并不是靜態的抽象物，是勞動與資本和地產分離的產物，所以它是一種與資本家結合在一起的社會關系，“工資實際上就決定于資本家和工人之間的敵對關系”[1]7。而“資本”在國民經濟學看來是積累起來的勞動，是一種死物，它是工具、原料，但是其前提是“資金只有當他給自己的所有者帶來收入和利潤時，才叫資本”[1]21。換言之，資本必須能夠自我增值。所以，資本也不是物，而是能夠實現增值的社會關系，是“對他人勞動產品的私有權”，“是對勞動及其產品的支配權力”[1]37。再有在國民經濟學那里，地租被認為是土地所有者出租土地而獲得的收入，是由“土地肥力程度”“土地的位置”等因素決定的。馬克思批判國民經濟學家是“顛倒概念，竟把土地富饒程度變成土地占有者的特性”，地租不是永恒的經濟范疇，而是“通過租地農場主和土地所有者之間的斗爭確立的”[1]52，仍然體現的是一種社會關系。

我們從國民經濟學的前提出發最終得出的必然是整個社會被分化成有產和無產兩個階級，而不是他們設想的三個階層的社會結構。這皆因為他們從私有財產的一般規律出發，卻不理解私有財產的本質，不理解運動的聯系。而現實當中，勞動處于全面異化的狀態：“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，同勞動相對立”[1]61，說明工人生產的產品越多他越貧困；而工人對他自己的活動也表現為一種異己的、不屬于他的活動，即勞動行為發生異化；進而說明人不再把自身當作現有的、有生命的人類來對待，而是工具；人的類本質的異化勢必造成人與人相異化。在這個過程中，工人生產出不付出勞動卻享受成果的資本家，自己的勞動卻累積了資本家的私有財產，所以馬克思說：“私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然后果。”[1]101而并非是前提性的存在，不是自然而然的狀態，而是社會歷史運動發展的結果。而異化勞動的揭示也暴露出資本主義社會中工人與資本家、勞動與資本、死勞動與活勞動的矛盾與對立，這不是僅通過國家內部的修正和完善就能改變的，必須要訴諸革命，徹底消滅私有制，變革社會內部結構及運行機制，揚棄人的自我異化恢復其全面本質，才能實現最終解放。

可見，馬克思與國民經濟學家的根本區別在于，國民經濟學不加批判地對私有財產加以繼承和肯定，將資本主義永恒化；而馬克思則質疑其思想的前提，即是考察私有財產的本質及與異化勞動的關系，揭示資本主義的內在運行機制，從而提出消滅私有制進行社會變革的結論。這一結論可以視為馬克思對現代啟蒙意義上的經濟自由主義的徹底否定。

(二)對黑格爾理性哲學及整個近代西方形而上學的批判

近代啟蒙思想是黑格爾哲學及整個德國古典哲學的思想基礎，他用“實體即主體”理論完成了對啟蒙理性主體性可能造成的內部分裂的完美詮釋，用絕對精神的自我運動實現了社會的內部統一。可以說他批判地完成了啟蒙的思想傳統，是啟蒙哲學最集中的代表，也是整個西方形而上學的集大成者。馬克思作為新時代的啟蒙思想家，有著深厚的啟蒙情節，執著于實現人類幸福的人道主義理想。但他發現要想實現這個愿望，需要突破啟蒙傳統，進行哲學變革。而對黑格爾哲學的批判就是實現對啟蒙理性的超越，對近代形而上學的批判，于是馬克思對理性形而上學展開了批判。

首先馬克思肯定了黑格爾辯證法的歷史功績，即“黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的人、真正的人理解為他自己的勞動的結果”[1]80。黑格爾通過勞動的外化和展開，說明了自身及整個人類社會的實現過程，他把勞動視為人的本質的自我確定，人通過勞動將自己本質力量的外化創造出這個世界，又通過揚棄創造的對象來實現本質力量的復歸，通過這個圓圈運動實現自我，所以人類通過這種對象性活動創造了世界，也創造了人類歷史與自身。不過這樣的運動過程在黑格爾看來都是精神領域思辨的表達，是自我意識的不同環節。基于此，馬克思肯定了其辯證法的否定性，吸收了人類發展過程性的優秀成果，但也指出其缺陷：“唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”[1]92即與國民經濟學家一樣，只認識抽象的勞動，通過這種活動，串聯起人類社會生活的各個環節，生成人類歷史與世界圖景，進而展開對黑格爾辯證法的批判，強調勞動的實踐本質，用感性的對象性實踐活動來瓦解整個形而上學體系，最終實現哲學變革。

在沖破黑格爾哲學的封閉體系，將世界歷史的發展從天國拉回塵世的路途中，費爾巴哈作了馬克思的領路人，他提出感性的自然人給馬克思提供了巨大的幫助，為馬克思在對象性實踐活動基礎上建構人的世界提供了思想基礎。首先，人是自然長期發展的結果，是自然的存在物，是自然的一部分，自然是人無機的身體。自然不僅給人提供生存的環境，也提供生存的來源。另外，人也是不同于自然存在物的對象化存在，人要將自己的本質外化給其他的事物才能展現出來。人首先的對象就是自然界，人將自己的本質附于自然物中，使自然具有了人的屬性和特征，日益按照人的生活規律產生其原本不具有的新特質。可見，人不但創造著自身，而且也創造著對象世界，自覺地引發、調整自然界的物質交換，實現人化自然。正如馬克思所說，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[1]81。可見，馬克思超越了近代形而上學的基本視域，全面發動新的哲學變革，新的世界觀的核心概念(實踐即感性對象性活動)及新歷史觀(唯物史觀)在這里也已初見雛形。

(三)對空想社會主義的批判

從法國唯物主義借鑒過來的社會主義家們同啟蒙學者一樣，秉承著啟蒙精神，按照理性的原則構建理想的正義王國，實現人們的自由、平等和幸福。政治革命作為啟蒙理性的產物應該是踐行啟蒙理想的，但實則不然，自由和平等只是作為形式加以確定，現實生活中無產階級仍然深受欺凌與壓迫。于是他們展開了對資本主義現實的猛烈批判，甚至包括私有制。可以說這是他們對啟蒙思想的一種推進，但是他們仍然沒有突破啟蒙理性，因為他們并未否定這種思維方式，而是認為建立的制度不合乎理性。所以他們認為要改變這種狀況就要依賴足夠理性的有識之士的出現，發明一套更完整理性的治國方案，并通過宣傳和典型示范從外面強加于社會。這種改良之路注定是一種空想，他們不能理解私有財產，更不能理解資本主義運動的實質。

馬克思在《1844年經濟學—哲學手稿》中批判了兩種共產主義并提出了自己的共產主義思想。首先，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”[1]101。馬克思從異化勞動入手說明私有制的起源，后者是前者發展的必然結果，所以消滅私有制必然揚棄自我異化，而自我異化勞動暴露出工人與資本家、勞動與資本、死勞動與活勞動等一系列的矛盾與對立,不是僅是那些空想家們通過修正國家內部體制就能改變的，必須要訴諸革命，徹底消滅私有制，使自身得以解放，人類本質才能得以重建，即人從視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等全面的方式占有自己全部本質。第二，這種共產主義具有歷史性，它是在以往發展的“全部財富的范圍內生成的”[1]81。換言之，這種共產主義不是固定不變的現實狀態，而是建立在現有基礎上而又不斷超越現存的現實運動。每個人現有的成果，包括自己的本質都不是憑空而來的，都是建立在前一代人創造性活動的基礎上，吸收著前人的經驗，享受著前人的果實，進而再發揮自己的能動性而得來的，這是歷史性的結果，更是動態的過程。其中揭示了人類本質的另一方面，即社會性，人類活動無法脫離社會關系而獨自完成，個人的成果也無法擺脫社會關系而獨自創造。而在資本主義現實中，人被抽象化、片面化成為利己主義的個人，那么，這種共產主義便要求人恢復其社會性，完成自身向社會人的復歸，這是共產主義第三方面的要求。第四，人作為自然界的產物，是自然的一部分，自然是人無機的身體。同時人又是對象性存在物，人將自己的本質外化給自然物，使自然具有了人的屬性和特征。人在創造自身的同時也創造著自然界，因而可以說，人與自然本是同一的。所以“這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義”[1]81共產主義重建人類全面本質必然包含實現人與自然關系的統一。

馬克思在洞穿空想社會主義的基礎上提出自己的“實踐的人道主義”的共產主義思想，在讓人看清了啟蒙的界限和現實的困境之下，還描繪了未來美好藍圖給人以無盡的希望。至此，馬克思根本超越了啟蒙傳統的羈絆，完成了對現代社會的整體性批判奠定了理論基礎。正是通過對黑格爾及其代表的全部近代西方形而上學、政治經濟學和空想社會主義的批判，馬克思建構了一種理解人類歷史的全新的理論——唯物史觀。“這種歷史觀就在于:從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎，然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形態，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程(因而也就能夠描述這個過程的各個不同方面之間的相互作用)了。”[2]32這種歷史觀強調不再是從抽象理性出發解釋或者構造現實，而是從現實歷史出發闡明觀念的東西，以實現人類的自由和解放。這是馬克思突破理性思維而又堅持啟蒙理想，對啟蒙重建的重要理論成果和現實指導。

總之，縱觀青年馬克思的歷程，他始終堅守著啟蒙思想最初的理想：實現人類的幸福和自身的完善。只是他看到由啟蒙理性構想出的理想國家在現實中并非如人所愿，政治解放只實現了人形式上的自由和平等，資本主義社會現實卻使人陷入全面異化，喪失主體性，自由平等更無從談起。馬克思從自我意識的束縛中跳脫出來投身于現實社會，發現了以啟蒙理性為出發點的政治解放的局限從而呼喚人類解放；突破啟蒙理性的思想局限，批判了政治經濟學、近代形而上學及空想社會主義，從思想、政治、社會領域說明他們其內在的一致性，開啟了建立以現實的人為出發點，從根本上超越啟蒙理性，變革現存世界，實現每個人的自由全面發展的唯物史觀之路，這無疑是對馬克思最初的啟蒙理想——實現人類幸福和自我的完善的一種重建。

[參考文獻]

[1]馬克思.1844年經濟學—哲學手稿(單行本)[M].北京:人民出版社,2000.

[2]馬克思,恩格斯.德意志意識形態節選本(單行本)[M].北京:人民出版社,2003.

〔責任編輯：崔家善〕

[收稿日期]2016-04-20

[作者簡介]周麗(1987—)，女，黑龍江哈爾濱人，博士研究生，從事國外馬克思主義研究。

[中圖分類號]A811

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)05-0011-05

馬克思主義理論研究