芻議傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護的重要意義

宗云燕

（云南藝術(shù)學(xué)院，云南 昆明 650500）

芻議傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護的重要意義

宗云燕

（云南藝術(shù)學(xué)院，云南 昆明 650500）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作在當(dāng)下得到了人們的廣泛關(guān)注，在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護，是其重要組成部分。少數(shù)傳統(tǒng)文化受到漢族文化影響較大，這在很大程度上導(dǎo)致了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的丟失，例如在文字和習(xí)俗方面，少數(shù)民族漢化問題較為嚴重，原有的文化缺失傳承，這對于民族文化發(fā)展來說，顯得十分不利。本文對這一問題的分析，注重從傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護層面入手，分析了傣族傳統(tǒng)文化如何進行保護，并就其意義進行了分析和探究。

傣族文化；傳統(tǒng)文化；文化傳承；文化保護

前言

我國共有56個民族，由漢族和55個少數(shù)民族組成，民族團結(jié)和民族文化的繁榮，對于促進國家社會經(jīng)濟發(fā)展來說，起到了至關(guān)重要的作用。少數(shù)民族文化藝術(shù)多姿多彩，在漫長的歷史歲月當(dāng)中，少數(shù)民族創(chuàng)造了屬于自己的文化習(xí)俗，包括了音樂、舞蹈、繪畫、節(jié)日等，這些文化與漢族文化一道構(gòu)成了中華五千年的文明發(fā)展史。但是隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，以及漢族人口比重較大，少數(shù)民族為了適應(yīng)當(dāng)下經(jīng)濟發(fā)展形勢，紛紛開始學(xué)習(xí)漢族文化。在這樣的發(fā)展環(huán)境下，少數(shù)民族的文化傳承和保護問題顯得尤為突出，這使得少數(shù)民族文化發(fā)展受到較大的挑戰(zhàn)。就以傣族傳統(tǒng)文化來看，其類別包括了民俗類、手工技藝、曲藝、民間文學(xué)、民間舞蹈、傳統(tǒng)手工藝等相關(guān)內(nèi)容，如何對傣族文化進行傳承和保護，成為傣族文化發(fā)展過程中必須考慮的一個重要議題。

一、傣族傳統(tǒng)文化發(fā)展研究

在對傣族文化進行傳承和保護過程中，需要對傣族傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷史有一個較好的認知，從而把握傣族文化的特征和內(nèi)涵，在進行傳承教育過程中，才能夠?qū)χ攸c內(nèi)容進行把握，以滿足傣族文化傳承和發(fā)展需要。傣族在古代是“百越”族群之一，是云南省歷史悠久、文化豐富的少數(shù)民族之一[1]。傣族與泰族、緬甸的撣族有著密切的關(guān)系。傣族人口共有122萬人左右，占到了云南省總?cè)丝诒戎氐?.67%，占全國總?cè)丝诘?.0945%[2]。傣族人口目前主要分布在西雙版納、臨滄、普洱等城市。傣族傳統(tǒng)文化傳承和保護過程中，國家在20世紀(jì)50年代，開展了少數(shù)民族社會歷史調(diào)查，就少數(shù)民族歷史文化整理了4000萬字的調(diào)查資料，有近60本的少數(shù)民族簡史合編叢書，其中關(guān)于傣族文化歷史的書籍，主要以《傣族簡史》為主，在對其歷史文化研究過程中，也在《西雙版納傣族社會歷史調(diào)查》一書中進行了相關(guān)記錄。《傣族簡史》和《西雙版納社會歷史調(diào)查》書籍中，就傣族的經(jīng)濟、政治、宗教、文化、生活習(xí)俗等內(nèi)容進行了介紹，為了解傣族歷史文化發(fā)展提供了重要的參考和借鑒[3]。

學(xué)術(shù)界對于傣族文化的研究，相關(guān)內(nèi)容如下：張公瑾在《傣族文化》一書中，從語言學(xué)、文學(xué)、天文歷法、宗教信仰等方面對傣族文化的發(fā)展史進行了分析，對傣族文化的構(gòu)成進行了相關(guān)闡述。曹成章在《傣族社會研究》一書中對傣族社會歷史發(fā)展情況進行了分析，注重對傣族社會發(fā)展的規(guī)律進行闡述，對于人們認知傣族社會文化來說，具有十分重要的作用[4]。趙明生在《臨滄傣族土司的興起、發(fā)展與衰亡》一文中分析了傣族的發(fā)展歷史，就傣族文化的興衰進行了闡述。在該文中，趙明生認為，傣族文化的發(fā)展，與當(dāng)時的社會背景環(huán)境有著密切的關(guān)聯(lián)性，由于缺乏對傣族文化的傳承和保護，從而使臨滄傣族土司文化開始衰敗，甚至消失在歷史長河當(dāng)中。鄭曉云在《社會變遷中的傣族文化——一個西雙版納傣族村寨的人類學(xué)研究》一文中，深入調(diào)查和分析了傣族文化在社會變遷過程中面臨的發(fā)展困境。隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展以及社會文化的變遷，傣族社會要想良好地發(fā)展，必須以自身的民族文化作為發(fā)展基礎(chǔ)，只有這樣，才能夠促進傣族社會文化的有效轉(zhuǎn)型[5]。在研究過程中，鄭曉云認為，一個民族的發(fā)展，離不開民族文化的支持，傣族要想在中國56個民族中屹立，就必須對傣族文化進行傳承和發(fā)展。

二、傣族文化傳承與保護發(fā)展現(xiàn)狀分析

（一）目前國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀

我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，在2005年的《加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中，就提出對各民族世代傳承的、與群眾生活息息相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化進行保護，包括了民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識等內(nèi)容。通過“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作意見”，提升了人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的認識，注重在工作和發(fā)展中，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，具體到實際情況，則是對民族文化予以傳承和發(fā)展[6]。從國際角度來看，國際上關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護問題的提出，在2013年10月份，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，在公約當(dāng)中，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了界定，通過公約，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍予以明確，這為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供了重要幫助[7]。綜合國內(nèi)和國際上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)問題的闡述，本文認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該是指凝結(jié)在有形或是無形非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中體現(xiàn)出的情感、態(tài)度和價值觀。這些東西是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容，而從這一角度來看，民族傳統(tǒng)文化也該屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)中，加強對少數(shù)民族文化的傳承和保護，也應(yīng)該得到應(yīng)有的關(guān)注和重視。

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度對傣族文化傳承問題分析過程中，我們要明確少數(shù)民族文化傳承的重點。以傣族文化傳承為例，在進行傳承過程中，要注重對文化內(nèi)容進行教育，使傣族青少年能夠?qū)ψ约好褡宓闹R進行學(xué)習(xí)和認知，并在這一基礎(chǔ)上，能夠?qū)Υ鲎逦幕M行發(fā)展和創(chuàng)新，從而增強傣族文化的凝聚力和內(nèi)涵，使其在促進傣族社會發(fā)展過程中，起到更好的作用。傳承過程中，傳承教育要注重對傳承內(nèi)容進行把握，區(qū)分側(cè)重點，并能夠以標(biāo)準(zhǔn)的教育方式，把握傳承目標(biāo)，并采取有效的評價方式，切實保證傳承教育能夠取得較好的效果，使傣族文化能夠得到傳承和發(fā)展[8]。

（二）傣族文化傳承與保護的現(xiàn)狀

傣族文化在當(dāng)下發(fā)展過程中，受到經(jīng)濟全球化、文化現(xiàn)代化以及先進科學(xué)技術(shù)發(fā)展的影響，導(dǎo)致傣族落后的文化逐漸被淘汰，傣族在學(xué)習(xí)文化知識過程中，更多地關(guān)注于先進知識，并且由于漢族文化的滲透，使原有的傣族文化逐漸消失。傣族一些青少年在發(fā)展過程中，對先進文化進行接納，并對自身的文化進行改進。這些先進文化對于改善自身的生活、促進自身的發(fā)展來說，起到了重要作用。傣族青少年為了日后的生活能夠更加幸福，對現(xiàn)代科技文明日益關(guān)注，這就導(dǎo)致其對民族特色文化予以忽略[9]。由于傣族青少年人生觀和價值觀的改變，勢必會對傣族文化日后的傳承和發(fā)展帶來不利影響。在當(dāng)下社會經(jīng)濟生活發(fā)展環(huán)境下，傣族人民晚上載歌載舞的聚會減少，并且受到當(dāng)下文化的影響，在服飾和生活方面，發(fā)生了較大的改變。

國家為了保護傣族文化，把傣族比較著名的文化習(xí)俗和生活習(xí)俗列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從民俗類角度來看，傣族的潑水節(jié)被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護的主要內(nèi)容包括了潑水節(jié)的時間、起源、傳說和活動內(nèi)容；從傳統(tǒng)手工藝角度來看，傣族的慢輪制陶技藝有著較為悠久的發(fā)展歷史，被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要保護內(nèi)容包括了溯源、工藝手段；傣族的民間舞蹈傣族象腳鼓舞被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要保護內(nèi)容包括了舞蹈內(nèi)容和舞蹈形式；傳統(tǒng)手工藝方面，貝葉經(jīng)制作技藝被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要保護的內(nèi)容為貝葉經(jīng)的分類以及制作工藝。除此之外，還有普洱茶的制作工藝，也被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要保護內(nèi)容包括了普洱茶的簡介和制作方法[10]。

三、傣族文化傳承對策分析——以潑水節(jié)傳承為例

傣族文化在傳承和發(fā)展過程中，為了避免傳統(tǒng)文化的丟失，需要注重把握以下幾點內(nèi)容。

（一）注重功能整合

傣族文化在傳承和保護過程中，要注重進行功能整合，對少數(shù)民族節(jié)日內(nèi)容和相關(guān)文化習(xí)俗進行較好的把握，從而進行功能整合、分類，在進行傣族文化傳承教育過程中，能夠使傣族青少年對傣族傳承文化有一個較好的了解和認知。就以傣族的潑水節(jié)為例，潑水節(jié)是傣族的民俗節(jié)日，是一種歲時節(jié)令。在對傣族潑水節(jié)進行傳承過程中，需要傣族人民保持民族傳統(tǒng)，在潑水節(jié)到來的時候，應(yīng)該積極組織相應(yīng)的活動，從而使傣族人民能夠在潑水節(jié)當(dāng)中，感受到節(jié)日的喜悅。這一過程中，潑水節(jié)節(jié)日的弘揚，要注重面向現(xiàn)代化和面向未來的發(fā)展理念，能夠使傣族人民切實加入到潑水節(jié)當(dāng)中，并使得更多人認識傣族、認識傣族潑水節(jié)。潑水節(jié)的傳承，要注重提升傣族青少年的認知能力，能夠以發(fā)展的意識看待傣族潑水節(jié)[11]。在傳承教育過程中，要將傳承教育方法與傣族潑水節(jié)進行緊密結(jié)合，明確傳承教育的目標(biāo)，這樣一來，才能夠使傣族潑水節(jié)得到較好的傳承和發(fā)展。

（二）明確傳承目標(biāo)

文化傳承需要對傳承目標(biāo)予以重點把握，只有這樣，才能夠保證民族文化習(xí)俗得到較好的傳承和發(fā)展。傣族文化傳承過程中，要注重對目標(biāo)進行把握。首先，從認知角度來看，需要了解民族文化的起源以及民族文化的相關(guān)傳說，這主要包括了歷史淵源和相關(guān)內(nèi)容。在此基礎(chǔ)上，傣族人民才能夠?qū)ψ约旱墓?jié)日有一個較為深刻的認知，使其傳統(tǒng)文化得以傳承和發(fā)展下去[12]。例如在對傣族潑水節(jié)認知過程中，需要明確潑水節(jié)的發(fā)生時間和起源以及關(guān)于潑水節(jié)的傳說。同時，需要對潑水節(jié)的種類予以認知，其是一種民俗類節(jié)日。其次，在實踐方面，能夠?qū)?jié)日的基本技能予以一定的了解和認知。在潑水節(jié)上，傣族人民會進行浴佛潑水、模仿丟包、賽龍舟等活動，這一過程中，要讓傣族青少年積極參與其中，并能夠進行模仿，從而感受節(jié)日的喜悅和節(jié)日的內(nèi)涵。最后，在進行傳承教育過程中，要堅持一種循序漸進的過程，使傣族青少年能夠?qū)Υ鲎鍧娝?jié)從不了解到了解，再到認知，最后能夠?qū)ο嚓P(guān)內(nèi)容進行較好的理解和把握。潑水節(jié)在進行傳承教育過程中，要注重對相關(guān)傳承方法進行把握。這一過程中，要注重利用合作學(xué)習(xí)的教學(xué)方式，能夠使學(xué)生積極參與到學(xué)習(xí)當(dāng)中。同時，傳承教育過程中，還要關(guān)注于情感態(tài)度價值觀問題，能夠把握住潑水節(jié)帶給學(xué)生的價值體驗，從而使學(xué)生對潑水節(jié)有一個更好的認知。

（三）把握傳承重點

在進行傣族文化傳承和保護過程中，需要對傳承的重點問題予以把握，并以此作為傳承和保護的出發(fā)點，滿足傣族文化傳承發(fā)展需要。傣族文化傳承過程中，關(guān)鍵點在于使傣族青少年能夠?qū)Υ鲎逦幕幸粋€較好的認知，從而形成一種共鳴，使傣族青少年能夠產(chǎn)生一種歸屬感，只有這樣，才能夠使傣族文化更好地傳承和發(fā)展下去。例如在進行潑水節(jié)傳承過程中，通過價值體驗，使傣族青少年認識到潑水節(jié)的發(fā)展歷史，并且了解到潑水節(jié)與傣族文化的淵源，使?jié)娝?jié)得以傳承和發(fā)展下去[13]。

四、傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護的重要意義

對傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護，豐富了我國多民族國家的文化內(nèi)涵，有利于增強民族凝聚力，并對于促進傣族社會轉(zhuǎn)型的有效完成來說，起到了十分重要的作用。關(guān)于傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護的重要意義，具體表現(xiàn)在以下幾點。

（一）促進社會經(jīng)濟發(fā)展，實現(xiàn)民族團結(jié)

習(xí)總書記在中央政治局講話中指出，民族文化的發(fā)展是增強民族凝聚力的關(guān)鍵，也是綜合國力的重要競爭因素，加強民族文化的保護，對于促進少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟、文化發(fā)展，具有十分重要的意義[14]。少數(shù)民族與漢族一起構(gòu)成了中華民族，中華民族要想更好地屹立于世界民族之林，必須對民族文化問題予以高度關(guān)注。民族文化傳承和發(fā)展，注重對原有的歷史文化和歷史淵源進行把握，經(jīng)過幾千年形成的價值標(biāo)準(zhǔn)，對于指導(dǎo)民族未來發(fā)展方向來說，起到了至關(guān)重要的作用。隨著改革開放步伐的不斷加快，社會經(jīng)濟發(fā)展進入一個快速的轉(zhuǎn)型期，在這一過程中，少數(shù)民族要想適應(yīng)新的發(fā)展形勢，必須對其傳統(tǒng)文化予以把握，從而切實滿足民族未來發(fā)展需要。傣族文化是傣族發(fā)展的產(chǎn)物，其與傣族的發(fā)展歷史息息相關(guān)，可以說現(xiàn)階段傣族人民的文化觀和社會觀，受到傣族文化影響較大，如果傣族喪失了傳統(tǒng)文化，在未來發(fā)展過程中，恐怕無法對其發(fā)展方向進行把握，從而被其他民族同化，使傣族這一民族消失在歷史長河之中。從我國經(jīng)濟、社會、文化發(fā)展的大環(huán)境角度來看，傣族文化是中華文化的重要組成部分，尊重、保護、傳承少數(shù)民族文化的發(fā)展，是中華文化實現(xiàn)統(tǒng)一、促進民族文化更好發(fā)展和進步的關(guān)鍵。少數(shù)民族文化是國家和民族歷史文化成就的一個重要標(biāo)志，經(jīng)過幾千年的發(fā)展和歷史沉淀，傣族文化具有獨特的特色，加強對傣族文化的保護和傳承，對于豐富傣族文化內(nèi)涵、促進傣族文化與時俱進、改革創(chuàng)新來說，具有重要意義。由此可見，傳承和保護傣族文化，能夠更好地對中華民族的精神血脈進行傳承，對于促進中華民族更好地發(fā)展和進步來說，具有重要幫助。

（二）解決經(jīng)濟大發(fā)展背景下出現(xiàn)的民族文化流失問題

隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，先進的科學(xué)技術(shù)手段改善了人們的生活，為人們的生活提供了較大的便利，在這樣的背景環(huán)境下，傳統(tǒng)文化的弊端逐漸顯露，其不能夠為人們生活提供必要的幫助，這就導(dǎo)致傳統(tǒng)文化逐漸消亡，甚至淡出民族發(fā)展的歷史長河。隨著改革開放步伐的不斷加快，國家實施西部大開發(fā)戰(zhàn)略以及中部地區(qū)經(jīng)濟振興戰(zhàn)略，在社會轉(zhuǎn)型不斷加快的形勢下，西南地區(qū)以及西雙版納傣族聚集區(qū)經(jīng)濟得到了較快的發(fā)展，這一過程中，傣族青少年的知識和智慧得到了顯著提升。傣族青少年的人生觀和世界觀發(fā)生了較大的改變，他們認為，原有文化不能夠很好地滿足生活需要，只有對先進文化的學(xué)習(xí)和利用，才能夠更好地方便生活[15]。這一過程中，由于傣族青少年的忽視，導(dǎo)致文化傳承問題變得十分緊迫和危急。但是從民族文化的特點和作用來看，民族文化是一個民族的精神血脈和靈魂，是支撐起這個民族發(fā)展的脊梁和動力。傳統(tǒng)文化在新的發(fā)展形勢下，并非是一點作用沒有，它包含了這個民族上百年、甚至上千年的發(fā)展歷史，涵蓋了這個民族對于經(jīng)濟社會的認知。基于這一問題，傣族文化的傳承問題需要得到重視，只有這樣，在新的發(fā)展形勢下，傣族人民才能夠堅守自身的道德底線，對原有形成的社會文化進行弘揚和發(fā)展，從而探尋一條適合自身發(fā)展的道路。沒有民族文化的支撐，這個民族也將成為一個空殼。民族文化是一種存在民族骨子里的東西，它涵蓋了一個民族的價值取向和道德觀念。在新的發(fā)展時期下，傣族文化的兼容并蓄和改良發(fā)展，對新的發(fā)展形勢進行有效認知和把握，可以增強傣族人民的內(nèi)部凝聚力，使其能夠萬眾一心，共同應(yīng)對發(fā)展過程中存在的問題，進而增強傣族人民的發(fā)展能力，使其能夠更好地發(fā)展和進步。

（三）體現(xiàn)了我黨執(zhí)政為民的理念

中國共產(chǎn)黨是中國工人階級先鋒隊，是社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的領(lǐng)導(dǎo)者，也是民族團結(jié)和民族發(fā)展的領(lǐng)路人。加強民族文化的傳承和保護，是中國共產(chǎn)黨發(fā)展社會主義文化不可或缺的一個環(huán)節(jié)，也是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵。傣族少數(shù)民族文化的傳承和保護，可以為我黨制定正確的民族發(fā)展策略提供支持和幫助，明確民族文化傳承和保護的重點內(nèi)容，選擇積極、有效的辦法，更好地促進民族文化的傳承和發(fā)展。我國在2003年開始實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，對傣族文化遺產(chǎn)的保護，分兩個批次進行，對傣族的民俗、文化等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護，從而促進了傣族傳統(tǒng)文化的傳承和保護工作發(fā)展。在進行傣族傳統(tǒng)文化傳承和保護過程中，對民間藝人進行扶持，使其進行傳承教學(xué)。傣族民間藝人對于傣族傳統(tǒng)文化有著較強的認知，并且在實踐過程中，對理論進行了應(yīng)用，能夠?qū)Υ鲎逦幕A進行較好的傳承和發(fā)展。這一過程中，通過對民間藝人的應(yīng)用，可以使傣族傳統(tǒng)文化被人們更好地認知，發(fā)揚和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，符合少數(shù)民族發(fā)展需要。通過對傣族傳統(tǒng)文化的傳承和保護，體現(xiàn)了我黨執(zhí)政為民的理念，從而更好地結(jié)合少數(shù)民族，增強民族凝聚力，共同進行社會主義現(xiàn)代化建設(shè)和發(fā)展。

五、結(jié)論

傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護過程中，要注重對民族融合和民族文化傳承問題予以辯證的看待，對其關(guān)系進行較好的把握，明確區(qū)分民族融合和傳承保護的差異性，從而在對傳統(tǒng)文化保護以及傳承發(fā)展過程中，才能夠區(qū)分重點，更好地實現(xiàn)發(fā)展目標(biāo)。傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護，關(guān)系到傣族人民未來的發(fā)展，傣族傳統(tǒng)文化是傣族人民發(fā)展的靈魂，它涵蓋了傣族幾百年甚至上千年的發(fā)展歷史，是這個民族不斷前進的推動力。在當(dāng)下傳統(tǒng)文化面臨消亡的危急時刻，傣族傳統(tǒng)文化需要予以保護，并且需要采取有效措施進行傳承，使傣族青少年對傣族文化有一個較好的認知，并能夠在學(xué)習(xí)過程中，堅持價值情感體驗，加深對傳統(tǒng)文化的印象和認知。只有這樣，才能夠切實保證傣族傳統(tǒng)文化得到更好的發(fā)展和進步。

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G122

A

2016年度云南省教育廳科學(xué)研究基金資助性項目（編號2016Z Z X166）。

宗云燕（1978-），女，漢族，云南藝術(shù)學(xué)院，碩士研究生，助理研究員，主要研究方向：民族學(xué)、藝術(shù)學(xué)。