契丹
——遼宮廷教坊源流探究

陳 璐

（沈陽音樂學(xué)院，遼寧 沈陽 110818）

契丹
——遼宮廷教坊源流探究

陳 璐

（沈陽音樂學(xué)院，遼寧 沈陽 110818）

契丹-遼作為雄霸北方200余年的少數(shù)民族政權(quán)王朝，其官制分南、北兩面，是我國最早采取“一國兩制”制度的國家政權(quán)。《遼史》明確記載遼南面朝官設(shè)置太常寺、太樂署、鼓吹署等音樂機構(gòu)。然而，通考《遼史》中的南面朝官系統(tǒng)與北面朝官系統(tǒng)均沒有對教坊這一音樂機構(gòu)的明確記載。那么，契丹-遼時期是否有教坊機構(gòu)，其建制源流于何？本文以《史料》為依據(jù)，力求從契丹-遼與其他民族的交流融合中探知一二。

契丹—遼；教坊；音樂機構(gòu)

契丹-遼時期北方與中原戰(zhàn)爭頻繁，征戰(zhàn)交流的過程中大量吸取中原文化，模仿漢制。對中原文化博采眾長的積極態(tài)度，使契丹-遼音樂文化具有高度融合性的民族特點。自南北朝時期的“五胡內(nèi)遷”，五代時期動蕩的政治局勢，小政權(quán)統(tǒng)治下的少數(shù)民族對契丹-遼的依附。各方面因素所帶來的人口大規(guī)模流動，契丹族與匈奴、鮮卑等少數(shù)民族的交流融合，促使契丹-遼音樂文化向多元化發(fā)展。因此，關(guān)于契丹-遼教坊的源流與傳承，也必然具有多種途徑的可能性。

一、取自渤海，間接承唐

《遼史》雖然沒有明確記載契丹-遼時期教坊機構(gòu)的設(shè)置，但是在《遼史·禮志》中卻出現(xiàn)了大量“教坊司”、“教坊致語”、“教坊奏樂”等教坊相關(guān)活動記載。契丹-遼建國之初，正直唐朝末年中原混戰(zhàn)之時。其九代帝王歷經(jīng)中原唐、五代、北宋七朝更替。雖其建國早期太祖就有“樂官千人，非公宴不用”的記載，然其樂官是否隸屬于教坊機構(gòu)卻不得而知。與此記載同年，即公元926年，遼太祖耶律阿保機攻取渤海國，“俘虜有技藝者多歸帳下，謂之屬珊，以所生之地置州。”可謂契丹-遼宮廷教坊機構(gòu)設(shè)置源流的重要參考。此“技藝者”即為渤海國的樂舞人員。渤海國自國家政權(quán)建立，統(tǒng)治者便秉承“禮儀立身”的禮樂教化觀念。于公元 738 年，效仿唐制，建立了規(guī)范封建等級制度與宣傳儒家道德觀念的禮樂制度。力求達到“聲樂之入人也深，其化人也速”的禮樂治人之道。宮廷官方音樂機構(gòu)的建立，標(biāo)志著渤海國在禮樂與音樂管理等方面開始具有較為完整的制度體系。渤海國同契丹-遼一樣，均由原始部族發(fā)展而來，就其內(nèi)在宮廷官制本身而言并不存在宮廷音樂機構(gòu)，但其建國后“重樂府同于唐。”并“數(shù)遣諸生詣京師太學(xué)，習(xí)識古今制度。”的舉措，可以推測，渤海國具有以吸收和學(xué)習(xí)唐朝的制度為基礎(chǔ)建立本國宮廷教坊機構(gòu)的可能性。

同時，《金史·本紀(jì)》有載：“減教坊長行五十人，渤海教坊長行三十人，文繡署女工五十人”

《金史·志第二十》又載：“宮縣樂工總用二百五六十人，而舊所設(shè)止百人，時或用之即以貼部教坊閱習(xí)。自明昌間，以渤海教坊兼習(xí)，而又創(chuàng)設(shè)九十二人。”

以上《金史》第一段史料的記載為金泰和四年，罷減渤海教坊樂工情況，時間為公元1204年。第二段史料提及明昌年間兼習(xí)渤海教坊，時間為公元1190年至公元1195年。從時間上來看，金代出現(xiàn)“渤海教坊”于渤海國滅國200余年之后。而從金滅契丹-遼后，接納契丹-遼教坊的情況來看，金代所設(shè)“渤海教坊”應(yīng)源自契丹-遼朝。如，許亢宗的《奉使金國行程錄》記載宋臣使金享樂的見聞：“食余，頒以散三節(jié)人，樂如前所敘，但人數(shù)多至二百人，云乃舊契丹教坊四部也……。”

顯然，金教坊乃承契丹-遼而來，契丹教坊四部為何，有待進一步研究。但就綜上所述，契丹-遼收渤海國“技藝者”，后傳“渤海教坊”于金的情況來看，太祖所收樂舞人員應(yīng)源于渤海國教坊。其影響契丹-遼初教坊建置的可能性頗大。

二、承五代后晉而來

遼太宗時期可謂契丹-遼崛起于中原的重要時期，其與中原五代后唐、后晉同朝，后晉頻繁送樂入契丹-遼的舉措，也成為推動契丹-遼宮廷音樂機構(gòu)建置的一大重要因素。五代各朝“五十三年之間易五姓十三君”，戰(zhàn)亂不休的局面致使中原禮樂制度時建時毀。應(yīng)鞏固政治需求建置禮樂制度可謂有心無力。相比之下，后唐算得上五代時期宮廷音樂史上的短暫“黃金時代”，后唐莊宗李存勖雖屬少數(shù)民族（沙陀族），但受漢文化影響較大，其在宮廷設(shè)置教坊機構(gòu)，既促進了唐樂的恢復(fù)，也對后晉宮廷音樂的發(fā)展及宮廷音樂機構(gòu)的設(shè)置都發(fā)揮重要作用。契丹-遼時期遼主與后晉交好，音樂文化交流頻繁。據(jù)《遼史》可知，僅公元938年，后晉伶官就有兩次歸契丹-遼的記載。

“晉高祖使馮道、劉昫冊封應(yīng)天皇太后、太宗皇帝，其聲器、工官與法駕，同歸于遼。”

此史料證實，晉主石敬瑭曾遣送伶官入契丹-遼。

同年又有：“晉天福三年，遣劉昫以伶官來歸，遼有散樂，蓋由此矣。”

上述記載在《新五代史》中亦有出現(xiàn)：“天福三年晉……歸伶官于契丹。”

史料多次提及后晉伶官入契丹-遼，“伶”自先秦時期即指樂官名稱，傳至五代時期則為對宮廷教坊樂官的統(tǒng)一稱謂。而唐五代時期的散樂、俳優(yōu)，自唐開元時期（公元714年）始便歸屬于教坊進行統(tǒng)一管轄。

《遼史·地理志一》載：“胡嶠《記》曰：上京西樓，有邑屋市肆，交易無錢而用布。有綾錦諸工作、宦者、翰林、伎術(shù)、教坊、角、儒、僧、尼、道士。皆中國人，并汾、幽、燕為多。”

胡嶠是五代后晉時期人，據(jù)其被虜居契丹七年的見聞，寫成了記述契丹地理風(fēng)俗的《陷虜記》，內(nèi)容提及遼上京有教坊，且皆為中原人。

《新五代史》也對此內(nèi)容有所記載：“又行三日，遂至上京，……有綾錦諸工作、……教坊、角抵、秀才、僧、尼、道士等，皆中國人，而并汾、幽、薊之人尤多。”

史料的重復(fù)出現(xiàn)證明史料具有一定的真實性。從史料推斷，后晉遣送契丹-遼的伶官，應(yīng)該就是教坊的樂官。由此可知，契丹-遼教坊機構(gòu)的設(shè)置情況，亦有很大一部分承自五代后晉。“皆中國人”記載亦可證明，契丹-遼教坊機構(gòu)建立之初，其樂舞人員源于五代后晉的可能性較大。

綜上所述，契丹-遼時期教坊建立受渤海國與五代后晉影響較大，然渤海國與后晉教坊均承唐舊制，因此，究其根源，契丹-遼教坊的建立應(yīng)承自唐代宮廷教坊制度。其教坊職能、作用、隸屬關(guān)系以及與中原教坊區(qū)別等方面還有待進一步研究。

［1］歐陽修［宋］等.新唐書［M］.北京：中華書局，1975.

［2］脫脫［元］等.金史［M］.北京：中華書局，1975.

［3］耐庵［宋］等.靖康稗史.臺灣文海出版社，1981.

［4］歐陽修［宋］.歐陽文忠公全集［M］.上海：中華書局，民國.

［5］脫脫等［元］.遼史［M］.北京：中華書局，1974.

［6］歐陽修［宋］等.新五代史［M］.中華書局，1974.

陳璐（1991—） ，女，漢族，黑龍江人，沈陽音樂學(xué)院2014級在讀研究生，攻讀中國古代音樂史方向。