“歐洲奇跡”與現代世界的誕生

林民旺

“修正主義”學說沖擊了“歐洲中心論”，扭轉了亞洲、非洲、拉丁美洲的人們只有在遭遇西方的殖民時才能被提及的命運。但是，“修正主義”仍舊無法擺脫顯而易見的事實是，成功國家身上濃重的歐洲色彩，即現代世界的誕生來自“歐洲奇跡”的擴散。

我是誰？來自何方？又將歸于何方？這是人生哲學探討的命題。

我們身處的現代世界來自何處？這個世界又將走向何方？這是歷史哲學探討的命題。

這樣的問題也許難有答案。然而，當下中國與中國人的諸多困惑，無不祈望著這些問題的部分解答。只有對個體的生存價值和世界本源的回答，我們才能更好地理解：何謂中國？現代中國如何而來？又將走向何方？當下那些熱門的形而下問題，例如“中國模式”或“中國奇跡”等，事實上都涉及對個體生命價值以及當下中國與世界關系的理解。

重新理解現代世界的形成，正是本專欄的系列文章的目標。

問題還得追溯到1970年代。那時候開始，大量著作陸陸續續面世，討論“歐洲的奇跡”和“西方世界的興起”，盡管其中也夾雜著些“不和諧的聲音”仍在呼應斯賓格勒的《西方的沒落》。這些著作的整體困惑是，西方世界的興起為什么會首先發生在歐洲，而不是亞洲、中東或者世界其他地區？只要想一想近代以來西方的高歌猛進，就可以理解這一問題內在的民族自豪感和民族自信。

答案不外乎：一端是主張“天然傾向”的必然主義論點，努力從西方特有的元素上尋找答案，例如基督教、封建制度、殖民歷史，導致西方世界不可避免地崛起。另一端則將其視為偶然、運氣、機遇、意外的結果，例如14世紀席卷西歐的黑死病、英國的煤炭儲量等。“必然主義”的答案，似乎蘊含著西方奇跡難以復制的自豪，甚至可能帶著濃濃的文明優越感;“偶然主義”的答案則隱含著上帝垂青的幸運之感。

另一些“修正主義”的學者則認為，根本就沒有所謂的“西方的奇跡”。阻礙東方卻鼓勵西方興起的所有因素，包括宗教、法律體系、民主制等，全都無關緊要。因為，沒有這些因素，東方照樣可以做得很好。進而，他們批判從孟德斯鳩到1970年代的西方學者，整個軌跡基本上是“東方主義”的思維軌跡，是將亞洲劃成了落后地區和“他者”。而所謂伊斯蘭地區“出了毛病”或有缺陷，從而減緩發展，最終在西歐列強面前衰敗，這一論調純粹是胡說。伊斯蘭地區健康得很，它只不過不按西方的路子發展罷了。

以彭慕蘭為代表的“加州學派”可以說逆轉了“西方的奇跡”的敘述。在《大分流》中，彭慕蘭直言中國與歐洲在1800年前根本就沒有“大分流”，個中的差異也不過是大同小異。而且，所謂“大分流”不過是偶然因素，如英國的煤炭儲量和殖民橫財才造成的。“加州學派”認為，在1500年前后的經濟、科學技術、航運、貿易以及探索開拓等方面，亞洲與中東國家都是全世界的引領者。而當時的歐洲要遠遠落后于世界其他地方的許多文明，直到1800年才趕上并超過那些領先歐洲的國家。

因此，西方崛起是比較晚近才突然發生的，在很大程度上都要歸功于其他文明的成就，而不僅僅取決于歐洲本土發生的事情。事實上，這一陣營的部分學者認為，西方崛起可能只是一個短期的暫時性現象，因為其他國家在經濟領域正在趕上甚至超過西方國家。

“修正主義”學說沖擊了“歐洲中心論”，改變了人們過去對世界歷史的“進步主義”敘述，扭轉了亞洲、非洲、拉丁美洲的人們只有在遭遇西方的殖民時才能被提及的命運。對于那些被貶低、壓抑的民族而言，“修正主義”學說也提供了自信的基礎。但是，“修正主義”仍舊無法擺脫顯而易見的事實是，成功國家身上濃重的歐洲色彩，即現代世界的誕生來自“歐洲奇跡”的擴散。

關于現代世界的由來，有一套基于“歐洲奇跡”擴散的敘述版本。

如果說1800年左右歐洲才顯露出優勢的話，那么最早看到這一點的是托克維爾。他已經看到一個新的世界將在美國誕生，它的嶄新的社會結構、政治組織和意識形態，注定了將要取代“舊制度”，引領未來世界的發展方向。

在近代歐洲所造就的現代世界中，大英帝國所留下的烙印應該說是最為深刻的。這歸功于19世紀英國不僅控制著全世界最強大的陸、海軍，還是有史以來最大的貿易民族、最大的帝國。三者的結合塑造了現代世界的可能面貌。而當美國在20世紀后半葉進行帝國征服時，照搬了英國的基本行為模式，進一步鞏固了大英帝國塑造的世界。

大英帝國的時代雖然早就已經落幕，但是它的影響仍舊持久存在，不僅僅體現在政治經濟模式，還反映在普通人的情趣與口味之中。這個小島的語言和生活方式傳遍大半個世界，它的業余愛好、游戲、文化藝術，以及它所積累的財富、知識、藝術，仍舊在塑造現代世界。

大英帝國給現代世界留下的“樣板”為美國所接受和繼承。史上大多數帝國既是軍事帝國，又是意識形態帝國，例如西班牙帝國、法蘭西帝國。它們渴望征服，渴望掠奪，渴望獲取土地，并且采取同化異邦民族以灌輸某種意識形態。但是，大英英國卻是一個經濟帝國。葡萄牙人、西班牙人和法國人分別仿照本國的中央集權官僚政府的模式去塑造帝國，試圖創建一種文化上統一的體系去涵蓋其所有殖民地，試圖建立同一種宗教、同一種語言、同一種教育制度、同一種民族身份。然而，大英帝國采取的模式卻不是同化模式，而是一種寬容和允許差異的模式，只要英國人在賺錢活動中的利益不受威脅，就允許當地人保持自己的習俗和文化。

這是大英帝國成功維持兩百年霸權的奧秘，也是大英帝國留給美國統治世界的智慧。

在19世紀中葉，這一嶄新的社會結構、政治組織和意識形態，已經逐步擴散到歐洲大部分地區，法國、德國快速走向“現代化”。1860年代，日本的福澤諭吉從世界的另一端看到了同樣的情況，很快日本就完全采用了在歐洲奏效的處方。同一時刻，北美也發生了同樣的巨變。于是，一個亞細亞社會和一個大西洋彼岸的文明也雙雙實現了突破。這個奇跡也由“歐洲奇跡”也變成了“歐-美-日現象”。

截至1960年代，“歐洲奇跡”仍主要還是在歐洲范圍，只不過在日本和美國衍生了兩條分支。接下來的20年里，“亞洲四小龍”加入到“歐洲奇跡”的隊伍，超出了歐-美-日的范圍，打破了世界體系論對中心-邊緣的理解。但是，人們還是可以認為，“歐洲奇跡”仍只能出口到那些深受英、美、日影響的小地方。因為它們要么深受英美影響（新加坡、香港地區），要么深受日本影響（臺灣地區、韓國）。

直到1980年代，隨著中國、印度、巴西等人口大國的工業化、市場化，逐步誕生出了“中國奇跡”、“印度奇跡”、“巴西奇跡”。但是，正如麥克法蘭所言，英格蘭文明的立足之本是個人，而中國自古以來是一個立足于集體的文明，中國是否將要、是否能夠，或者是否應當走向一種原子化的、各領域分立的、個人主義的文明？另外，中國又應當將自己的傳統文明保留多少為宜？他的觀察是，迄今中國已讓市場經濟基本上自成一體，但是它的社會、政治和意識形態仍處于互嵌局面，尚未自成一體。未來，上述兩種基本模式可能擇其一而棄其一，又或許可以找到一個折中方案、一條中間道路。