釋《五燈會元》中的釋迦牟尼佛偈

□ 邱震強

釋《五燈會元》中的釋迦牟尼佛偈

□ 邱震強

中華書局本《五燈會元》中的釋迦牟尼佛偈云：“法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？”

《〈五燈會元〉白話全譯》譯為：“法本是效法無法，無法之法也是法。今天在此托付無法，效法之法何曾真有效法？”

《景德傳燈錄譯注》譯為：“正法本效法于無法，無法之法亦即正法。今日傳付無法之時，所效法之法卻又是何法？”

本偈用“法”甚多，所以首先應該弄懂“法”的含義。陳義孝編《佛學常見辭匯》：“【法】指一切的事物。一切的事物，不論大的小的，有形的還是無形的，都叫做‘法’，不過有形的是叫做‘色法’，無形的是叫做‘心法’。”

《佛學大辭典》解釋最詳：“【法】梵語dharma，巴利語dhamma。音譯為達磨、達摩、馱摩、曇摩、曇無、曇。(一)于佛典中，法之用例極多而語意不一，總括之，可類別為任持自性、軌生物解二義。任持自性，意指能保持自體的自性（各自的本性）不改變；軌生物解，指能軌范人倫，令人產生對一定事物理解之根據。就任持自性之意義而言，法乃指具有自性之一切存在；就軌生物解之意義而言，法乃指認識之標準、規范、法則、道理、教理、教說、真理、善行等。

“于色法、心法等一切諸法言之，法系指所有之存在。同時，諸法又分為有為與無為、善與不善、色與心、有漏與無漏、染與凈、世間與出世間、可見與不可見、心相應與心不相應等二法。又就諸法之分類而言，最常用以賅括諸法者有俱舍宗之五位 七十五法、唯識宗之五位百法。

“若就規范、教法等含意而言，佛典中常見之用語如：佛陀之教法，稱為佛法、教法或正法，即泛指佛門中一切行為之規范、教說。蓋真理為普遍不變之真實道理，稱之為法；闡說此真理者，即為佛之教說。佛之教說以外的外道教法，稱為邪法。”

那么，這里主賓位置上的“法”究竟是指“一切的事物”、“所有之存在”還是“佛陀之教法”呢？背景知識告訴我們，“法”應該是指前者。我們有一個基本觀點，那就是要根據教學內容來研究禪語，這是對禪語總綱的把握。綱舉才能目張，偏離總綱的解釋是不可取的。禪宗語錄可以根據兩大教學內容分類，根據第二大教學內容（“成佛之法”）“戒、定、慧”分出三類禪宗語錄，“戒”類禪語包括“無住類”“不舍類”“不思類”。要做到“無住”，就必須破相，不破相，就會處處住；破了相，就會處處不住。所以禪宗語錄到處講破相，就是這個道理。

禪宗以《金剛經》為修行指南，《金剛經》就是破除對“相”的執著，所以該經中的“法”一般指“一切的事物”、“所有之存在”這種“相”。

“何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。”

《三藏法數》：“【法相】謂五蘊、十二入、十八界等諸法，以肉眼觀故，則見是有；以慧眼觀故，則見是無。眾生迷故，于此等法，起執取相，故名法相。（五蘊者，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。十二入者，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入、色入、聲入、香入、味入、觸入、法入也。十八界者，眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界也。）”

《金剛經》的“六如偈”云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

陳義孝編《佛學常見辭匯》：“【有為法】指因緣和合而生的一切事物。”

《金剛經》云：“菩薩于法，應無所住，行于布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。”

王日休曰：“法，謂心之所校較量思維者。”陳雄曰：“意著法塵，起種種業。”（朱棣《金剛經集注》）丁福保《佛學大辭典》：“【法塵】（術語）六塵之一。一切之法，為意識之所緣者謂之法塵。在十二處中，謂之法處，在十八界中謂之法界，于根境相對之語，則曰法境。《楞嚴經》一曰：‘縱滅一切見聞覺知，內守幽閉，猶為分別影事。’《行宗記》二下曰：‘法塵一界，兼通色心。’”

綜上，釋迦牟尼佛偈中所提到的“法”，只有第二個可解作“效法”，其余均應解作“（一切）事物”。由于此偈涉及甚深佛理，直譯可能因文害意，故宜意譯。全偈宜釋譯為：

一切萬法（一切的事物）雖名為“法”，然其本來面目實是無有一法（事物）可立。

雖實無一法（事物）可立，卻又不妨礙森然萬法（事物）之因果運轉。

如今在付與這“無”法（事物）之際，

須知萬法（事物）從來不曾有一可執著的實體。

（作者：湖南省長沙市長沙理工大學文法學院教授，郵編410004）