中國(guó)音樂(lè)美學(xué)之“情”的作用

呂 靚（ 沈陽(yáng)師范大學(xué)，遼寧 沈陽(yáng) 110034）

中國(guó)音樂(lè)美學(xué)之“情”的作用

呂 靚
（ 沈陽(yáng)師范大學(xué)，遼寧 沈陽(yáng) 110034）

中國(guó)古代樂(lè)論不同于西方國(guó)家，其本質(zhì)差異就在于前者本于“情”。那么“情”在中國(guó)古代音樂(lè)活動(dòng)以及音樂(lè)美學(xué)思想中發(fā)揮著重要的作用。

情感教化；樂(lè)以治心；仁

嚴(yán)正先生曾從哲學(xué)角度進(jìn)行過(guò)“性情說(shuō)”概括：“縱觀我國(guó)古代哲學(xué)發(fā)展史、性情學(xué)說(shuō)異常豐富多彩，蔚為大觀。古代性情觀主要是探討人性的善惡和情感的正當(dāng)流露問(wèn)題，而歸根到底還是為了更好的治世，為維護(hù)封建統(tǒng)治提供理論根據(jù)。圍繞這個(gè)目的，人性論與本體論、認(rèn)識(shí)論、社會(huì)政治理論均緊密地結(jié)合在一起，這是我國(guó)古代哲學(xué)的一大特點(diǎn)。”這段話肯定了情感體驗(yàn)的意義，并且闡明了中國(guó)古代情感體驗(yàn)的人倫目的。在音樂(lè)中概括的說(shuō)就是用有“情”之樂(lè)治心、治人、治世。

西周時(shí)期，周公通過(guò)對(duì)“殷商以來(lái)以宗教為中心的禮儀進(jìn)行過(guò)一番規(guī)范化、體系化、并使之與血緣宗法等級(jí)制相結(jié)合，由此形成一套政治化、倫理化的禮樂(lè)制度”，這是將“情”納入“德”的范疇，所化之德，尤以“中”、“和”為重，“以樂(lè)德教國(guó)子，中、和、祗、庸、孝、友”這是禮樂(lè)教育尤其重要的方面。中、和之德的禮樂(lè)教化是諸教化的根本，所謂“以五禮防萬(wàn)民之偽而教之中，以六樂(lè)防萬(wàn)民之情而教之和”。這種中和之德體現(xiàn)在樂(lè)教中可以使人“直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。”而在管理國(guó)家音樂(lè)上也有“凡建國(guó)，禁其淫聲、過(guò)聲、兇聲、慢聲。”（《周禮·春官·大司樂(lè)》）春秋時(shí)代，西周禮樂(lè)制度日漸衰落以至“禮崩樂(lè)壞”，重整禮樂(lè)對(duì)人倫的規(guī)范、教化作用成為當(dāng)時(shí)維護(hù)西周以來(lái)血緣宗法社會(huì)秩序的必要途徑。這時(shí)突出了禮樂(lè)的政治功能，強(qiáng)調(diào)“中音”、“中德”對(duì)于合天下的政治意義。

中國(guó)古人對(duì)情感性人倫問(wèn)題的關(guān)注使其對(duì)人倫問(wèn)題作“情”的投入。孔子堅(jiān)持不懈地用“禮”的標(biāo)準(zhǔn)去規(guī)約情感，將“仁”的思想注入禮樂(lè)之中。《論語(yǔ)·泰伯》子曰：“恭而不禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。”在這里“恭”、“慎”、“勇”、“直”這些都是具有道德意味的情感，而這些情感要以“禮”的標(biāo)準(zhǔn)去制約不會(huì)走向極端，禮從外部給人以約束，使人之“情”可以正當(dāng)?shù)牧髀丁Ｈ绻f(shuō)禮是對(duì)人之性情外部的約束，那么仁就是“克己復(fù)禮”的目的，是內(nèi)在的道德情感的平和。所以孔子質(zhì)問(wèn)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”強(qiáng)調(diào)“仁”是禮樂(lè)的本原，是孔子樂(lè)教思想的核心。這種以“仁”為本的禮樂(lè)教化成就人的完美性格，所謂“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)”就是樂(lè)教可以使人立身成性。孔子不僅注重禮樂(lè)對(duì)人格修養(yǎng)的作用，也強(qiáng)調(diào)用禮樂(lè)來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)性倫理教化。也就是“移風(fēng)易俗，莫善與樂(lè)”的體現(xiàn)，這就達(dá)到了用音樂(lè)的情感力量來(lái)“以樂(lè)化民”的目的。

孟子在繼承孔子思想的同時(shí)，將“仁”從血緣親情推及人格自我完善，從性善論的角度強(qiáng)道德之情的樂(lè)教的意義。在《孟子·離婁上》中他說(shuō)：“仁之實(shí)，事親是也，義之實(shí)，從兄是也……禮之實(shí)，節(jié)文斯二者也。樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之”。一方面說(shuō)明了音樂(lè)產(chǎn)生于倫理道德的愉悅之情，另一方面是說(shuō)音樂(lè)中這種道德之情自然的流露，正是人性本善的表現(xiàn)。孟子意識(shí)到“樂(lè)”能以情感人的特殊作用，也能發(fā)揮出社會(huì)性的禮樂(lè)教化功能。他在《孟子·盡心上》中說(shuō)：“仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛(ài)之；善政得民財(cái)，善教得民心。”在這里樂(lè)教作用更重要的是動(dòng)情，以血緣之情為根基的人倫之情在樂(lè)教中的重要性。“仁聲”為主的“善教”被置于“善政”之上，可以看出孟子對(duì)這種以人倫之情為主的音樂(lè)教化功能的重視。

《樂(lè)記》中討論了情生樂(lè)、樂(lè)本情的樂(lè)與情的關(guān)系。“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂(lè)，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。”（《樂(lè)記·樂(lè)本》）“治世”與“政和”使人心和，產(chǎn)生和諧快樂(lè)之情，這種“情”體現(xiàn)在音樂(lè)中必然表現(xiàn)為“音安以樂(lè)”；反之，“亂世”與“政乖”抑或是“亡國(guó)”與“民困”使人心生哀怨，對(duì)現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生不滿之情，體現(xiàn)在音樂(lè)中也必然是“音怨以怒”和“音哀以思”。這就是情既生樂(lè)，“故觀其禮樂(lè)，而治亂可知也”（《禮記·禮器第十》）“是故志微、噍殺之音作，而民思憂；啴諧、慢易、繁文、簡(jiǎn)節(jié)之音作，而民康樂(lè)，粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠(chéng)之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動(dòng)之音作，而民慈愛(ài)；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。”（《樂(lè)記·樂(lè)言》）這里不同的音又能引發(fā)人不同的情感，也就是音亦生情。可見(jiàn)“情”是《樂(lè)記》中樂(lè)教的思想起點(diǎn)，也是其理論體系的支點(diǎn)。

《樂(lè)記》中對(duì)聲、音、樂(lè)做了不同層次的解釋?zhuān)暿乔橛兴鶆?dòng)而發(fā)生的結(jié)果；音是經(jīng)過(guò)美化的聲，是具有審美形式的聲；樂(lè)是最高的層次，是情的最高表達(dá)，樂(lè)的審美形式是人倫體驗(yàn)的結(jié)晶。與此相對(duì)應(yīng)則構(gòu)成了不同的人格層次，知音者，是動(dòng)物能為之的；知音者，是人的行為；知樂(lè)者，是具有審美活動(dòng)人的行為，不僅能夠欣賞樂(lè)的藝術(shù)之美，同時(shí)能夠體驗(yàn)樂(lè)的人倫內(nèi)涵。“致樂(lè)以治心”，樂(lè)對(duì)人心發(fā)生的作用，能夠調(diào)和人際情感。“致禮以治躬”，禮對(duì)人的行為發(fā)生作用，維系人倫秩序。所謂“樂(lè)由中出，禮自外作”（《樂(lè)記·樂(lè)論》）樂(lè)治內(nèi)禮治外從而使人致善致和，治個(gè)人之心并不是樂(lè)記的最終目的，最重要的是要治民之心，“生民之道，樂(lè)為大焉”（《樂(lè)記·樂(lè)象》），使社會(huì)人倫和諧有序。

通過(guò)以上論述呈現(xiàn)出音樂(lè)的倫理道德教化實(shí)踐于情感教化的獨(dú)特面貌，并將人的情感的和諧導(dǎo)向人倫社會(huì)的和諧。

［1］李澤厚.歷史本體論·己卯五說(shuō)［M］.三聯(lián)書(shū)店，2003，176.

呂靚（1988—），女，漢族，遼寧沈陽(yáng)人，沈陽(yáng)師范大學(xué)，14級(jí)在讀研究生，碩士學(xué)位，專(zhuān)業(yè)：音樂(lè)與舞蹈學(xué)。