探究多元文化下花瑤原生態(tài)歌舞音樂的傳承與發(fā)展

劉 純（懷化學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院，湖南 懷化 418000）

探究多元文化下花瑤原生態(tài)歌舞音樂的傳承與發(fā)展

劉 純
（懷化學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院，湖南 懷化 418000）

花瑤原生態(tài)歌舞音樂以口頭傳唱為主，處于多元文化的今天，由于花瑤的歌舞音樂文化難以與現(xiàn)代的社會(huì)文化環(huán)境融合而被推向了現(xiàn)代文化的邊緣。為了對該種文化實(shí)施有效的保護(hù)，花瑤原生態(tài)歌舞音樂被列入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。但是，要對花瑤原生態(tài)歌舞音樂實(shí)施有效的保護(hù)，就要采取有效措施對其進(jìn)行保護(hù)，并積極地探索傳承和發(fā)展的路徑。本文針對多元文化下花瑤原生態(tài)歌舞音樂的傳承與發(fā)展以探究。

多元文化；花瑤；原生態(tài)；歌舞音樂；文化傳承

瑤族中的花瑤是人口極少的一個(gè)分支，主要聚居在雪峰山東北麓地區(qū)，由于該民族的服飾色彩艷麗，而且女性具有精湛的挑花技藝，因此該民族被稱為“花瑤”。花瑤民族具有獨(dú)特的生活方式，他們依然生活在大山深處，依賴于自然生存，且生活習(xí)性依然保留著本民族的特點(diǎn)。花瑤的傳統(tǒng)文化瑤族的其他分支有所不同，可謂是獨(dú)樹一幟，特別是花瑤民歌以及花瑤民族特有的歌舞音樂，都已經(jīng)得到學(xué)術(shù)研究界的關(guān)注。由于花瑤民族特有的歌舞音樂采用了口頭傳唱的傳承方式，在現(xiàn)代的社會(huì)文化環(huán)境中，這個(gè)古老的民族世世代代居住在山里，過著與世隔絕的生活，將原生態(tài)的歌舞音樂保留下來，并以傳統(tǒng)形式延續(xù)下來。但是，多元文化環(huán)境中，要確保花瑤民族的歌舞音樂能夠傳承和發(fā)展下去，就要采用適合于現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展傳承途徑，以將這種即將被淹沒在現(xiàn)代文化洪流中的傳統(tǒng)文化完整地保護(hù)起來，并傳承和發(fā)展下去。

一、花瑤原生態(tài)歌舞音樂概述

花瑤原生態(tài)歌舞音樂的民族特點(diǎn)濃厚。由于花瑤民族世世代代都在山里生存，以狩獵、農(nóng)耕和織布為生，因此，花瑤民族的歌舞音樂主要是山歌和小調(diào)。花瑤山歌中，以嗚哇山歌為最。嗚哇山歌是花瑤人民勞作中所創(chuàng)作的，唱起來會(huì)給人以氣勢高昂之感，而且能夠使人們在勞動(dòng)中做到步伐統(tǒng)一。當(dāng)聽到這樣的山歌曲調(diào)，就會(huì)令人從勞動(dòng)的疲勞中解脫出來。如果說花瑤山歌是大調(diào)式的色彩濃厚，嘹亮高亢的歌聲能夠令人感受到生活在大山中勤勞而質(zhì)樸的花瑤男人的檢疫性格。與山歌的歌唱風(fēng)格相對應(yīng)，小調(diào)的歌聲則會(huì)給人以含蓄之美。由于花瑤小調(diào)多為花瑤民間一代又一代地傳唱下來的，因此，音樂結(jié)構(gòu)比較簡單而清晰、易學(xué)，而且唱起來朗朗上口［1］。即便是曲調(diào)結(jié)構(gòu)為固定模式，也可以基于此結(jié)構(gòu)而即興歌唱。小調(diào)雖然含蓄，卻蘊(yùn)藏著濃郁的情感，因此而將花瑤民族的熱情體現(xiàn)出來。所以，花瑤民族的歌曲具有即興性，這也是花瑤民族歌舞音樂的原生態(tài)體現(xiàn)。

二、多元文化的理解

多元文化作為一種文化形式，是與傳統(tǒng)的單一文化形式相對而言的。傳統(tǒng)文化往往受到環(huán)境條件的局限而在封閉的范圍內(nèi)傳播，包括地域、社會(huì)群體以及社會(huì)階層等，都有可能成為維護(hù)文化的單一性的條件。多元文化為開放式文化，文化會(huì)在多個(gè)區(qū)域內(nèi)傳播，會(huì)被多個(gè)社會(huì)群體所接受，且并不局限于在某個(gè)社會(huì)階層中傳播［2］。不同的文化之間可以相互融合，而各自的文化特征還可以在多元文化環(huán)境中獨(dú)立存在，以相互尊重的態(tài)度保留各自的存在空間，并在不同文化互動(dòng)之間獲得發(fā)展。與傳統(tǒng)的文化存在形式有所不同，多元文化在空間上呈現(xiàn)出多樣性，而在時(shí)間存在著共時(shí)性。

三、多元文化下花瑤原生態(tài)歌舞音樂的傳承和發(fā)展現(xiàn)狀

（一）花瑤原生態(tài)歌舞音樂沒有專門的歌譜

花瑤原生態(tài)歌舞音樂在本民族的文化傳承中長期保持著口頭傳承，沒有依賴于歌譜，當(dāng)然也就沒有相關(guān)音樂的歌譜記載，更不會(huì)有專業(yè)認(rèn)識(shí)對花瑤原生態(tài)歌舞音樂以編輯和整理。這種以非物質(zhì)文化形態(tài)存在的文化形式，如果失去了傳唱的繼承人，這種民族音樂就會(huì)失傳。比如，《嗚哇山歌》是花瑤民族具有代表性的山歌，現(xiàn)在能演唱的人已經(jīng)為數(shù)不多了，而且保留著這一技藝的人已經(jīng)年事已高［3］。可見，《嗚哇山歌》將會(huì)逐漸失傳，文化拯救勢在必行。

（二）花瑤原生態(tài)歌舞音樂的傳承道路缺乏穩(wěn)定性

花瑤原生態(tài)歌舞音樂在花瑤民族中傳承具有隨意性，并不是對這種文化形式的可以保留，也沒有采取正規(guī)的傳授形式，而僅僅是日常生活中的內(nèi)容，或者是與本民族生活習(xí)俗相關(guān)的生活方式，約定俗成為習(xí)慣性的文化表達(dá)形式。也就是說，花瑤原生態(tài)歌舞音樂是習(xí)慣成自然的一種文化形式，而沒有采取規(guī)范的教育形式，因此導(dǎo)致花瑤原生態(tài)歌舞音樂的傳承形式缺乏穩(wěn)定性，也很難求得有效地發(fā)展。

四、多元文化下花瑤原生態(tài)歌舞音樂的傳承與發(fā)展探索

對于花瑤民族而言，原生態(tài)歌舞音樂作為民族特色文化，是他們生活中的重要內(nèi)容。原生態(tài)歌舞音樂作為情感交流的工具，對傳承本民族的文化具有重要的作用。處于多元文化下，花瑤原生態(tài)歌舞音樂要更好地傳承與發(fā)展下去，就要積極地探索適合于時(shí)代的傳承和發(fā)展途徑。

（一）多元文化下花瑤原生態(tài)歌舞音樂要以保護(hù)求發(fā)展

2006年，花瑤原生態(tài)歌舞音樂被收錄到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，讓傳承了幾千年的歌舞音樂文化獲得了保護(hù)。但是，要伴隨著社會(huì)的發(fā)展而對花瑤原生態(tài)歌舞音樂實(shí)施有效的保護(hù)，還需要從發(fā)展的角度出發(fā)思考花瑤原生態(tài)歌舞音樂的保護(hù)問題。一種文化之所以能夠保存下來，是由于其在社會(huì)生活中具有應(yīng)用高價(jià)值。花瑤原生態(tài)歌舞音樂亦是如此。幾千年來，花瑤原生態(tài)歌舞音樂都是以順其自然的方式存在著，伴隨著社會(huì)歷史而流傳至今。之所以花瑤原生態(tài)歌舞音樂具有保護(hù)價(jià)值，就在于花瑤民族的人們對這種文化并沒有可以地保留，而是無意識(shí)間使這種文化傳承至今，所以，花瑤原生態(tài)歌舞音樂本身就是花瑤民族文化內(nèi)容的濃縮，以歌舞音樂的形式表達(dá)出來。要對花瑤民族的文化以及生存方式以了解，就要首先充分理解花瑤原生態(tài)歌舞音樂，之后結(jié)合他們目前的生活方式和生活習(xí)性，就可以對花瑤民族的歷史以解讀［4］。因此，要確保花瑤原生態(tài)歌舞音樂能夠完好地傳承和發(fā)展戲曲，就要強(qiáng)化對這種文化的

保護(hù)意識(shí)。

其一，幫助花瑤民族的年輕人樹立民族文化自信。花瑤原生態(tài)歌舞音樂的保護(hù)和傳承，主要還需要本民族人民的努力，特別是年輕人更需要承擔(dān)起本民族文化傳承的責(zé)任。處于多元文化時(shí)代，就需要從文化導(dǎo)向的角度出發(fā)，幫助花瑤民族人民對本民族的文化充滿自信，并樂于學(xué)習(xí)花瑤原生態(tài)歌舞音樂，且將花瑤原生態(tài)歌舞音樂帶出大山，帶入到多元文化環(huán)境中，接受現(xiàn)代文化環(huán)境的洗練。花瑤原生態(tài)歌舞音樂是與花瑤民族的生活內(nèi)容密切相關(guān)的民族藝術(shù)形式。讓花瑤民族的年輕人學(xué)習(xí)花瑤原生態(tài)歌舞音樂，要透過藝術(shù)之形而深入探索相關(guān)的文化。隨著對花瑤文化的了解更為深入，就會(huì)現(xiàn)代的花瑤年輕人產(chǎn)生民族自豪感，不僅使得本民族的優(yōu)秀文化得以傳承，而且還促使自身更富于文化底蘊(yùn)，并樂于承擔(dān)花瑤原生態(tài)歌舞音樂傳承的責(zé)任。

其二，花瑤原生態(tài)歌舞音樂的發(fā)展要適應(yīng)時(shí)代環(huán)境。傳統(tǒng)的順其自然的發(fā)展在多元文化環(huán)境中就會(huì)導(dǎo)致花瑤原生態(tài)歌舞音樂表達(dá)形式落伍于時(shí)代而遭到淘汰，因此，要注重文化保護(hù)。文化產(chǎn)生于特定的環(huán)境中，隨著社會(huì)的發(fā)展，文化也會(huì)不同程度上受到影響。由于花瑤生活在大山中，幾千年來都生存于封閉的環(huán)境中，因此順其自然文化傳承方式是可行的［5］。但是，處于現(xiàn)代的開放環(huán)境中，花瑤原生態(tài)歌舞音樂就會(huì)受到多種文化的沖擊而逐漸被社會(huì)淘汰。所以，花瑤原生態(tài)歌舞音樂要獲得傳承和發(fā)展，就要對這種文化實(shí)施必要的保護(hù)措施。所以，保護(hù)意識(shí)是關(guān)鍵，以提升花瑤原生態(tài)歌舞音樂的社會(huì)認(rèn)同性。為花瑤原生態(tài)歌舞音樂的保護(hù)發(fā)展搭建平臺(tái)，可以使其在文化載體的帶動(dòng)下進(jìn)行廣泛傳播。

（二）多元文化下花瑤原生態(tài)歌舞音樂要以教育方式獲得保護(hù)和傳播

展花瑤原生態(tài)歌舞音樂要獲得保護(hù)和傳播，可以將現(xiàn)代的教育條件充分地利用起來。隨著該種文化通過教育以普及，就會(huì)擴(kuò)大傳播規(guī)模，讓越來越多的人接受并學(xué)習(xí)花瑤原生態(tài)歌舞音樂［6］。

其一，在花瑤民族聚居地將花瑤原生態(tài)歌舞音樂基地構(gòu)建起來，除了教育之外，還要對當(dāng)?shù)氐幕ì幵鷳B(tài)歌舞音樂進(jìn)行收集、分類、整理，以形成較為完整的音樂素材，編寫成花瑤民間原生態(tài)歌舞音樂教材，以為花瑤原生態(tài)歌舞音樂教育提供可參考資料。

其二，花瑤民間音樂素材整理好之后，還可以將其內(nèi)容與當(dāng)?shù)貙W(xué)校的文化可課程相融合。比如，在對學(xué)生開展思想政治教育時(shí)，可以從提高民族意識(shí)、增強(qiáng)民族自信心的角度出發(fā)，將花瑤原生態(tài)歌舞音樂內(nèi)容作為案例進(jìn)行分析。讓學(xué)生有更多的機(jī)會(huì)接觸本民族文化，并對本民族文化產(chǎn)生歸屬感［7］。學(xué)生是民族發(fā)展的接班人，對民族文化需要承擔(dān)起傳承和發(fā)函的責(zé)任。通過教育引導(dǎo)的方式，著力民族文化接班人的培養(yǎng)，可以強(qiáng)化花瑤原生態(tài)歌舞音樂的保護(hù)，以教育學(xué)生的方式促進(jìn)花瑤民間音樂的傳承和發(fā)展。

五、總結(jié)

綜上所述，花瑤民族具有豐富的文化形式，特別是歌舞音樂的原生態(tài)性在中國傳統(tǒng)文化中獨(dú)具特點(diǎn)，在豐富了中國傳統(tǒng)音樂內(nèi)容的同時(shí)，對傳統(tǒng)音樂的發(fā)展起到了一定的促進(jìn)作用。花瑤原生態(tài)歌舞音樂作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并沒有可參考的歌譜，而是口頭傳唱而作為花瑤民族的生活內(nèi)容而傳承至今。處于多元文化下，花瑤歌舞音樂就會(huì)受到多種文化的沖擊而面臨著消失的危機(jī)。積極地探索花瑤原生態(tài)歌舞音樂傳承和發(fā)展，就要注重該種文化的保護(hù)，以保護(hù)求發(fā)展。

［1］李曉霞，張兆南，于國良.花瑤嗚哇山歌的演唱特點(diǎn)與演唱技巧分析［J］.音樂大觀，2012（05）：92-93.

［2］文化部藝術(shù)服務(wù)中心編著.中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)建設(shè)與發(fā)展初探［M］.北京：中國民族攝影藝術(shù)出版社，2010：382-383.

［3］李曉霞，張兆南，于國良.花瑤嗚哇山歌的演唱特點(diǎn)與演唱技巧分析［J］.音樂大觀，2012（05）：92-93.

［4］王文明，樊蘭，肖維.花瑤挑花的文化內(nèi)涵探析［J］.原生態(tài)民族文化學(xué)刊，2012（02）：110-114.

［5］方磊，唐德彪.民俗學(xué)視野下的民族村寨旅游開發(fā)研究：以隆回花瑤村寨為例［J］.湖南財(cái)政經(jīng)濟(jì)學(xué)院學(xué)報(bào)，2013（04）：42-46.

［6］張瓊.湖南花瑤民歌音樂特征探微［J］.當(dāng)代教育理論與實(shí)踐，2011（06）：145-147.

［7］王文明，樊蘭，肖維.花瑤挑花的文化內(nèi)涵探析［J］.原生態(tài)民族文化學(xué)刊，2012（02）：110-114.

2013年度湖南省社科基金一般項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：13YBA265），2015年度湖南省社科基金一般項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：15YBA311）。

劉純（1980—）女，漢族，湖南新化人，副教授，現(xiàn)工作于懷化學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院，從事鋼琴教學(xué)工作及民族民間音樂方面的研究。