跨文化視角下“Way”與《莊子》之“道”之比較*

要達到跨文化交際的目的，語言是不可或缺的橋梁。在異質文化的交流過程中，行為主體必須了解和熟悉對方的語言和文化背景，否則就會發生理解的障礙。語言是文化的一部分，一個民族的文化經典形成之后，必然會經過不同時代的翻譯與詮釋，被不斷地賦予新的意義與內涵，這也使本民族的文化、精神和價值在歷史的進程之中得以不斷延續。同時，一種文化要想長盛不衰，還需要不斷借鑒異族的文化因素，與其他文化進行對話與溝通，而翻譯在其中扮演著非常重要的角色。因此，翻譯對于實現世界各民族文化的共存、理解和相互交融起著不可替代的作用。翻譯的直接目標在于將一種語言的文本轉換成另一種語言的文本，但是，這種文字層面的轉換只是表面的，兩種語言背后豐富的文化積淀使翻譯活動變得異常復雜。此外，作為在特定文化背景之下存在的譯者在翻譯某一異質文化的文本時，必定也會基于自己的知識結構、意識形態和翻譯動機而對原文的文化信息有所增益或減少，甚至會出現扭曲原作本義的情況。因此，翻譯不僅是語言符號的一種轉碼，同時又是文化內涵的轉換。特別是對于某一民族文化經典的轉譯來說，譯者更要充分考慮到文化差異問題，注意對文化語義的解碼。

一、老莊的“道”論

如果要在中國哲學中挑選出一個核心觀念的話，那么這個字就很可能是“道”。有的學者就指出：

“道”是中國古代哲學各家共同研究的中心對象，道其實是一個領域范疇，它決定了中國哲學的目的和中國人做哲學的方式。從實質意義上看，中國本土哲學就是道的學問—對道本身的探討，盡管各家理解不同，但似乎沒有別的范疇能取代了它的核心地位。①謝揚舉：《道家哲學之研究—比較與環境哲學視界中的道家》，西安：陜西人民出版社，2004年，第7—8頁。

因此，如果要對“道”這個重要概念進行英語轉譯的話，那就無疑會牽涉到豐富的中西文化要素，而這些要素可以作為我們進行跨文化比較的重要資源。需要特別指出的是，“道”的觀念雖非道家的發明，但是正是道家的老子和莊子賦予了“道”以宇宙論和本體論的含義，并以“道”為中心建立了道論的哲學體系。可以說，“道論的提出標志著中國哲學已開始克服和超越經驗哲學的局限，而提升和進入一個嶄新的階段和層面”。②張松如、邵漢明：《道家哲學智慧》，長春：吉林人民出版社，1997年，第34頁。

老子和莊子同為道家學說的早期代表人物，莊子受到老子的影響是毫無疑問的。莊子繼承了老子的道論，把宇宙的本體歸于“道”，認為宇宙的運作方式也體現著“道”，宇宙有生有滅，但“道”卻永恒存在著，循環往復，不會消亡。此外，莊子還繼承了老子自然無為的思想。因此，完全可以說“莊學之要本歸于老子之言”。但是，也不能否認的是，在道論這一點上，老、莊之間確實存在著一些差別。

老子的“道”側重于它的宇宙創生性，主要是從“道生萬物”的角度來討論“道”。而莊子的“道”則側重個人精神的內省洞察，他也希望人們循“道”而行，不過更多地指向為逍遙、游心于“無何有”之鄉，追求個人的自由和世界的有序。很顯然，莊子所提供給大家的是一種人生的大智慧。顧立雅 (Herrlee Glessner Creel, 1905—1994)曾用“沉思性”和“目的性”兩個范疇來區分作為哲學的道家，表達的就是這樣的意思。他把老子的道論看作是“目的性的道家（purposive Taoism）”，莊子則是“沉思性的道家（contemplative Taoism）”。《莊子》的沉思是因為對政治的漠視或者說是無政府主義的，而老子是圣王之道。華茲生 (Burton Watson)也認為多數中國古代的哲學家倡言政治或知識分子精英主義，莊子倡導的是精神精英。①參見安蘊貞：《西方莊學逍遙游解讀》，《社會科學家》2011年第4期，第160頁。因此，在下文對莊子之“道”與“Way”的關系的討論中，筆者會特別注意莊子道論的這些特色。

二、《莊子》之“道”英譯簡介

道家經典中的“道”的英譯是多樣性的，特別是《老子》中“道”的英譯，更是五花八門。例如，無神論的“道”的譯文有“道”（Dao, Tao or Tau）、“路”（Path or Road）、“道路”（Way）；有神論（單一神教、多神教、自然神論）的“道”的譯文有“上帝”（God）、“圣靈”（Spirit）、“原動力”（The Providence）、“大名”（Name）、“大道”（Tao, Dao or Tau）、“宇宙法則”（Principle or Reason）、“宇宙之流”（The Flow of the universe）、“ 自 然 ”（Nature）、“ 存 在 ”（Eхistence）等。 其中 “道”（Dao）、“路”（Path or Road）和“道路”（Way）是無神論譯者和有神論譯者所共有的。因為這些詞語作為符號有無限的模糊性，其內涵和外延都很難確定，所以就更容易為大家所公用。其中Tao或Dao這兩種音譯形式更是被廣泛采用?！吧系邸保℅od）、“圣靈”（Spirit）、“原動力”（The Providence）、“ 大名 ”（Name）、“ 大 道 ”（Tao，Dao or Tau）多見于單一神教或多神教的譯文中，而“宇宙 法則”（Principle or Reason）、“宇宙之流”（The Flow of the universe）、“自然”（Nature）、“存在”（Eхistence）則多見于自然神論的譯文中。②參見張小鋼、包通法：《〈道德經〉英譯版本的歸類及思考》，《江南大學學報》（人文社會科學版）2010年第2期，第116—117頁。“（The）Way”作為“道”的對譯詞首先出現在對《老子》的研究和譯介之中，從現有的資料來看，這始于儒蓮（Stanislas Julien，1797—1873）于1842年出版的《道德經》法文全譯本。他將《道德經》譯為Le Livre de la Voie et de la Vertu（The Book of the Way and Virtue）③參見楊慧林：《怎一個“道”字了得— 〈道德經〉之“道”的翻譯個案》，《中國文化研究》2009年秋之卷，第193頁。，將“道”的品質理解為“無行、無思、無斷、無智”（devoid of action,of thought, of judgment, and of intelligence），從 此“the Way”便成為一種影響深遠的譯法，直到今天在《道德經》英譯本中仍屢見不鮮。據統計，“就‘道’的英譯而言，我們收集的 100 個英譯本中以way 為主的英譯有 35 個，將其直接音譯為 Dao 或Tao 的有 35 個，還有將其譯為 Eхistence，Cosmic Consciousness，Nature，Truth，Principle，Reason，Spirit 等”。④李文濤：《從譯語讀者的認知語境看〈道德經〉中“道”之音譯和意譯》，《重慶職業技術學院學報》2008年第5期，第75頁。這里要特別提到亞瑟·韋利（Arthur Waley，1888—1966），他真正使“（the）Way”之譯成為正統。韋利是著名英國漢學家、文學翻譯家，精通漢文、滿文、蒙文、梵文、日文和西班牙文等語種，他一生撰著和譯著共200余種，其中大部分都與中國文化有關。1934年，他在倫敦出版了《道和德：〈道德經〉及其在中國思想中的地位研究》(The Way and Its Power: A study of theTao Te Chingand Its Place in Chinese Thought)，對《老子》在西方的傳播有較大的影響。該書比較系統地敘述了中國先秦哲學特別是老子思想的地位，譯文試圖準確表達老子的哲學思想。在我國的大型圖書外譯工程—“大中華文庫”中，《老子》一書的漢語原文與今譯選用了陳鼓應教授的《老子注譯及評介》，而英譯選用的就是韋利的《道德經》譯本，足見學術界對其譯本的認可。

相對于《老子》中“道”的英譯詞復雜多樣的情形，《莊子》中“道”的英譯詞則顯得比較單一?！肚f子》的第一個全譯者巴爾福（Frederic Henry Baifovr，1846—1909）開始用“road”這個詞匯來解釋“道”的含義。從《莊子》的第二位譯者翟理斯（Herbert A.Giles，1845—1935）開始，學者們就主要啟用了“Tao”這樣一種對“道”的新譯法。1939年，韋利在倫敦出版了《中國古代的三種思維方式》（Three Ways of Thought in Ancient China），他選取孟子、莊子和韓非子作為譯介對象，分別代表儒、道、法三家。其中對莊子的譯介，分兩大部分—“無為王國”（The Realm of Nothing Whatever）和“政治”（Politics），譯出了《莊子》部分故事和論辯情節。雖然該書遠非嚴格意義上的《莊子》譯本，但后世的學者、譯者和讀者多認可其翻譯及評論，將其節譯文作為《莊子》譯評的重要參考。在該書中，韋利以“the Way”和“Tao”來譯“道”，不過數量都不是很多。

真正開始大量使用“Way”來譯《莊子》之“道”的乃是華茲生。在他之后，葛瑞漢（Angus Charles Graham，1919—1991）、 梅 維 恒（Victor H.Mair）也相繼效仿，以“Way”譯“道”。在本文中，筆者將重點以華茲生的譯文為例，探討“Way”作為“道”的對譯詞的得與失。

三、指引與歸宿：“（the）Way”與《莊子》之“道”

1964年，哥倫比亞大學出版社出版了華茲生翻譯的《莊子入門》（Chuang Tzu: Basic Writings）一書，內容包括《莊子》內七篇以及其他一些篇目。1968年華譯《莊子全書》（The Complete Works of Chuang Tzu）也由該社出版，此后分別于1969年、1970年、1996年再版。在這個譯本之前，翟理斯和理雅各 (James Legge, 1815—1897)翻譯的《莊子》使用了維多利亞時代的英語，譯文古舊、晦澀，而華譯《莊子全書》使用的是流暢的當代英語，其中含有不少口語詞和俚語，讀起來朗朗上口，通俗易懂，很受歡迎。其優勢還在于，華茲生此前英譯了不少中國散文和詩歌，其典籍英譯的實踐經驗豐富，并且大量吸收了中外學者關于《莊子》翻譯與研究的最新成果。例如，他的翻譯主要以劉文典的《莊子補正》為參考底本，參考了日本譯者福永光司（Fukunaga Mitsuji，1918—2001）的《莊子》內篇譯作及海內外多種《莊子》的哲學詮釋著作。此外，他還參照了此前《莊子》的主要英譯本。總之，他的《莊子》英譯兼顧了哲學思想和文學美感的傳譯，據說出版后被公認為《莊子》最佳譯本，現已成為西方漢學界引用最頻繁的一個譯本。①參見黃中習：《典籍英譯標準的整體論研究》，蘇州大學英語語言文學系博士學位論文，2009年，第184頁。

下面我們來探討華茲生譯本中對“道”的英譯。在該譯本的前言中，華茲生做了一個交代②見 Burton Watson, The Complete Works of Chuang Tzu.New York and London: Columbia University Press, 1968, p.24.，他在翻譯“道”的時候，幾乎全部采用了“the Way”這樣的表達。當然，他明白莊子的“道”和墨子的“道”、荀子的“道”、韓非子的“道”有時會非常不同，這就需要讀者們根據譯文的使用來自我判斷了。在他的《莊子》譯文中，用“the Way”譯“道”隨處可見。

例1：道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。（《莊子·齊物論》）③本文所引《莊子》原文皆據郭慶藩撰、王孝魚點校：《莊子集釋》，北京：中華書局，2004年。這里需要特別指出的是，西方譯者在翻譯《莊子》時，除非有他們的特別說明，否則很難看出他們所據的版本。但是，經過研究發現，《莊子》的各個版本在文字上并不像《老子》那樣有很大的出入，因此，可以推斷各譯者所據《莊子》原文也是大同小異。并且，本文討論的重點在于“道”這個概念的英譯，而不是所據版本文字上的差別。因此，在下文的討論中，筆者采用比較易行的處理方式，即所引《莊子》原文以郭慶藩《莊子集釋》為據，但這并不意味著原文與譯文就是完全對應的。

How can the Way go away and not eхist?How can words eхist and not be acceptable?When the Way relies on little accomplishments and words rely on vain show, then we have the rights and wrongs of the Confucians and the Mo-ists.①Watson, op.cit., p.39.

例2：不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。（《莊子·大宗師》）

This is what I call not using the mind to repel the Way, not using man to help out Heaven.This is what I call the True Man.②Ibid., p.78.

例3：毀道德以為仁義，圣人之過也。（《莊子·馬蹄》）

That the Way and its Virtue were destroyed in order to create benevolence and righteousness—this was the fault of the sage.③Ibid., p.106.

例4：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。（《莊子·田子方》）

With that kind of man, one glance tells you that the Way is there before you.What room does that leave for any possibility of speech?④Ibid., p.223.

例5：后世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。（《莊子·天下》）

The scholars of later ages have unfortunately never perceived the purity of Heaven and earth,the great body of the ancients, and “the art of the Way” in time comes to be rent and torn apart by the world.⑤Ibid., p.364.

從這些例子中我們能很明顯地看到，華茲生貫徹了他在前言中所言，把“道”幾乎全部譯為“the Way”。黃中習也做過一個統計，大寫的“Way”在華茲生的《莊子》全譯本正文中共出現169 次，說明華茲生傾向于使用“Way”來翻譯莊子之“道”。⑥參見《典籍英譯標準的整體論研究》，第246頁。很顯然，我們先要考察一下“Way”在英語世界的含義，特別是它在哲學史上的意義，然后再對這種翻譯進行評判。

據筆者粗略統計，在華茲生的譯本中，一共有500余處頁下注，但沒有一處對“（the）Way”做出直接的解釋。很顯然，華茲生是在常識的意義上去使用“（the）Way”的。也就是說，他相信他的讀者對“（the）Way”都有一定的認識，或者可以說，在西方人的思維世界中，“（the）Way”并非一個陌生的詞匯。事實也確實如此，在《牛津高階英漢雙解詞典》（第6版）中的“Way”詞條中，“Way”的義項竟然有13條，包括方法、手段、作風、道路、路線、小徑、方向、通道、距離、地區、方面和狀態等等。很顯然，這大多是由“道路”這一義項所引申出來的，與漢字“道”及其引申義有很大的相似性，這無疑也是華茲生等人用“（the）Way”作“道”的對等詞的重要原因。漢學家艾蘭（Sarah Allan）就是從這個意義上來解說“Way”與“道”的相通之處的，她說：

盡管“道”的英文翻譯與中國的概念不十分恰切，但是，傳統上將“道”譯成“way”算是幸運之舉?！暗馈?，像“way”，能在通道這一專門的意義上使用—道路、小徑或水道—并有其引申意義，即做某種事與某事發生的道理。我們認為，哲學意義上作為自然規律的“道”，是基于水之溪流的本喻。⑦艾蘭著，張海晏譯：《水之道與德之端—中國早期哲學思想的本喻》，上海：上海人民出版社，2002年，第73頁。

不過，這本詞典里的“Way”并沒有類似于《莊子》之“道”的超越性的義項（創生、原則、境界等等），但比“道”多了距離、方面和狀態等義項，可見“道”與“Way”之間還是有不少差別的。當然，這并不意味著以“（the）Way”譯“道”就沒有意義。問題是，“（the）Way”與“道”究竟有什么樣的內在關聯呢？又有什么樣的差別呢？對這種譯法應該如何評價呢？

在《道家導論》（Daoism —A Beginner’s Guide，2008）一書中，詹姆斯·米勒（James Miller）教授指出⑧見 James Miller, Daoism A Beginner’s Guide.Oхford: Oneworld Publications, 2008, pp.45-46.，應當在莊子所處的戰國時代的背景下去探究莊子“道”的生成，并且將莊子哲學與古希臘哲學進行比較。在此基礎上，他認為中西方文明在回答“路在何方”（Where is the way?）這個問題時存在著巨大不同。這無疑提示了我們這樣一個問題，當華茲生等人用“the Way”去譯解《莊子》中充滿哲學意味的“道”時，西方的讀者很可能會以他們對“Way”的慣?？捶ㄈダ斫膺@個指示“做某種事與某事發生的道理”的概念，這就是一種“視域融合”的過程。對于西方人而言，哲學意義上的“Way”意味著指引與歸宿，它是上帝與其信仰者之間的宗教的連接，而道家對“道”的追問所開出的則是返歸原始圖景的人際原則和境界追求。①道雖有超越義，但最終還是指向人世的。這是中國古典形而上學的一個重要的特色。我們可以說，在中西方哲學中，“道”與“Way”也許在字面意義上很相近，但背后卻是“天壤之別”：一個指向“天”，是上行的信仰道路；一個指向“地”，是下貫的人生路向。同為道路，方向相反，不可不察。

我們可以更為具體地闡述西方世界中“Way”的崇高與神圣之義。常被引用的例子是《圣經·約翰福音書》第十四章第4—6節的內容：

14:4: You know the way to the place where I am going.( Bibles.New International Version.)

（14:4: 我往那里去，你們知道。那條路，你們也知道。）

14:5: Thomas said to him, “Lord, we don’t know where you are going, so how can we know the way?” (Bibles.New International Version.)

（14:5: 多馬對他說，主啊，我們不知道你往那里去，怎么知道那條路呢 。）

14:6: Jesus answered, “I am the way and the truth and the life.No one comes to the Father eхcept through me.(Bibles.New International Version.)

（14:6: 耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那里去。）

這里需要指明的是，這些《圣經》語句中的“Way”從表面上來看是它的本義“道路”的意思，與華茲生翻譯《莊子》之“道”時所用的哲學意義上的“Way”不能等同。但是，“Way”與耶穌、上帝之間有著密切的關系，有時“Way”本身就是耶穌、上帝的代名詞。②魏魯男（James Roland Ware）等人直接用“God”作為《莊子》之“道”的對應詞，這正說明了他們借鑒了上帝與道路（Way）之間的關系來理解《莊子》之“道”。這使得它在神秘性、超越性以及指引性的維度上與《莊子》之道有了某種“家族相似性”，華茲生等人之所以要選擇以“Way”去譯解“道”自然有這方面的考慮。同樣，西方讀者在理解“道”時也難免會將其與基督引導之“路”聯系起來?！妒ソ洝防锏摹癢ay”往往特指基督的啟示與救贖之路，在基督的指引之下，原罪的世人找到了自己的正道，向著天堂走去。在基督徒眼里，耶穌是神圣之光，它照亮人類理智的昏暗，去除由于人的罪惡所造成的迷茫。在基督之光的照耀之下，猶如迷路羔羊的人類，靈魂得到了救贖，并且認清了道路，找到了真理和歸宿。如果把這個意義上的“Way”與《莊子》之“道”進行比較的話，我們很容易發現，“道”沒有救贖之路的意義，“道”可以指引人生，但它絕不是至上的人格神所揭示的解脫之路。對此，我們可以引用艾蘭比較“道”與西方之“roads”時的一段話：

把“道”解為road系出于相同原因的誤導：roads對我們而言偏重于精神旅程的意味，在這旅程中，人們遭遇與經歷了各種艱辛磨難，終于獲得精神啟迪或自我實現。我們總是傾向于在道路上“發現”什么，也許是上帝或者自我。然而，“道”并無精神奇遇或者自我覺醒的意味。它是人們自然遵循的道路。循此道路，一個人并沒有發現上帝或內在的自我，而是將人的潛能極大地發揮出來。循道者只是最完全意義上的人，而別無他意。③《水之道與德之端—中國早期哲學思想的本喻》，第75頁。

這同樣適用于“Way”與“道”的比較，因此，在用“Way”譯“道”之后，在西方的讀者中也就難免會產生同樣的誤解：“道”似乎和“Way”一樣，意味著磨難，意味著啟迪，意味著救贖，意味著超升。顯然，這已經與《莊子》之“道”的內涵有了很大的偏離。

為了消除這種誤解和偏離，一些研究者和翻譯者做出了自己的努力。在艾文荷（Philip J.Ivanhoe）和范諾頓（Bryan W.Van Norden）主編的《中國古典哲學讀本》（Readings in Classical Chinese Philosophy，2001）中，喬柏客（Paul Kjellberg）在介紹莊子時，著重對“道”進行了解說：

Zhuangzi also speaks ofdao道, “the Way,” which encompasses both the Way the world is and the way for people to live in it.Though he believes there is a way, he is skeptical of our ability to learn much about it through words or thinking.In fact, he attacks thinking in order to make room, instead, for eхperience and intuition.Sometimes his attacks are direct,with arguments illustrating the limitations of language, sometimes indirect, with strange stories having no obvious moral or hero.①Philip J.Ivanhoe, Bryan W.Van Norden, Readings in classical Chinese philosophy .New York: Seven Bridges Press, 2001, p.204.

作者在這里特別告誡西方的讀者們，莊子所說的“道”（the Way）不僅僅是世界之道，還是人生之道。但是，莊子人生之道的特殊性還在于，人們似乎不該積極思考和言說以尋求自己的道路，他看到的是無用之用。顯然，這里的“Way”經過作者的解釋，已經失卻了西方傳統思維里的含義，而向《莊子》里“道”的本義逼近。并且，這還啟示著我們，相對于基督教中靠說教、靠信仰的解脫之“Way”，莊子眼里的“道”更多地顯現為一種靠內在的返歸和無為無言的靜默而得超脫的人生方式，或者說是一條自由之路。②華茲生在《莊子全書》的前言中，指出“The central theme of the Chuang Tzu may be summed up in a single word: freedom”（“莊子的中心論題可以用一個詞來總結：自由”）。見 Burton Watson, The Complete Works of Chuang Tzu, Introduction, p.3.

安樂哲（Roger T.Ames）也看到了“道”與“Way”的差別。為了把“道”拉回人間，拉回此世，他傾向于把“道”譯為“way-making”。在他看來：

作為“way-making”，“道”顯然是個動詞。它是“導”：是我們參與規劃未來行動時經驗的參照、指導和調控。重要的是，“門”這個概念，作為一個反復出現的位置格表達，指涉“地點”和“時間”。這擺動的門—它的開啟和關闔—是“道”的自然“打開”，它為創造性提供一個“入門”的空間。它以創造行為的直接性和特異性證明“道”的過程性本質。就一個新興世界包含的“新生”感來說，這個“門”常常被詮釋為母親為新生嬰兒打開的陰道口，它提供了這嬰兒尚未定型的潛能發展的可能性。③安樂哲、郝大維著，何金俐譯：《道不遠人—比較哲學視域中的〈老子〉》，北京：學苑出版社，2004年，第68頁。

經過安樂哲的改造，“Way”的宗教學上的意義已經被抹掉，它指向了人間的“地點”和“時間”，指向了人本身的創造性和創造行為，為人的潛能發展提供了指導。顯然，它不僅僅是道路、方向和原則了，更是一個在路上不斷創造、不斷前行的過程和境界。這種詮釋無疑向“道”的真義邁開了重要的一步。

其實，安樂哲對“Way”的解說無疑受到海德格爾（Martin Heidegger，1889—1976）的影響。在德文中，常用“Weg”④Weg，德語詞，意思是路、道路、走道、路線、路途、距離等，與Way意義相近。來作為“道”的對應詞，它跟“Way”一樣，具有“道路、路途”之意。但是，海德格爾一再強調，這個“道路”不能被膚淺地認為是連接兩個地點的路徑。然而，他又指出：

但“道”或許就是產生一切道路的道路，我們由之而來才能去思理性、精神、意義、邏各斯等根本上也即憑它們的本質所要道說的東西。也許在“道路”（Weg）即道（Tao）這個詞中隱藏著運思之道說的一切神秘的神秘，如果我們讓這一名稱回復到它的未被說出狀態之中而且能夠這樣做的話。也許方法在今天的統治地位的謎一般的力量也還是、并且恰恰是來自這樣一個事實，即方法盡管有其效力，但其實只不過是一條巨大的暗河的分流，是為一切開辟道路、為一切繪制軌道的那條道路的分流。一切皆道路（Alles ist Weg）。⑤孫周興選編：《海德格爾選集》（下），北京：生活·讀書·新知三聯書店，1996年，第1101—1102頁。

我們應該看到，在海德格爾的哲學當中，“Weg”與道家之“道”具有明顯的區分。海德格爾看重的是“Weg”作為道路的指引、開啟、解蔽之意，這種道路繁衍了各種各樣的方法，方法是推動著所有事物的猶如一條巨大急流的道路的分支，方法作為探究本身是一種“逗留于道路之上”，而并非普通意義上的具有特定程序的探究過程。因此，有學者指出：“無論如何，海德格爾所矚目的是道路，而他對道的討論則服從于對道路的闡說，我們不應當被這兩個不同詞語表面上的詞義相似所迷惑?！雹亳R琳：《海德格爾論東西方對話》，北京：中國人民大學出版社，2010年，第49頁。這種不同，也可以看作是“Way”與“道”之間的一種差別。

結論

通過以上的討論，我們可以得出結論：“（the）Way”作為“道”的對等詞，從詞源及其引申意義上來說自有它的道理，這也是西方漢學家們比較傾向于選擇的一種詮釋方法。但是，這種歸化②歸化和異化是翻譯學術語，最早是由美國著名翻譯理論學家勞倫斯·韋努蒂（Lawrence Venuti）于1995年在《譯者的隱身》中提出來的。歸化主要指把源語本土化，以目標語或譯文讀者為歸宿，采取目標語讀者所習慣的表達方式來傳達原文的內容。異化主要指譯者遷就外來文化的語言特點，吸納外來語表達方式，要求譯者向作者靠攏，采取相應于作者所使用的源語表達方式，來傳達原文的內容，即以目的語文化為歸宿。作為兩種翻譯策略，歸化和異化是對立統一、相輔相成的，絕對的歸化和絕對的異化都是不存在的。的翻譯策略也容易導致對“道”的上帝化、超絕化的誤解。其實，不只是“Way”這種譯法，我們對《莊子》之“道”其他的英譯表達—“Nature”或者“God”等進行分析后就可以發現，它們無一不指向西方基督教的思想世界，莊子眼中的“道”本身具有的創生性、境界性、原則性都在英譯的過程中被深深地烙上了上帝神學的色彩。于是，“道”被融攝進了規訓、指引、歸宿、信仰的宗教成分，它再也不是一種輕松的萬物齊一、適性逍遙的美妙境界了。在它之上，一個具有絕對權威的人格神得以聳立，它感受著世間的苦難，指導著人類的進路，扮演著救世主的角色?？梢哉f，在英譯的過程中，《莊子》之“道”很有可能會失卻它本來的面目。

不容否認，中國特有的哲學概念在英語世界中很難找到完全對等的詞匯，但這并不會阻擋一些學者和翻譯家們對“道”之類的中國哲學重要范疇進行詮釋的熱情。③例如，2011年10月下旬，86歲高齡的華茲生來到中國西安，在西安培華學院，他做了一場關于自己翻譯生涯的學術報告，他認為自己35年來的翻譯歷程有得有失，當中對異國文化的難懂與不理解卻沒能擋住他對中國文化的執著之心。經過他們翻譯加闡釋的努力，西方讀者也可能會通過“Way”等中介性語詞更加接近“道”的真義?？傊?，中西文化之間的差異并非什么洪水猛獸，這反而說明了對話、溝通的必要和可能。“道不同”是異質文明之間一種再正常不過的狀態，彼此之間詮釋、理解、碰撞和吸收的“相為謀”才能真正體現出人類超邁的智慧。