論發展生態博物館與民族文化旅游

李維蹈

（王羲之故居，山東 臨沂 276000）

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論發展生態博物館與民族文化旅游

李維蹈

（王羲之故居，山東 臨沂 276000）

【摘要】生態博物館以原地保護為基礎，在政府和專家的幫助下，讓社區居民逐步具備管理和保護的能力，并最終實現文化自治，它強調保護的原生態性、整體性以及與開發的和諧共處性，是一種很有發展前景的民族文化保護與旅游開發持續發展的模式。

【關鍵詞】生態博物館；民族文化；旅游開發

民族文化是民族認同的標志和民族存在的根本，在各民族共同發展的社會主義階段，保護民族文化不僅關系到中華民族的生存發展，也關系到我們國家民族政策的價值取向，因為“一個民族的文化，凝聚著這個民族對世界和生命的歷史認知和現代感受，積淀著這個民族最深層的精神追求和行為準則。”“一個民族的覺醒首先是文化的覺醒，一個國家的強盛離不開文化的支撐。”[1]

但是隨著全球化進程的不斷深化，文化變遷的深度、廣度、速度和烈度都超過了以往的歷史，民族文化生態環境隨著現代社會經濟文化的轉型以及經濟全球化而急劇改變。特別是城市化進程的加快和人們生產生活方式的改變，使得民族民間文化及其賴以生存的環境發生根本性的變化。生產生活方式的轉變與民族文化的保護可以說是一組悖論，一個民族只有實現了現代化才能繁榮富強，進而才能使文化發揚光大，但同時，不斷加快的現代化進程又直接導致了民族文化的消失。如果我們想要保護原汁原味的民族文化，就不能改變現有的生存方式，那么我們的民族的發展又將停滯不前。所以如何在現代化進程中保護我們的民族文化，筆者認為值得深思和探討。

國外對民族文化保護問題起步較早，自20世紀80年代開始，我國也日益重視，并曾先后涌現出民俗博物館、民俗村等開發方式，但保護的結果并未達到預期。其中主要存在的問題有：一是民族文化受到同化，在旅游開發中，一些地區在管理政策嚴重滯后、缺乏很好的規劃的情況下，就盲目地進行開發，外界雖然十分看重民族文化的價值，但其地區居民對保護本民族文化反而認識不足、積極性不高，而在開發的過程中異族文化的引入，就導致了民族文化的被同化、甚至有的存在退化、消亡的危險。二是民族文化的被庸俗化。由于沒有系統的開發規劃，在開發中沒有深入研究民族文化豐富的內涵，而是把它簡單化、生搬硬套，不僅沒有表現出民族文化濃厚的純潔性和民族性，為了迎合某些旅游者的低級趣味，還表現出一些低格調獵奇性，使民族文化被庸俗化；另外，對民族文化缺乏科學的評判，往往夸大其詞進行宣傳渲染，又不尊重民族信仰、意愿，有時隨意進行解說，展示民族習俗，嚴重傷害了民族自尊和宗教感情。三是民族文化的被模式化。沒有從社會學、史學、藝術、文學等方面去研究文化內涵，也沒有站在時代的高度，以現代觀念與審美情趣進行深層次的文化創意，使得民族文化旅游產品千篇一律、缺乏品味，嚴重被公式化、模式化。

針對民族文化旅游開發中存在的問題，許多學者做了大量的研究，在經歷數十年的探索后，終于在1998年，我國和挪威王國合作建立了第一座生態博物館，即位于貴州的六枝特區梭嘎苗族生態博物館，不僅填補了我國在這一領域的空白，而且該項目顧問達格·梅克勒布斯特先生提出的《六枝原則》[2]，也為如何在現代化進程不斷推進的同時更好地保護民族文化提供了思路。

作為一種嶄新的民族文化保護與利用方式，生態博物館的優勢如下。

一是原地保護。生態博物館首先是對民族文化的保護，然后才是一種旅游開發的新型途徑。而且我們要保護的不僅是民族文化本身不能遭到破壞，還要注意保護民族文化所處的自然環境和人文環境，使民族文化旅游擁有旺盛的生命源泉。與傳統博物館所采取的將文物、文化脫離原生地進入博物館保護的方式不同的是，生態博物館并非是人工建造的有形展館，而是以村寨社區為單位，沒有圍墻的“活體博物館”，是對當今存在的活文化和生態環境的一種原地保護。它一般選取特色突出、資源規模大、有代表性或典型性的民族文化作為保護性開發資源，并且在開發及后期維護過程中，將旅游開發、游客進入數量、游玩強度等控制在社區居民、自然生態所能夠承載的范圍之內，減少旅游開發對當地人文環境的負面影響，真正做到原地保護。

二是民眾參與。與傳統博物館由專門工作人員建設和管理不同的是，生態博物館扎根于原生社區中，政府與公共機構的參與僅是通過有關專家、設施及設施機構來提供資源，而生態博物館最終是由社區居民進行民主管理，并依靠居民的自身力量實現發展，“當地人們的參與則靠的是他們的志向、知識和個人的途徑。”可以說，社區居民既是該文化和自然的管理者和保護者，也是擁有者、享受者。如貴州梭嘎生態博物館選取當地代表組成的“社區民族原生態文化自然保護管理委員會”，并制定了符合當地傳統鄉風習俗的《章程》，使得該制度在社區居民中具有了約定俗成的作用，并且執行效果顯著。社區居民的深度參與，不但有利于營造出自然而濃郁的民族風情，也能增強民族文化旅游產品的源生態性，提升旅游地的人文魅力和吸引力。而且更為重要的是，我國生態博物館多建于少數民族變窮地區，當地人民的生活條件也亟待改善。這些地區的居民通過參與旅游業，一方面有利于他們科學認識和重新評價自己的本土民族文化，另一方面也可以從中獲取經濟效益，實現通過旅游扶貧的目的，為傳承和自覺保護民族文化提供經濟動力。

三是保護開發并重。民族文化旅游資源具有易損性以及損耗后的不可再生性。所以，開發民族旅游資源必須要保護第一、開發第二，要進行“保護性開發，利用性保護，開發是保護的手段，保護的開發的目的”。生態博物館在我國的事件固然是政府保護多樣性民族文化的需要和專家理論的產物，但“民族文化的保護，必須是基于本民族自覺、內在的意愿，不是‘凍結’，更不能靠外在的強制力量來限制，發展也并非外來的開墾，而更應強調自動的演進。”為將保護落到實處，離不開政府部門的宏觀調控、引導與扶持，政府也將其作為少數民族地區發展經濟、脫貧致富的開發手段。但是，在開發的同時必須承擔起民族文化保護的重大責任，不能只講經濟效益，不顧文化效應和環境效應，必須充分尊重民族文化的特性和社區居民的權益，不能過度利用當地文化資源，不能將民俗庸俗化。必須激發出其社區居民的最終保護力量，奠定文化傳承的堅實基礎，讓群眾成為自己文化的主人，從容面對外界主流文化的沖擊。生態博物館不僅要實現民族文化保護的社區化，更要具備文化遺產保護的專業化，這就需要文博專家及其他專家學者也參與其中來，一方面對社區居民進行專業培訓，在旅游開發實踐中培養村民自己的科學家，還要加強生態博物館的科研水平和展覽水平，并從根本上提升村民對自己文化價值的自覺性保護。

四是原生態性。“與傳統博物館相比，生態博物館建立于自然環境、社會結構、經濟狀況和精神生活保存較完整的文化生態中”，“是以現實社會中具有深厚文化積淀、濃郁文化色彩及良好生態環境的典型社區或鄉村為對象的文化生態保護展示區”。民族文化旅游重要的是體驗當地文化氛圍，其獨特的高品位、原生態民族文化旅游是非常具有新引力和競爭力的旅游資源。在開發民族旅游資源的過程中，要高度重視民族文化內涵，并本色表現出文化的原生態性，拒絕將其庸俗化。比如在麗江納西族音樂文化中，有一張被稱為“音樂活化石”的納西古樂，據考證，這種古樂起源于公元14世紀，是云南省最古老的音樂之一，它奇跡般地融入了道教法事音樂、儒教典禮音樂、甚至唐宋元的詞、曲牌音樂，形成了它獨特風格與靈韻，不僅深受納西族人民的喜愛，而且也受到了世界許多國家的青睞，多次震撼世界樂壇，成為麗江旅游的重要品牌。其實納西古樂僅僅是一個簡稱，它的全名應該是“納西民族在李長河中不斷傳承、保護、弘揚的古老音樂”，這就是它的成功之處，它在外來文化的沖云中，始終堅持文化的源生態性，保持古樂本來的純正風味，并堅持其“稀世三寶”，即：古老的曲子、古老的樂器、古老的藝人，人們不僅能從中感受到納西古樂的古老和文明，而且還能體味到納西族文化的博大精深，它是真正“未被污染的中國嚴肅音樂”。

五是保護的整體性。生態博物館會占據整個民族文化社區，以便對全區域內的文化遺產和自然環境進行整體保護。一般來說，整體保護的方式有四種：“第一，選擇幾處代表性場所或地點進行原狀保護，做好科學的記錄、標志；第二，通過建筑物或其他固定設施的選擇，梳理社區變化發展過程；第三，搜集、整理、記錄居民的生產工具、生活用具等物品及其他工藝品；第四，以多種方式詳細記錄其他有特色的經濟、社會、信仰和游藝等民俗文化事項。”生態博物館既與過去相聯，又處在現實之中；既是對文化生態社區內歷史和現狀的保存，但又不排斥社會的發展、文化的演進、經濟的變革、外來的影響；既保持了自身特質，又得到了動態發展；既在挖掘、傳承、整理優秀的民族文化，也在吸收優越的現代文化；既關注了民族文化本身，也重視了經濟、生態、社會等各要素，可以說實現了方方面面的和諧與發展。

總之，在利用與保護民族文化時，與傳統民俗博物館的晶態性和異地模擬民俗村的虛擬性不同的是，生態博物館并非孤立地展示民族村落，而是可以對具有代表性、特色突出、規模宏大的民族文化進行更為理想的利用與保護。在我國保護民族文化，必然在對該文化的開發、經濟開放中進行，在借鑒國外理論模式的基礎上，只有走生態旅游的路子，在中國才是切實可行的。生態博物館作為一種旅游資源，具有不可再生性、參與和開放性、異質文化性、自然與人文的和諧共生性，具有其他對民族文化的保護開發模式中無法比擬的優勢和前途，該方式將在不斷探索和實踐中得到完善和發展，從而達到經濟發展與文化保護的雙贏目的。

參考文獻：

[1]十七大報告學習輔導百問[M].北京：學習出版社，2007：61-62.

[2]Dag Myklebust，張晉平譯.從挪威觀點看貴州省生態博物館項目[J].中國博物館，2005，3.

【中圖分類號】G268

【文獻標識碼】A