試論社會主義核心價值觀與傳統(tǒng)道德文化根基

李亞飛

（鹽城工學院，江蘇 鹽城 224051）

試論社會主義核心價值觀與傳統(tǒng)道德文化根基

李亞飛

（鹽城工學院，江蘇 鹽城 224051）

中國傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，深深根植于中華民族基因之中。社會主義核心價值觀與其中“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”的傳統(tǒng)道德理念一脈相承，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的思想源泉和道德基石。培育和弘揚社會主義核心價值觀要以傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德理念為切入點，深入挖掘其與社會主義核心價值觀的契合點，堅持創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，使之與中國特色社會主義相適應。

社會主義核心價值觀 中國傳統(tǒng)道德文化 根基

一、中國傳統(tǒng)道德文化

1.中國傳統(tǒng)文化

文化是一種社會現(xiàn)象，是人類社會實踐的產物，同時又是一種歷史現(xiàn)象，是社會歷史的積淀物，具有民族性和時代性的特點。所謂傳統(tǒng)文化即在歷史發(fā)展中積淀、演化而成的帶有民族特質和風貌的文化。中國傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，主要產生于以農耕為“本務”的小農自然經濟、以家庭宗法關系為“本位”的封建時代，是中華民族幾千年來生活與實踐的概括凝練、勤勞與智慧的結晶，深深根植于中華民族的基因之中，為民族的繁衍不息和發(fā)展壯大提供豐厚滋養(yǎng)，至今仍潛移默化地影響著國人的思維和行為方式。

2.中國傳統(tǒng)文化中的道德理念

在中國傳統(tǒng)文化中，儒家及倫理思想是這一脈絡的主流，并深刻影響后繼發(fā)展軌跡。儒家崇奉以“仁愛”為核心的倫理道德規(guī)范體系，以人倫為出發(fā)點，講求和諧有序。儒家倫理為適應人立身處世的社會需要，確立了一整套處理家庭人際關系的基本準則，如父慈、子孝、兄友、弟恭。由此出發(fā)，進一步將這些道德規(guī)范拓展、滲透至社會生活的各個領域，確立了相應的為君、為臣、為民、為友之道。繼而再進一步“將家庭和社會倫理拓展至政治領域，如處理德政、仁民、事君等方面，確立了“為政以德”為主格調的政治倫理準則”［1］。可以看出以儒家文化為主導的中國傳統(tǒng)文化是一種道德文化或者說是一種以道德為核心的倫理型文化。不可否認其根本性質是為封建等級制度服務的，具有階級性，但“倫理道德作為社會上層建筑和意識形態(tài)，在反映統(tǒng)治階級道德意識的同時，也在一定程度上反映了人類共同具有的某些社會生活規(guī)范和道德觀念”［2］，即具有歷史性和共同性。一些道德理念如個人品質中的誠實守信、艱苦奮斗等，待人接物中的友善愛人、奉公守法等，家國關系中的愛國圖強、民族團結等，主張“和為貴”的處世觀念，希望建立“老有所終，天下為公”的大同社會等，仍然是建設社會主義新文化的重要精神力量，是滋養(yǎng)社會主義價值觀的豐厚沃土。

二、社會主義核心價值觀的傳統(tǒng)道德文化根基

社會主義核心價值觀有著深厚的歷史文化根基，與中國傳統(tǒng)道德文化中“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”的思想密切相關、一脈相承，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的思想源泉和道德基石。

1.“重民本、尚和合”與倡導“富強、民主、文明、和諧”

“民本”思想在中國傳統(tǒng)道德文化中有著獨特而豐富的論述。“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·五子之歌》），指出人民是國家的根本，是安邦圖強的重要基礎。民本思想在儒家學說中得到更集中的反映，孔子主張富民、教民，“民、食、喪、祭”，民為首位；孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，其“民貴君輕”思想成為傳統(tǒng)道德文化中最為精彩的民本命題之一；荀子以舟水喻君民，并提出“水能載舟，亦能覆舟”，還說“天之生民，非為君也；天之為君，以為民也”，形象地說明民眾的力量及“立君為民”的施政標準。傳統(tǒng)民本思想在不斷充實的同時逐漸得到統(tǒng)治階級的重視，在其治國策略上更注重采用安民、撫民、利民、寬民的政策。明清之際，民本思想有了新的發(fā)展，“公天下”［3］的觀念開始在人民心中開啟。黃宗羲主張“天下（人民）為主，君為客”，王夫之“君以民為基”及康有為、譚嗣同等均有所論述。同時，“民本”思想逐漸成為賢明君王治國安邦的要旨。可以看出，傳統(tǒng)民本思想帶有古代社會樸素的民主觀，與現(xiàn)代民主存有某種相通之處，為中國培育民主的政治目標、推進民主的政治進程提供可資借鑒的思想資源。

傳統(tǒng)“和合”思想內容豐富，表現(xiàn)在人與自然、人與人和人自身三個方面。在人與自然的關系上，古代思想家反對把天與人割裂，認為天與人、天性與人性是相連相通的。孟子的“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣”，莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”及后世學者董仲舒、張載等，都強調天人相通、天人合一、人與自然的和諧。在人與人的關系上，孔子強調“禮之用，和為貴”，要求按照“和”的標準序定倫理，主張各守本位、和諧相處。又用“君子和而不同，小人同而不和”說明

“和”與“同”的區(qū)分。孟子的“天時不如地利，地利不如人和”、“百姓昭明，協(xié)和萬邦”（《尚書·堯典》、“百姓時和，事業(yè)得敘”（《荀子·富國》），主張人際和諧，國家、民族和睦。在人與自身關系上，儒家提倡正心修身、慎獨省身，道家認為要無為無欲、虛心養(yǎng)性，佛家主張六根清凈、靜心頓悟，都強調通過修身養(yǎng)性達到身心和諧的目的。“和為貴”、“政通人和”、“和睦”等觀念深深浸潤于民眾的意識中，并逐漸滲透到民族的心理、風俗、思想及行為方式等各個方面，成為中華民族普遍的社會心理和共同的價值取向，為社會主義核心價值觀的“和諧”提供豐富的滋養(yǎng)。

2.“崇正義、求大同”與倡導“自由、平等、公正、法治”

“義”在中國傳統(tǒng)道德文化中占有重要位置，仁、義、禮、智、信“五常”為立人之德，禮、義、廉、恥為“國之四維”，“四維不張，國乃滅亡”。古代社會中，“義”與“利”是相聯(lián)系的，“義利之辯”貫穿其中。而儒家強調見利思義、重義輕利，其思想傾向在古代道德思想中占主導地位。孔子認為 “君子喻于義，小人喻于利”，認為“不義而富且貴”的行徑為君子所不齒，要求人們“以義制利”。孟子在繼承孔子“重義輕利”思想的同時有所發(fā)展，更強調“義”的正義性。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》），說的就是做人有氣節(jié)、有正義。尤其談論“義”與“利”不可兼得時，“生，亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》），孟子的名言句句閃耀著“正義”的光輝，“舍生取義”的氣節(jié)也鼓舞著一代又一代志士仁人為著實現(xiàn)“正義”的崇高理想而不畏強暴、視死如歸，成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)美德的精華。

從古至今，“大同”的社會理想一直是中國人所追求的終極美好。《禮記﹒禮運》中所描述的“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。提倡將“天下為公”作為理國安民的政治哲學和施政理念，期望建立一個人人都能得到全社會關愛，人人都能安居樂業(yè)、貨盡其用、人盡其力的美好社會。“崇正義”及“求大同”的道德理想一直影響著傳統(tǒng)社會人們的精神生活，尤其“求大同”思想“構成了中國未來理想社會的文化精神內核，描繪的大同社會是達于自由平等、公正與太平的理想境界”［4］，更是與社會主義和諧社會致力于構建的“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”的價值取向不謀而合，對實現(xiàn)“自由、平等、公正、法治”的共同價值訴求具有重要作用。

3.“講仁愛、守誠信”與倡導“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”

“仁”是中國傳統(tǒng)道德中“五常”之首，“仁愛”觀是傳統(tǒng)道德文化中最基本的道德原則和價值理念、最重要的道德精神和行為規(guī)范。所謂“仁者，人也”（《禮記﹒中庸》），孔子認為“仁”是人之為人的基本：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”“成人”的過程就是人“求仁”的過程。“樊遲問仁，子曰：‘愛人。’”（《論語·顏淵》）、“仁者愛人”、“愛人者人恒愛之”（《孟子﹒離婁章句下》），儒家認為人與人交往要有愛，“愛人”是一切德性的始端，仁的本質即“愛”。而“愛人”宗旨的踐行始于“親親”（“親親為大”），并在其基礎上向他人推及及“愛屋及烏”，“其恕乎，己所不欲，勿施于人”（《論語﹒衛(wèi)靈公》），“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心章句上》），自然關涉他人、職業(yè)、國家，那便是愛他人、愛職業(yè)、愛國家。儒家用“仁愛”的價值觀架起了人與人、人與社會、人與職業(yè)、人與國家和諧相處的橋梁，并使之成為人們共守的道德規(guī)范和價值準則。社會主義核心價值觀倡導的愛國、敬業(yè)、友善繼承了傳統(tǒng)“仁愛”思想的價值內核，并將其具體化為社會成員在人際交往和社會生活中的基本價值準則，實現(xiàn)了“‘仁愛’美德抽象價值的具體定位”［5］。

“誠信”是中華民族的傳統(tǒng)美德，古代先賢向來十分重視“誠信”，將其作為“立人之本”、“處世之道”。《中庸》提到“誠者物之始終，不誠無物”，《孟子》說：“誠者天之道，思誠者人之道。”強調誠是事物之本，人應效法天道真實無妄的品德。儒家倫理更把“信”作為五“常行之德”之一，孔子說：“人而無信，不知其可也，大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”強調“言必信，行必果”、“自古皆有死，人無信不立”，指出“信”是人與人相處的基本原則，是立身之本。孟子還將“朋友有信”提升到“五倫”之中，成為處理社會人際關系的基本道德準則之一。不僅如此，為政者更要明白，“信，國之本也”（《左傳》），“小信成則大信立，故明主積于信”（《韓非子·外儲說左上》），“民無信不立”（《論語·顏淵》），強調統(tǒng)治者為政要取信于民，要將對民誠信作為“治國之基”。因此社會主義核心價值觀把“誠信”納入個人層面的價值準則之一，既是對誠信是做人之本、建立良好社會關系的重要保障的重視，又是對古代誠信之道的傳承。

三、以傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德理念為切入點培育和弘揚社會主義核心價值觀

社會主義核心價值觀在國家、社會、公民個人層面倡導的價值目標、價值取向和價值準則都能在中國傳統(tǒng)文化中找到其思想淵源、歷史根基。習近平強調：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養(yǎng)，否則不會有生命力和影響力。”［6］培育和弘揚社會主義核心價值觀只有扎根民族土壤，立足優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并深入挖掘其與社會主義核心價值觀的契合點，堅持有揚棄地傳承、堅持創(chuàng)造性轉化、堅持創(chuàng)新性發(fā)展，使之與中國特色社會主義相適應，不斷汲取精神滋養(yǎng)，才能有深厚的民族根基，才能得到民眾廣泛的文化認同和心理認同，才能產生強大的凝聚力和向心力。

家國、誠信、仁愛是傳統(tǒng)道德文化中個人層面最基本的價值范疇，蘊含著豐富的思想道德資源，閃耀著時代的光芒。要傳承傳統(tǒng)家國思想，開展以愛國為重點的民族精神教育，引導公民培養(yǎng)愛國情感，增強民族和國家認同，為實現(xiàn)民族復興不懈努力；要傳承傳統(tǒng)誠信精神，開展以誠實守信為重點的立身處世教育，引導公民樹立誠信為做人之本的原則，貫穿社會生活的各個方面；要傳承傳統(tǒng)仁愛理念，開展以友愛為重點的社會關愛教育，引導公民形成尊重友好、寬容理解、關懷他人的意識，從而為社會和國家層面價值觀的實現(xiàn)奠定基礎。以傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德理念為切入點開展傳統(tǒng)文化教育要堅持社會主義核心價值觀同我國民族文化相契合，同我國人民正在進行的奮斗相結合，同我們國家需要解決的時代問題相適應，為培育和踐行社會主義核心價值觀提供重要的實踐路徑。

［1］［5］溫小勇.社會主義核心價值觀與傳統(tǒng)價值觀的倫理互通與哲學契合［J］.理論月刊，2013（07）.

［2］馬黎.論傳統(tǒng)道德文化的現(xiàn)代德育意義［J］.武漢大學學報（哲學社會科學版），1998（03）.

［3］鄒貴波.社會主義核心價值觀對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與超越［J］.安徽行政學院學報，2015（02）.

［4］梁紅軍.儒家德性精神與社會主義核心價值觀涵養(yǎng)［J］.深圳大學學報（哲學社會科學版），2015（03）.

［6］習近平.青年要自覺踐行社會主義核心價值觀——在北京大學師生座談會上的講話［N］.人民日報，2014-05-05（2）.

鹽城工學院馬克思主義研究會課題項目（MKSB2015004）