生態環境危機根源及其根本消解

李媛媛

[摘 ?要]生態環境問題是全球性的問題，其根源在于人類主觀目的與自然客觀規律的背離。人類能否消解生態環境危機，是關乎全人類生存、發展和未來歸宿的根本性問題。這就需要我們認真學習好馬克思恩格斯生態哲學思想，處理好人與自然的對立統一關系，在尊重客觀規律基礎上發揮主觀能動性，實現主觀目的性與客觀規律性的統一，構建人與自然、人與社會關系和諧的社會制度，從根本上消解生態環境危機根源。

[關鍵詞]生態環境危機;生態哲學;生態文明

[中圖分類號]B0 ? ?[文獻標識碼]A ? ?[文章編號]1672-2426（2015）12-0016-05

21世紀生態環境問題已經成為全球性的時代難題，人類能否消解生態環境危機，是關乎全人類生存、發展和未來歸宿的根本性問題。這就需要我們認真學習好馬克思恩格斯生態哲學思想，處理好人與自然的對立統一關系，在尊重客觀規律基礎上發揮主觀能動性，實現主觀目的性與客觀規律性的統一。深刻認識生態環境危機的根源是消解生態危機的前提。生態環境問題的出現源于人類與自然環境的矛盾，生態環境危機的根源在于人類主觀目的與自然客觀規律的背離，生態環境的改善要求人類主觀目的與自然環境客觀規律逐步走向統一。生態環境危機很大程度上是資本主義的社會關系和自然關系不斷擴張和深化的結果。私有制和資本主義制度是生態環境危機的制度根源。只有未來共產主義社會才能從根本上消解生態環境危機制度根源。

一、生態環境問題的出現源于人類與自然環境的矛盾，要從人和自然界的對立和統一中考察生態環境問題

在馬克思恩格斯看來，人類社會與自然界統一性的前提是人類來自于自然界，自然界不僅是人類產生的歷史前提，而且在人類社會產生之后，仍然是人類社會存在的現實前提，是人類物質生產的現實前提。人類社會賴以生存的物質生活資料只能取之于物質的自然界，離開了自然界，人類社會的勞動活動就無法進行，因此，人必須尊重自然、順應自然、敬畏自然。

人類與自然環境的矛盾在人類誕生之日可以說就產生了，只不過強烈程度不如今天而已。人類之前的物質世界渾然一體，自人類產生之后，自然界內部的關系就變得復雜起來。每一生物物種，在自身之外都有其相對應的對象物，只有對象的有限范圍才是每個動物的本身的無機自然界。在人的實踐活動作用下，物質世界產生了分化，產生了一個屬人世界。相對于屬人世界，人類活動尚未涉及的世界便呈現為自在世界，亦稱純自然或自在自然。屬人世界不能離開自在世界，它與自在世界既對立又統一。屬人世界又是人化自然與人類社會的統一體，它體現了人的需要、目的、意志以及審美情趣等。經過人類實踐改造并打上人的主體意志烙印的那部分自然界，即人化自然，是自然的屬性和社會歷史性的統一，有些部分還成了人類社會的要素。自在自然和人化自然的區別不是絕對的，隨著人對于自然界控制能力的不斷增強，人化自然也將持續發展并且日益參與到整個物質世界的運動之中。在自然界由一片荒涼進化為人類活動的外部環境和人類活動的要素的過程中，人類的實踐則是自在自然和人化自然之間的一道由此及彼的橋梁。同時，作為自然進化結果的人類又反過來推進自然的人化。人的實踐活動使自然界所隱藏的對人的有用性成為現實。在把自在自然不斷轉化為人化自然的過程中，會導致兩種可能結果：一是對人類存在有利。主要表現在人類活動并未破壞自然界的生態平衡，因而是合理的;二是對人類存在不利。表現為生態平衡遭到破壞，人類生存面臨危機，所以是不合理的。

人與自然的這種關系是在實踐中形成的，它始終是特定社會關系中的人與自然的一種社會性的關系。現實中，人——自然——社會是一個整體，雖然從邏輯上可以分別考察人與自然、人與社會這兩種關系，但這兩種關系是人——自然——社會這個大系統中相互聯系、相互滲透的兩個側面。“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界;因此，通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界。”[1]193實踐是“歷史的自然和自然的歷史”[1]529統一的基礎。

人與自然的關系是在實踐中歷史地發生和發展的。人本身雖然也是自然物質，但不是單純的自然存在物，是超越自然性的存在，更是生活在社會中的社會存在物。作為自然存在物，人不可能離開自然界和社會。人們在生產勞動過程中所形成的改造自然的物質力量和人們之間的相互關系，是不以人的意志轉移的客觀實在，人必須服從客觀規律;作為超越性的存在物，人不會滿足于現有的生存條件，不會完全屈從于現有自然、社會條件，而是力求獲得思想和行動的自由。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”[2]207自然的“人化”和人的“自然化”的統一離不開勞動這一基礎。人的勞動和動物活動的區別于工具系統的使用和不斷發展。從人類歷史起源上看，會使用復雜工具進行勞動是人類區別于動物世界的根本標志。不會進行真正意義的“勞動”的動物與自然環境之間的矛盾并不存在。因為，動物沒有真正意義上的勞動，它不會使用“復雜工具”。動物如果有“工具”的話，那也不過是它們的軀體和四肢，它的勞動過程只是自然界過程的一部分，無法形成真正意義上的對象性活動。

人類屬于自然界，存在于自然界。能夠使用工具進行勞動和有意識地創造歷史使人類“高于”動物，但并沒有完全“脫離”自然界。恩格斯在《自然辯證法》中認為，整個生命世界都是自然界進化的結果，作為生命（包括人的生命）唯一獨立承擔者的蛋白質是整個自然聯系在一定條件下的結果，是某種化學過程的產物。人類的產生是自然生態環境發展過程中的一次革命。恩格斯從人與自然的關系角度研究自然界的本質和規律，研究由于人類改造自然界的實踐而引起的自然界的變化，雖然強調人對自然的主體性和對象性，但是并沒有走向人類中心主義這種極端的主體性，不是一種“主體性形而上學”，而是強調一種融合了自然觀的主體性或者說融合了主體性的自然觀。