馬克思需要理論的生態蘊含

周妍++馬強強

摘要：馬克思的需要理論對人與自然的關系這個生態學基本論題進行了歷史唯物主義的闡釋。人們應該在處理人與自然的關系中有效合理地降低自然資源的物質消耗來降低人類需要的滿足程度，并把人類生存的真實需要和不斷膨脹的虛假需要加以區分。各取所需的共產主義社會構想能夠為人類需要提供一種規范性的約束架構，從而實現生態保護。

關鍵詞：馬克思；人類需要； 真假需要；共產主義；生態保護

馬克思關于人類需要的概念對于我們理解馬克思對人與自然之間關系的歷史唯物主義闡釋具有十分重要的意義。人類對自然的生態依賴所表達的就是人類從自然中獲取物質生活資料并滿足人類物質需要的占有，這種物質需要的滿足本身就是人的生產、勞動實踐過程的根本目的，是人類改造、占有和利用自然來發展生產力的主要動機。馬克思認為，這些物質需要的存在有著確定的變化范圍和滿足方式，都體現著人類對自然的生態依賴，成為人類社會歷史發展最終意義上的物質因素的決定基礎。這種在人類與自然關系中不斷出現的、普遍的、消耗自然的物質性需要是馬克思歷史唯物主義和物質生產方式的解釋原則的重要方面。

一、馬克思論真假需要

由于人類需要的概念本身也是生態學的重要論題，按照馬克思的思想理論，人們應該在處理人與自然的關系中有效合理地降低自然資源的物質消耗來降低人類需要的滿足程度，并把人類需要和不斷膨脹的人類欲望加以區分。共產主義并不是和資本主義一樣，為了獲取利潤而不斷擴大人們的消費需要，不斷膨脹人們的消費欲望。共產主義的發展生產和滿足需要可以限定在合理的生態區間內來實現自然的生態可持續性。

為了進一步評估馬克思歷史唯物主義的生態影響及其可行性，我們有必要進一步考察馬克思的需要概念及其生態意義。馬克思的需要概念不是單純的物質需求，還可以包括增加了的閑暇時間和健康舒適的自然環境。這樣，雖然人類需要的滿足需要生產力的發展和生產產量的增加，但是人類有理由去自我限制商品產出的增加，并去改變生產力發展和技術進步的導向，從而使得為滿足人類需要而憑借的生產力發展有了生態考慮。馬克思雖然認為共產主義是一個在其中人們的需要被滿足的社會，堅信人類需要的不可避免的增長，但這種增長可以自主選擇使用，能夠降低生態影響的技術來實現。

馬克思主義把物質財富的更加豐富和充足作為建設共產主義社會的必需條件，而且主張按需分配的原則。在馬克思的理想社會中，每個人需要的滿足程度要符合人類生存的真實需求，每個人的需要至少在某種最低程度上都可以得到滿足，這是堅持按需分配原則的前提。生產力的高度發展和物質財富的巨大增長是建立一個高度發達的共產主義社會的先決條件，但這不一定會導致環境破壞，更不能成為對他的社會構想具有生態不可持續性進行詰難的充分理由。技術的進步可能會產生更高的生產率，隨之產生的可能是更好的生態影響，而且一個健康的生態環境也可以被看成是人類需要的滿足。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對人類需要的概念進行了全面論述，區分了真假需要，指出人們感覺的某些需要與他們實際擁有的需要是不同的，資本主義制度誘發的某些需要是虛幻的欲望和幻想，嚴重抑制了豐富的和全面的真正人類需要的發展和滿足。我們有必要建立一種對馬克思人類需要概念的積極解釋，考察人類需要概念中的生態可持續性要素，使得馬克思對人類需要的解釋與歷史唯物主義的生態評估具有兼容性和統一性。馬克思認為，資本主義制度下的工人需要是作為一種工作條件或生存條件的需要，不是全面發展的人類生存的需要，體現了資本主義對人的需要的扭曲和異化。

二、各取所需與生態保護

為了實現共產主義，“生產力的巨大增長和高度發展……是絕對必需的實際前提，還因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”馬克思認為，“在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后”，這是進入共產主義社會的高級階段的各取所需和按需分配的條件。一味滿足人們需要而增加商品產量的生產力發展和技術進步可能會帶來生態破壞，但是，我們需要注意馬克思在陳述技術進步和勞動生產率提高時的前提條件，馬克思并不支持商品產量的無限增長，而是認為，在共產主義社會里，技術的進步和勞動生產率的提高應該被應用于減少勞動者的勞動負擔，同時還必須達到一定的產出水平。

可以看出，馬克思提供了一個商品產量滿足共產主義社會的需要之后就可以實現穩定產出而不是無限增長的合理緣由。作為共產主義基本特征的生產力高度發展、物質財富高度發達、消費資料按需分配，目的是使人類最基本的生存需求得到滿足，這不但可以限制發展可能帶來的生態影響，而且這些不利的生態影響可以為生產力發展和技術進步中生態效果的提升所平衡，生產技術中生態效果的提升可以看作生產力發展本身的一個重要組成部分。“關鍵是共產主義的可行性取決于提供人類需求的合理滿足的潛力，同時還要避免破壞這個目標的生態問題。不過，這個潛力在資本主義制度下可能無法實現，既因為技術的不合理利用，也因為限制了技術得以發展的方式。”

馬克思主張的共產主義社會是以人的需要的豐富性為特征的，這些需要體現了人的本質力量的發揮，也凸顯了如友誼、合作等需要的社會性和自我實現的價值。這種社會肯定人的需要的增長，是一種可持續的增長。馬克思批判了資本主義生產方式沒有超出自私自利的需要，工人與其產品或勞動的異化導致了人與人相異化，他堅信人類需要自我實現，改造物質對象是人類自我實現的必要條件。因此，工人應該有更廣泛和全面的需要的愿望。在生產過程中，人改造對象的本質力量的發展也體現在人類智慧的運用上，以更少的資源消耗獲取更多的實現，自我實現的需要可以以生態良性的方式得以滿足，也就是說，人類需要的滿足并不一定表現為生態破壞性的物質生產的極度擴張。

馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》這本著作提供了一個科學而寬泛的人類需要概念，這種人類需要的滿足并非必然會產生有害的生態后果，因為共產主義的社會構想能夠提供一種規范性的約束架構。馬克思是根據人類的全面發展和自由解放所需要的條件來理解人類需要的，著眼于人類的整體利益和精神境界的約束，人類需要的滿足可以通過較低的自然資源消耗來實現。因此，馬克思的人類需要概念在生態上是可持續的，能夠與生態良性達到統一，可以把它納入到歷史唯物主義的生態闡釋之中。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：86.

[2]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995：306.

[3]喬納森·休斯著，張曉瓊、侯曉濱譯.生態與歷史唯物主義[M].南京：江蘇人民出版社，2010：212-213.

編輯/于金苗endprint