對馬克思《1844經濟學哲學手稿》中異化勞動概念理論來源的淺析

吳安東

摘要：馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中首次提出了異化勞動概念。這一重要哲學概念是在馬克思考察了古典經濟學勞動概念和黑格爾勞動概念之后并對二者進行比較融合而提出的，為馬克思早期對資本主義社會展開全方位的批判奠定了理論基礎，打開了全新的理論視域。

關鍵詞：勞動；異化勞動；黑格爾

勞動觀念的轉變也促使人們去思考社會財富的來源問題。由此先后產生了不同的經濟學流派。重商學派認為貨幣是社會財富的源泉，因此他們主張一個國家要想積累財富，最好的方式就是盡可能多的出口換取貨幣，盡可能地減少出口。很明顯這一學派由于對社會財富的真正物質基礎缺乏考察，終不能長久流行。第二個主要學派是重農學派，這個學派認為農業(yè)是社會財富的一切來源，其他行業(yè)都是農業(yè)生產出來的財富的再加工。這個學派的突破點在于開始注意到農業(yè)生產領域里的勞動才是社會財富的源泉，這在工業(yè)不發(fā)達的情況下，是有一定的說服力，但隨著資本主義社會工業(yè)的發(fā)展，終歸被淘汰了。第三個學派就是以斯密為代表的古典政治經濟學派，這一學派最大的理論貢獻在于突破的僅僅把各種具體勞動視為社會財富來源的局限性，提出了社會財富來源于“一般勞動”這樣一個具有革命意義的抽象性概念。

經濟學上對一般勞動抽象性的確認，使馬克思認識到勞動在增加社會財富方面的巨大作用，他接受這種抽象，但使他感到困惑的是，既然古典經濟學家一方面宣稱勞動是一切財富的源泉，而真正的勞動者卻不能得到全部的勞動產品，相反，那些資本家卻能站在高處對勞動者發(fā)號令并占有勞動者的絕大部分財產。盡管馬克思此時持有的無產階級的階級立場使他對古典經濟學家揭示的這諸多不平等進行了道義上的批判，但由于這種批判沒有超越古典經濟學家的理論視域，使得他此時的批判顯得蒼白無力。而此時他的困惑體現在他提出的這個關鍵的問題上：“把人類的最大部分歸結為抽象勞動，這在人類發(fā)展史中具有什么意義？”[1]把人類最大部分歸結為抽象勞動是馬克思對古典經濟學理論的概括，此時的抽象勞動還是泛指資本主義社會里的商品生產勞動，完全是一種經濟學意義上的抽象，古典經濟學的抽象還停留在勞動僅僅是創(chuàng)造一切財富的手段的抽象，還沒有揭示出勞動對人類形成和發(fā)展的更深層次上的意義。雖然馬克思在此提出了這樣一個重要的問題，但是馬克思并沒有立刻的回答，這個問題的回答他放在了《手稿》【異化勞動與私有財產】這一小節(jié)中。古典政治經濟學為馬克思異化勞動概念提供了現實的參照系，即從經濟事實上讓馬克思經驗到了現實中勞動異化的嚴重程度。

馬克思在寫作《手稿》時對黑格爾的哲學思想已經比較熟悉了，從剛開始對黑格爾哲學的信奉到《黑格爾法哲學批判》，對黑格爾哲學思想來說，馬克思走了一條迂回式的發(fā)展道路。盡管馬克思對黑格爾哲學思想諸多批判，但正如馬克思后來承認的那樣，在好多方面他是黑格爾的學生，在寫作《手稿》時期的馬克思也不例外。在《手稿》中有這樣一句話：“且讓我們先指出一點：黑格爾站在現代國民經濟學家的立場上?！盵2]從這句話中，我們可以清楚的看出來，馬克思認為黑格爾的思想和國民經濟學有相通之處，這是馬克思在研究國民經濟學和黑格爾之后對二者做的一個比較，我們不得不佩服馬克思深刻的洞察力，因為后來的事實證明黑格爾早年確實研究了斯密的國民經濟學著作，并寫下了相關手稿，而此時的馬克思不可能看到那些當時沒發(fā)表的手稿，得出這種結論完全靠的是馬克思的洞察力和理論功底。后來的文獻和研究證明馬克思的指認是對的，正如盧卡奇在《青年黑格爾》中所指出的那樣：“黑格爾不僅在德國人中對法國革命和拿破侖時代持有最高和最正確的見解，而且他同時是唯一的德國思想家，曾認真研究了英國工業(yè)革命問題；他是唯一的德國思想家，曾把英國古典經濟學的問題與哲學問題、辯證法問題聯系起來?！盵3]黑格爾之所以在當時會創(chuàng)造出如此宏大的哲學體系，有很大一部分源自黑格爾對資本主義經濟問題的探索以及對英國古典經濟學的深刻研究，黑格爾的辯證法是在研究古典經濟學基礎上的一種高度抽象。黑格爾高度抽象的第一個最主要的成果正如盧卡奇所指出的：“黑格爾是怎樣和為什么竟能在這樣神秘的唯心主義里面指明出一些不僅有關經濟學和歷史的而且也有關于一般客觀現實的辯證關聯的實際規(guī)定來，以及黑格爾的辯證法為什么能夠成為唯物主義辯證法的直接前驅。在這里，決定性的一點，如同我們已經屢次指出的，就是，黑格爾把勞動理解為人的、人類的自我產生過程。”[4]當然盧卡奇的這個理論上的指認是源自于馬克思，在《手稿》馬克思已經明確提出：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我生產看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動成果?！盵5]馬克思把握住了黑格爾思想的核心，把勞動看作是人的本質。古典經濟學把勞動抽象為一般勞動，并把一般勞動當作是一切社會財富的源泉，他們也僅僅是把勞動當作物質財富增長的手段，而沒有洞察出勞動對人來說還具有本體論、生成論的意義。而在黑格爾看來，勞動對人的意義遠大于此，他不僅僅是財富的源泉，而且在更深層次的意義上勞動是人的本質，是人的活動方式，也是人自我意識真正的起源。

黑格爾對古典經濟學的勞動價值論做了一個更高的哲學層次上的抽象，是對勞動價值論的再一次價值上的躍升。從馬克思對黑格爾這個飛躍性的抽象評價來看，馬克思是比較認同黑格爾這個觀點，但這并不是說馬克思毫無保留地贊成黑格爾，因為馬克思在贊成之后，緊接著就對黑格爾這一偉大創(chuàng)見進行了分析批判。黑格爾賦予勞動的人的本質上的意義，對當時正在研究古典經濟學、看到古典經濟學中種種矛盾想去批判但又找不到銳利的批判武器的馬克思來說，無疑起到了震撼人心的作用。黑格爾對勞動的這種洞察，立刻為馬克思開辟了批判古典經濟學、批判資本主義社會嶄新的視域；給當時正陷入在古典經濟學的各種矛盾漩渦中苦苦掙扎的馬克思打通了理論通道；為馬克思批判資本主義社會開創(chuàng)了一片澄明之境。黑格爾的勞動理論為馬克思異化勞動概念提供了一種理論預設，即存在著本真意義上的勞動。但在現實的資本主義社會中找不到黑格爾所謂的體現人的本質、給予人以自由與尊嚴的勞動，因此，只能得出一個結論，現實資本主義社會中的勞動異化了。

據此，馬克思在融合了古典經濟學勞動價值論和黑格爾的勞動本質論之后，一個重要的理論成果就是異化勞動概念的提出，為馬克思早期對資本主義社會開展全方位的批判奠定了理論基礎，打開了全新的理論視域。

[參考文獻]

[1][2][5]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年第3版，第14頁、第101頁、第101頁.

[3][4]盧卡奇：《青年黑格爾》，王玖興選譯，商務印書館1963年版，第23頁、第123頁.endprint