酒可以飲到純粹

◎心遠廬

酒可以飲到純粹

◎心遠廬

某君年輕時為人耿直、豪爽，頗有幾分俠氣，表現在飲酒的風格上就是喝酒必盡興，氣氛一旦高漲，必醉無疑，有時也會鬧一些不大不小的笑話。

十多年過去了，這位酒鬼除了為江湖上不斷增添飲酒的笑料之外，就是五臟六腑都不同程度地拉響了警報，肝臟、膽囊、腸胃乃至血脂、血壓，都出了問題。幾番折騰下來，某君頓悟：福也飲酒，禍也飲酒；禍兮福所倚，福兮禍所伏。于是，他在飲酒上來了一次大的飛躍，由豪飲改變為慢品，之后幾乎再也見不到他爛醉如泥的境況了。一段時間后，他居然由“酒鬼”過度到了“酒仙”：不僅能夠很迅速地品出真酒假酒、醬香濃香清香、高度低度，更重要的是能品出酒的產地、陳釀的年份、甲醇是否超標、蒸餾的程序等，之后，還能善意地提醒同桌的飲酒者悠著點兒，真是讓人為之驚嘆。

原來，酒是可以飲到純粹的！

由此，不禁聯想起蔡瀾先生的品酒，在飲酒上他自成風格，并且擲地有聲地談到了“飲酒五貴”：一貴在能好，酒量大小都不要緊；二貴在喜談，飲伴多寡不拘；三貴在可繼，好酒劣酒，都不成問題；四貴在可行，喝酒后答應的事要做；五貴在可止，長喝短喝，喝得多喝得少，一旦叫停就能夠再也一滴不喝。有了這“五貴”，才有資格稱為能欣賞酒的人，方可叫做懂得喝酒之樂，也就是把酒飲到了純粹。

酒一旦飲到純粹，人也進入到一定的境界，因酒讓人生精彩紛呈。陶淵明深居田園，把飲酒作為怡然養性之樂，在《飲酒》系列詩歌的序言中，他這樣寫道：“余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽然復醉。既醉之后，輒題數句自娛；紙墨遂多，辭無詮次，聊命故人書之，以為歡笑爾。”陶淵明留給我們的《飲酒》詩系列20首，盡管大都為酒后偶然題詠，但卻蘊含深厚的人生哲理，尤其是“問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山”的人生境界把自己對魏晉玄學“得意忘象”的頓悟展示得自然而又超脫。

杜甫曾經寫過一首《飲中八仙歌》，談到了唐代的八大酒仙，其中，李白最為耀眼，“李白一斗詩百篇，長安市上酒家眠，天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。” 從現有的史料我們可以看出，李白時刻有酒相伴。月下、花間、舟中、亭閣，無論是顯達得意之時，還是在困厄郁悶之際，李白無處不在飲酒，無時不在深醉。“但使主人能醉客，不知何處是他鄉”，只要有美酒，只要能暢快痛飲，李白甚至可以“認他鄉為故鄉”。詩與酒在李白看來是渾然一體的。李白既是詩仙，又是酒仙。酒可以醉人，也可以釋放真情。李白的《將進酒》應該是人生與酒的最好闡釋：人高興時要喝酒，“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”；人激憤時要喝酒，“鐘鼓饌玉不足貴，但愿長醉不復醒”；人排遣寂寞時要喝酒，“古來圣賢皆寂寞，唯有飲者留其名”；人郁悶時要喝酒，“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁”。李白因為飲酒給我們留下大量的詩詞佳作，一直到現在，我們還能看到許多“太白遺風”“太白酒樓”飄逸在祖國的大小城鎮。

蘇東坡酒量不大，但愛酒，他在《題子明詩后》說：“吾少年望見酒盞而醉，今亦能三蕉葉矣！”蕉葉，是一種淺底酒杯，容量不大，可以達到現在的八兩以上，但宋代的酒，酒精度是很不高的。至于飲酒的頻率，他也有交代：“予飲酒終日，不過五合，天下之不能飲，無在予下者。”足見蘇東坡這三小杯酒，量是很有限的了。但他愛酒，而且越老越酷嗜此物，飲酒對他是一種撫慰甚至寄托，有時達到不可一日無酒的地步，他是有輕微的酒癮了，幸好他每次所飲量不大。“飲中真味老更濃”，這就是他的愛酒銘。蘇東坡流放到惠州期間，甚至自己釀酒自飲!蘇東坡之所以愛酒，他自己還有個解釋：喜歡看別人喝酒，持一種欣賞的態度。他說：“見客舉杯徐飲，則予胸中為之浩浩焉，蕩蕩焉，酣適之味，乃過于客。閑居未嘗一日無客，客至，未嘗不置酒。”更難能可貴的是蘇東坡飲酒，能注意掌握分寸，即使醉了，也往往處于一種似醉實醒的狀態，或者叫作酒醉心明。在一首《飲酒詩》中，他說：“吾飲酒至少，嘗以把盞為樂，往往頹然坐睡，人見其醉，而吾中了然，蓋莫能名其為醉其為醒也。”可以看出，蘇東坡在飲酒上是既平和又淡定。國人耳熟能詳的《水調歌頭·明月幾時有》，就是蘇東坡大醉之后留下的名篇巨作。此外，還有《飲湖上初晴后雨》《望湖樓醉書》等優秀作品無不與飲酒有關。

由此說來，酒與文學藝術真有不解之緣，古往今來多少真性情中人能夠把酒飲到純粹，我等現代文明之人，何嘗不能借鑒、仿效呢？