葉燮與其批評對象

■陳絲雨

葉燮與其批評對象

■陳絲雨

一

葉燮（1627-1703），原名世倌，字星期，號己畦，晚年在江蘇省吳江縣橫山定居，時稱橫山先生，是我國明末清初時期重要的文學批評家和文學理論家。他出生于文學世家，父親葉紹袁(1589—1648)為明末天啟進士，清軍入關后，率子棄家入杭，削發為僧，收編全家人的詩作為《午夢堂集》。母親沈宜修，明末女詩人，主要作品為《鸝吹集》。姐姐葉紈紈、葉小紈、葉小鸞三人，均擅于詩文。葉燮從小跟隨父親學習，四歲就能誦讀《楚辭》，十五六歲能讀通《楞嚴經》和《楞加經》等。葉燮一生的經歷可分為三個時期：44歲前，為苦讀應試時期：1645年19歲之時，補嘉善子弟員，應試名列第一；1666年，鄉試中舉；1670年44歲時中進士。49至50歲為仕途時期：1675年6月1676年11月任揚州寶應縣知縣，為官清正，深得百姓愛戴。1676年至1703年為罷官時期：1676年11月，葉燮罷官，退居吳縣，開堂講學，著書立說，游歷終老。當時吳縣及周邊地方有許多讀書人慕名而來，沈德潛、薛雪等均為其弟子。葉燮的主要著作有：《己畦詩集》十卷、《己畦文集》二十二卷、《己畦詩集殘余》一卷、《汪文摘謬》一卷、《己畦瑣語》一卷，成就最高、影響最大的是詩論專著《原詩》內外篇四卷。

二

作為清代著名的文學批評家，葉燮不但針對明清之際詩壇上出現的問題和流弊進行批判，而且對古往今來的文學評論家進行批評。這在《原詩》以及《已畦文集》中均有所反映，諸如《與友人論文書》、《答沈昭子翰林書》、《與吳漢槎書》等文章都是葉燮與友人探討學術、交流思想的結晶。他的評論對象主要為對清代文學產生重大影響的文論家、詩人等以及一些和他同時代觀點與之相左的文論家、文學家等。主要為：

1．明前后七子

明代至清初，對詩壇影響深遠的莫過于前后七子派。“前七子”以李夢陽、何景明為首，“后七子”以李樊龍、王世貞為代表。盡管前后七子的作詩主張各有不同，但他們均持“文必秦漢，詩必盛唐”的復古主張，注重從形式上對古體詩的揣度摹寫，不注重詩人才華性靈的抒寫，詩歌因而失去了現實的依據，無法表達真性情，也失去了自己的風格。因而他們的詩學主張在明清之際受到了強烈批判。其中，最有代表性也是最系統的為葉燮。葉燮從“變”的角度出發，批判七子的復古之風。《原詩》開篇就對前后七子“不讀唐以后詩”之說進行批駁，他首先指出了七子詩論存在的邏輯矛盾，認為他們如果真的沒讀過唐以后的詩又怎知它們不好呢？其實他們還是都讀過并且也從中吸取過養分，這么說只不過是自欺欺人而已。然后葉燮又正面指出，事物都是向前發展的，萬事萬物都存在著一個由出現、發展、高潮、消亡的過程，詩歌也是如此，“詩之為道，未有一日不相續相禪而或息者也。但就一時而論，有盛必有衰；綜千古而論，則盛而必至于衰，又必自衰而復盛。”這種主張也就奠定了清初詩學“祧唐彌宋”的基調。

在所有批判對象中，葉燮對七子復古主張的批判是最為嚴厲的。他認為七子的詩是“奉老生之常談”，“非庸則腐，非腐則俚。”他們既忽視了詩人所處的社會現實，也抹煞了詩人作為創作主體的能動作用。針對七子詩論的弊端，葉燮提出作詩要有真性情，要從現實出發，不能一味從形式上加以模仿，最重要的是要注重藝術真實與情感真實，要注重體現出詩人的真面目，這樣才能有自己的作詩風格。

2．公安派

公安派，明代后期出現的文學流派，以袁宗道、袁宏道、袁中道三兄弟為領袖，主張文章要抒寫性靈，強調文人性情才思的不拘一格與自由表達。他們將攻擊的矛頭完全針對七子，轟毀了七子詩學理論的前提，即詩至盛唐已經達到無以復加的頂峰，一切體制格調等皆已齊備，后人只須擬議變化即可。公安派認為這是完全錯誤的，袁宏道在《暑談》中談到，“世道”（即“時”）是變化的，文學也不會保持萬古不變面目，所謂“時移俗異，節文亦當不同”。這種“主變”的思想與葉燮是一致的。葉燮對公安派反對七子的復古思想加以肯定，說他們“起而措之,矯而反之者,誠是也”。但他認為公安派“獨抒性靈，不拘格套”是矯枉過正，是一種“偏畸之私說”，走向了另一個極端，給詩歌創作帶來的危害是“其過殆又甚焉”。葉燮對公安派的批判也是十分尖銳的。針對他們只問性靈，不問世事的作法，葉燮提出了作詩根本：從創作客體來看，為客觀事物的“理、事、情”，從創作主體方面而言，為“才、膽、識、力”。

其次，在對待“理”的問題上，葉燮與公安派存在著根本分歧。公安派認為“理者是非之窟宅”，文學創作要“一變而去辭,再變而去理”。而葉燮卻把“理”提到了首要地位，認為“理”是事物的根本，但其它要素也不可缺少。

3．汪琬

汪琬（1624－1691），明末清初的詩人、三大古文家之一，蘇州府長洲縣（今江蘇蘇州市）人，曾隱居于蘇州堯峰，人稱堯峰先生。

在學術上，葉燮與其同鄉汪琬亦敵亦友。一直以來，葉燮與汪琬有著激烈的論爭，在長期的論戰中，他們碰撞出了思維的火花，也成就了各自的文藝思想。葉燮在歸隱吳中以后曾寫作《汪文摘謬》，葉燮選取了汪琬的十篇有代表性的文章進行逐一評點，指出其中的謬誤，甚至說汪琬是“行文無才，持論無膽，見理不明，讀書無識”。言語很過激。《清史列傳·葉燮傳》曾談到他們的不和：“燮言詩以杜甫、韓愈為宗，陳見俗障，掃而空之。其論文與長洲汪琬不合，復低棋”。在文論的核心問題上，葉燮與汪琬觀點不一：首先，他們都強調詩歌要“變”，但對促使詩歌變化的原因二者的解釋不同。汪琬認為詩歌的正變興衰是由時代的隆污而決定；而葉燮則認為政治的隆污與詩歌的正變盛衰并無必然的聯系，并以強有力的例子加以佐證。其次，二者都認為詩歌要有“法”，但如何用“法”存在分歧。汪琬過分重“法”，認為文章的工與不工即在于能不能深諳文章之法，從而被“成法”所束縛。葉燮對汪琬的重法極為不滿，認為要辯證地看待“法”。因為“法”本是一種虛名，要以“理”、“事”、“情”與“才”、“膽”、“識”、“力”相結合，才能成為寫作規律，而規律一旦形成，成為一種“定位”，就不能隨意拋棄，也要遵守。

葉燮對汪琬的批判雖然很激烈，但他們的論爭也只是純學術上的爭鳴，是學術激情的彰顯，并非是你死我活的敵我之爭，其中充滿了真情，充滿了高尚人格，令人欽佩。葉燮得知汪琬逝世后，傷心至極，把往日所摘汪文短處，全部焚燒，并發自內心地說道：“吾向不滿汪氏文，亦為其名太高，意氣太盛，故麻列其失，俾平心靜氣，以歸于中正之道，非為汪氏學竟謬贄圣人也。且汪沒誰譏彈吾文者，吾失一諍友矣。”

三

葉燮的一生，無論是詩文創作還是在詩學思想建構方面都成績斐然，得到了時人及后世文人的贊賞。他的詩歌在清初詩壇很有名氣，曾得到文壇領袖王士禎的稱贊，王士禎說他的詩“镕鑄古昔，卓然成家”，自成一體，給予了很高的評價。日本著名漢學家青木正兒在《清代文學評論史》中認為，清代“詩壇上自成一家思想之抬頭”首推葉燮，他是清朝文壇宗唐宗宋眾說紛紜的思想混亂狀態下,主張一切按照個人所好，形成各自風格，以吟詠個人性情為宜的第一人。當代學者陳良運在《中國詩學批評史》一書中認為葉燮“重建了儒家詩學體系”，具有方法論的意義。葉燮的代表作《原詩》在文學史上的地位很高。《原詩》問世后，他的好友和學生給予很高的評價。他的學生沈德潛在《補刻已畦先生詩序》中尊這部作品是“警聾振（目貴），以覺眾人”之作。他的好友孔尚任(1648－1718)在康熙二十八年,曾寫《葉星期過訪示〈已畦)諸集》一詩，盛贊葉燮的文學貢獻。《原詩》是清初詩話的代表和集大成者，是中國古代文學理論中繼《文心雕龍》之后的第二部系統性、理論性較強的詩學專著，其中的許多觀點富有前瞻性和現代性，在同時代具有領先地位。

(湖南大學外國語學院)