貴陽市花溪區(qū)鎮(zhèn)山村布依族建筑民俗社會調(diào)查

高歡

[摘 要]民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗事像紛繁復雜，大略分為四部分：物質(zhì)民俗、社會民俗、精神民俗和語言民俗。本文結合調(diào)查實際著重講述花溪布依族的物質(zhì)民俗。通過分析花溪布依族的建筑民俗，進行歷史與現(xiàn)實的對比，思考花溪布依族經(jīng)歷過400多年歷史的跌宕起伏后，在現(xiàn)代文明中保持本民族民俗特色的問題。

[關鍵詞]花溪布依族；農(nóng)業(yè)民俗；建筑民俗

花溪區(qū)位于黔中腹地，距貴陽市中心17公里。全區(qū)地貌以山地和丘陵為主，地處東經(jīng)106°27′-106°52′，北緯26°11′-26°34′?；ㄏ獏^(qū)是生態(tài)區(qū)和貴陽市重要的水源保護區(qū)?；ㄏ幱陂L江、珠江分水嶺和南明河上游，松柏山水庫、花溪水庫兩座中型水庫，是貴陽市的重要飲用水源。花溪為多民族雜居地區(qū)，現(xiàn)有彝族、白族、傣族、壯族、苗族、納西族、瑤族、藏族、布依族等少數(shù)民族?；ㄏ家雷逯饕植荚阪?zhèn)山村、高坡和紅楓湖一帶。鎮(zhèn)山布依族依托其美麗寧靜的自然環(huán)境和獨特的民族特色，迎來八方游客。在開發(fā)旅游資源的同時，在節(jié)日時期還保存著布依族的特色習俗。

一、鎮(zhèn)山兩寨

人生在客觀事物中體現(xiàn)最全面、最完整、最生動具體的，莫過于建筑。（1）布依族之所以區(qū)別于其他民族的特色之一很直觀的體現(xiàn)在一進村就盡收眼底的居民建筑。

該村分上下兩寨，上寨系古屯堡區(qū)，民居全在屯墻之內(nèi)，多為三合院民居，木構建筑，石板裝壁、石板蓋屋面、石板鋪天井，乍一看與屯堡非常相似，雖不是嚴格意義上的屯堡，但還是與屯兵有關。這就是上面李仁宇將軍屯兵的歷史有關。三合民居設置朝門，與大門均不在一條軸線上。這一片區(qū)域保存善完好，石頭壘砌的屋舍，粗壯茂盛的樹冠，厚重古舊的古屯墻。保存完好的800多米長的屯墻由規(guī)整的石礅構筑而成，城門用巨型條石拱制成型，包圍著村子，沿花溪河一路西行。站在古屯墻旁，整個布依村寨和花溪河美景盡收眼底。當時此屯墻很好的保護了村寨，而如今我們后人站在上面感慨大自然的能工巧匠。時隔百年光陰，雖然今日的鎮(zhèn)山村時而喧囂時而寧靜，但每個置身其中的人都能輕易地在此感受陽光、古建筑和過往歷史的包圍。

下寨原建于河畔，1958年因修建花溪水庫搬至屯墻之下“椅子形”地帶。居民為三排梯級結構，無院落，無隔墻，木構建筑。村內(nèi)主干道由屯門可通下寨碼頭，各小巷通至住戶，形成豐富的建筑空間。現(xiàn)在，隨著游人的到來，很多人家已開設了“農(nóng)家樂”、泳衣出售、充氣艇出租、烤魚蝦等，已較少從事農(nóng)耕。每到周末，尤其是在夏秋季節(jié)，會有很多市民從市內(nèi)駕車到來，既品嘗農(nóng)家飯菜又游泳消暑。

現(xiàn)在的鎮(zhèn)山就象一座大型的渡假山莊，在對鎮(zhèn)山村80名村民的調(diào)查中了解到，70%的居民愿意選擇寧靜、樸素的村寨生活，盡管60%的居民的月收入只有2000-3000元。這說明在節(jié)奏越來越快的現(xiàn)代，布依族民們還是保持著一份釋然、平和的心態(tài)。在走訪中，了解到開設“農(nóng)家樂”的村戶所用的是同一本“鎮(zhèn)山村統(tǒng)一菜譜”，上面的價格和菜肴大致一樣，使整個村的收入都相差不大，也從另一個角度看促進了整個村子人與人的和諧。

二、布依建筑民俗中的生態(tài)和諧

地理位置及地形特征的不同導致氣候條件的不同，而氣候條件的不同也決定了建筑風格的差異。鎮(zhèn)山村平坦的河谷地形地勢使這里的人們享受著冬暖夏涼的氣候條件，這里的人們一直尊重自然，感恩大自然的賜予而得以五谷豐登、生生不息，在當?shù)氐慕ㄖ袼字行纬闪霜毺氐纳鷳B(tài)文明。

（一）就地取材

鎮(zhèn)山布依族民居的建造多是就地取材、因材施工，這也是傳統(tǒng)生態(tài)價值觀的反映。建筑材料大多使用周邊地區(qū)盛產(chǎn)的圓木、竹子和石頭，價廉物美?；ㄏ獏^(qū)鎮(zhèn)山村盛產(chǎn)石板，村民就用石板來充當瓦片，蓋在屋頂，形成了獨特的石板房景觀。鎮(zhèn)山布依族的生產(chǎn)生活用具與器皿基本都可就地取材，寨中民居基本都用石頭做圍護，墻面用石板鑲嵌，村內(nèi)的各通道均以方塊石板鋪成。村民們盛水的水缸、喂豬的豬槽等用具都是用石頭簡易加工而成，石頭取之方便，用之實用。當下流行的綠色、簡約的生活態(tài)度在這個古老民族的傳承的數(shù)百年，并在繼續(xù)延續(xù)下去。

（二）“天人合一”

走進鎮(zhèn)山布依族村寨，這樣一番景象吸引著你：村前格子水田，寨后參天古樹，花溪河悠悠流淌，岸邊楊柳低垂，山水想接。這一切都是村民謳歌、保護的對象。寨后的那挺拔的古樹被村民譽為“神樹”，在布依族傳統(tǒng)節(jié)日“六月六”時，村民們會來到這里拜祭，以祈求風調(diào)雨順。人的生存和諧地與天地萬物共生，這體現(xiàn)的是中國傳統(tǒng)哲學的“天人合一”的思想。也正是幾百年來鎮(zhèn)山布依族村民們的這種生活哲學保護著花溪河，使她保持著最美的姿態(tài)，幾百年來一直養(yǎng)育著整個貴陽市的市民們，孕育著這里的生命繁衍不息。

（三）生態(tài)和諧

鎮(zhèn)山布依族村寨里的林木資源都保護的很好。這源于一個美麗的傳說：張三豐得道后，云游四海。一日，他來到這里，見一座大山擋在寨前，隨手揮起趕山鞭把大山劈為兩半，一半留在原地，一半飛到云南。于是，村民們把這“半邊山”視為山寨的守護神，人們相信此山能帶給村寨風調(diào)雨順、五谷豐登并保護村子。漸漸的村民們超越了對山的崇拜，跨越到保護林木資源的新階段。這反映了人們反對破壞自然資源，認識到了自然與人類的生存、發(fā)展是息息相關的。

（四）改造型石板房

所謂改造型石板房，就是現(xiàn)在鎮(zhèn)山布依族新居舍多是用紅磚鋪建的兩層樓房。現(xiàn)代樓房保留著石板房的石板裝壁、石板蓋屋面、石板鋪天井的傳統(tǒng)，有著保持干燥、通風、借光的優(yōu)點。村民們保持著節(jié)約能源、資源的理念建造房屋。

改造型的石板房從審美的角度和經(jīng)濟、安全性方面都比傳統(tǒng)的石板房建筑有了很大的提升。首先，采用紅磚來代替石塊，既節(jié)約了建筑成本也保護了生態(tài)環(huán)境不受破壞，對于建房者也省了很多勞力。其次，大量采用磚瓦取代木材，解決了當?shù)啬静亩倘钡膯栴}。最后，兩層小樓房式的平地樓房更好的利用建筑空間而又增加了居住面積。

80%的布依族民都選擇居住結合石板的磚房，他們認為，磚砌房的成本相對低且不破壞環(huán)境。用石板做墻面裝飾、鋪地板和鋪房頂，不僅使居住冬暖夏涼，也很干凈美觀。

三、布依建筑民俗中的民族文化精神

上了年代的房舍的堂屋中有“天地君親師”之神位。天地為自然、上帝；君代表政治，代表一國的最高統(tǒng)治權力；親為父母祖宗，代表種族延續(xù)；師與父母地位相近。婚喪之禮，即在堂屋中舉行。生于家，婚于家，終身不離家。這樣的堂屋，融匯民族文化精神于家庭生活之中，是神話了的家庭。（2）所謂“大國小家”，中國自古以來就是崇尚禮制的國家，這在每個家庭的建筑中都體現(xiàn)出來。堂屋之中，含有政治、社會、教育、文化的精神。在一些保存較好的民居中，這種精神文化還在代代相傳。

40%的布依族民選擇當?shù)孛袼紫喈敱匾槐Ｗo，50%的選擇必要，也就是說，絕大部分布依族民認為布依族的民俗文化是很有價值的，不僅對本民族，也對中華民族的傳統(tǒng)文化而言都是有必要被保護的。20%的居民選擇布依族民俗對當前中國有很重要的社會作用，50%選擇有些規(guī)范作用，可以看出，大部分布依族民對自己文化有很強的認同感。當被問及布依族民俗對中國社會有哪些方面的作用時，村民們誠懇的回答，“我們懂得敬畏自然”，就這一點我覺得就足夠我們學習的。

四、布依族建筑民俗文化的社會意義

第一布依族文化中順應自然的理念，保持生態(tài)平衡具有重大意義。最近幾年出現(xiàn)的“霧霾”、沙塵暴、泥石流、山體滑坡等人為因素造成的環(huán)境報復現(xiàn)象使人們的生存環(huán)境越來越惡劣，越來越危及人們的生命安全?？梢砸龑嗣裥蕾p布依族的和諧文化，進行文化的交流和傳承，引導人們認識低碳、生態(tài)、環(huán)保的可持續(xù)發(fā)展重要性和可行性。

第二布依族建筑民俗中的節(jié)能減材觀念，對現(xiàn)代中國人民的環(huán)境保護意識有很大的教育意義。

古往今來，不管是布依族的建筑民俗還是她的農(nóng)業(yè)民俗，都體現(xiàn)了適應自然而不是改造自然的精神。村民們樸實而尊重自然、熱愛自然、享受自然、保護自然、敬畏自然，村民們相信是村子里的“樹神”———村子里最茂盛、最粗壯的一顆樹千百年來保護著村子的人畜健康。在當今，宣揚“五位一體”的新時代，我們到處尋覓生態(tài)文明，殊不知，生態(tài)文明已經(jīng)扎根在布依族的生活里。我們忙碌的都市人們在鋼筋混凝土的大城市中，應該靜下心來學習一下古老民族生生不息的智慧。

參考文獻：

（1）鄭光直《負正論——建筑本質(zhì)新析》，總第三期，第10頁

（2）鐘敬文《民俗學概論》，上海：上海文藝出版社，1998年第95頁