莊子的“虛靜說(shuō)”之管見

成怡

（華南師范大學(xué)，廣東廣州510006）

莊子的“虛靜說(shuō)”之管見

成怡

（華南師范大學(xué)，廣東廣州510006）

莊子的“虛靜說(shuō)”發(fā)端于老子，本文將從緣起、內(nèi)涵、評(píng)價(jià)三方面淺論莊子的“虛靜說(shuō)”

老子；莊子；虛靜說(shuō)

要談莊子的“虛靜說(shuō)”必先談?wù)劺献印＝砸颉疤撿o”作為哲學(xué)宗教上的一種認(rèn)識(shí)方式，發(fā)端于老子。

老子認(rèn)為，“道”既是萬(wàn)物產(chǎn)生的本源又有它自身發(fā)展變化的規(guī)律。人不能用主觀的人為力量去改變這種規(guī)律，而應(yīng)當(dāng)絕對(duì)順應(yīng)這種自然規(guī)律。他主張“絕學(xué)”、“棄智”，崇尚無(wú)為而治，否定人的智慧與創(chuàng)造，對(duì)人為的文藝也持否定態(tài)度。這種態(tài)度并不等同于老子真的不要文藝，他要求的是一種“大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形”的境界，“大音希聲，大象無(wú)形”是一切藝術(shù)和美的最高境界，達(dá)到這種境界實(shí)際上已經(jīng)進(jìn)入了“道”的境界。而想要達(dá)到這種境界，作為主體的人必須要有“致虛極，守靜篤”的心理狀態(tài)。為此他提出“滌除玄覽”的思想。玄覽，河上公注云：“心居玄冥之處，覽知萬(wàn)物，故謂之玄覽。”老子要求審美主體必須排除一切主客觀因素的干擾，內(nèi)心虛靜，然后方能洞察宇宙，覽知萬(wàn)物。主體的審美心胸只有達(dá)到“滌除玄覽”的境界之后方能使藝術(shù)創(chuàng)造完全合乎自然而具有“大音希聲，大象無(wú)形”之妙。因此虛靜、玄覽乃是道家所倡導(dǎo)的一種特殊審美觀照。老子關(guān)于虛靜、玄覽的論述深刻影響了莊子的文藝和美學(xué)思想。

莊子把老子“滌除玄鑒”的命題發(fā)展為“心齋”、“坐忘”的方法，建立了關(guān)于審美心胸的理論。魏源《老子本義》：“滌除玄覽，非昧晦之謂也，即明白四達(dá)而能無(wú)知也。”莊子對(duì)此充分論述，《天道》篇說(shuō)：“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬(wàn)物無(wú)足以鉸心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，天地之本，而道德之至，故帝王圣人休焉。”莊子以水為譬，水沉靜下來(lái)能清明地照見須眉，人的內(nèi)心清靜下來(lái)也就能象鏡子般明澈映照出天地萬(wàn)物。莊子強(qiáng)調(diào)“心”必須斷離人的一切利害關(guān)系，掙脫知識(shí)的奴役，不受私欲雜念干擾，方能自由地進(jìn)行審美觀照。

莊子常以靜水、明鏡喻虛靜心理，提出“心齋”和“坐忘”的方法。《人間世》：“若一志，無(wú)聽之以耳而聽之以心，無(wú)聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”“心齋”就是一種去思絕慮、清心寡欲的精神狀態(tài)。憂思欲望便如污濁的鏡面般讓人心難以照映外物，若致虛守靜，清心寡欲，便可靈魂清明，無(wú)欲則剛，覽知萬(wàn)物。《大宗師》說(shuō)：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”“坐忘”，即“忘我”和“去知”的結(jié)合，是一種在不自覺(jué)中忘我的狀態(tài)，這是心齋的進(jìn)一步發(fā)展，同是達(dá)到靜篤、虛極之路。婆娑世界，樣樣皆苦，若貪、嗔、癡、慢、疑，就會(huì)心神累乏，葬送清思，必先“坐忘去知”而后冥合大道。

莊子提出的“心齋”、“坐忘”的精神境界，作為對(duì)審美心境的確立，有其合理性。以審美觀照來(lái)講，觀照者若不能擺脫實(shí)用的功利的考慮就不能從有限的自然中把握宇宙無(wú)限的生機(jī)，就不能得到審美的愉悅。以審美創(chuàng)造而言，創(chuàng)造者若不能擺脫利害得失觀念的束縛，其神思就會(huì)受到壓抑而喪失創(chuàng)造的自由和樂(lè)趣。總之在道家莊子這里，通過(guò)“心齋”、“坐忘”，令人超越社會(huì)系統(tǒng)的束縛，目的在于求得精神絕對(duì)自由，確立一種審美心境，以體悟和感受與“道”合一的自由之人的生命存在。

由此可見，老子和莊子提出的“虛靜”命題并非為文藝而發(fā)，那時(shí)尚無(wú)獨(dú)立的文藝觀念。他們皆著眼于人的終極關(guān)懷。道家提出“虛靜”說(shuō)既為一種“合天”的途徑亦是道家理想的人生境界。中國(guó)思想家多認(rèn)為人生的準(zhǔn)則即宇宙之本根,宇宙之本根乃道德的表準(zhǔn);關(guān)于宇宙的根本原理,也即是關(guān)于人生的根本原理。張岱年道：“所以常常一句話,既講宇宙,亦談人生。”

道家從“全生養(yǎng)性”角度出發(fā)，認(rèn)為通過(guò)“心齋”、“坐忘”之修煉使生命的細(xì)渺之氣與宇宙浩然大氣相融和達(dá)到一種“虛靜”之境，方能得道自然。莊子將“虛靜”視為“養(yǎng)神之道”，《莊子·刻意》篇：“純粹而不雜，靜而不變，淡而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。”儒家則將養(yǎng)氣與倫理相統(tǒng)一，孟子認(rèn)為“浩然之氣”一旦養(yǎng)成將使人至大至剛，至善至美。獨(dú)尊儒術(shù)的董仲舒更視“虛靜”為修身養(yǎng)性之道：“夫欲至精者，必虛靜其形，形靜態(tài)虛者，精氣所趣也……故治身者務(wù)執(zhí)虛靜以致精。”相比而下，道家對(duì)“虛靜”的修養(yǎng)比儒家對(duì)“虛靜”的修養(yǎng)更富藝術(shù)精神，然而體現(xiàn)在藝術(shù)家身上時(shí)，這二者又往往綜合一起。“淡泊以明志，寧?kù)o以致遠(yuǎn)”，“淡泊”、“寧?kù)o”魂出道家，“明志”“致遠(yuǎn)”神出儒家，儒、道之交融共同構(gòu)成了中國(guó)古代文人士夫的某種典型生命情調(diào)。不僅如此，堅(jiān)信詩(shī)品如人品的中國(guó)文人同樣堅(jiān)信作家只有活在“虛靜”中方能在詩(shī)中寫出“虛靜”的“無(wú)我之境”來(lái)。因此中國(guó)古代士人特別是文藝家，往往也像莊子筆下的工匠一樣使自己的人生藝術(shù)化達(dá)到一種“虛靜”境界。

總之，“虛靜”說(shuō)是被作為一種哲學(xué)里的認(rèn)識(shí)論范疇和心理學(xué)的范疇而提出的。就認(rèn)識(shí)論的角度講，虛靜說(shuō)不同于西方運(yùn)用形式邏輯推理和科學(xué)實(shí)驗(yàn)求證的方法對(duì)客體進(jìn)行分析、歸納而是主觀隨心地感知世界。它看似消極但實(shí)際有著積極意義，而事實(shí)也證明“虛靜”后來(lái)對(duì)文藝創(chuàng)作思想所產(chǎn)生的巨大影響不是它的消極方面而恰恰是它的積極方面。這里由于篇幅限制就不一一詳列了。從心理學(xué)的角度講，它又是主體的一種精神狀態(tài)，即通過(guò)主體的一種特殊的精神狀態(tài)來(lái)感受、體驗(yàn)客體。這兩者關(guān)系不可分割，又各有側(cè)重。

[1]張岱年.中國(guó)哲學(xué)大綱[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1982.

[2]李健中.漢魏六朝文藝心理學(xué)[M].太原:北岳文藝出版社,1992.

B223.5；I206

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1005-5312（2015）20-0143-01