一視同仁《齊物論》

張磊

摘要：《齊物論》包含齊物與齊論兩個意思。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。本文通過對莊子《齊物論》的學習與研究，對其結構與思想進行了分析。

關鍵字：莊子； 主要結構； 哲學思想； 四大境界

《齊物論》是《莊子》里的第二篇文章，也是莊子哲學思想的代表作。這篇文章的宗旨在于論述萬物齊一和是非相對，既談到了從無到有的本體論問題，也涉及到了主體與客體關系的認識論問題。在本體論問題上，主要傾向是主觀唯心主義，但也有某些唯物主義因素；在認識論問題上，主要表現是萬物齊一和否定是非的相對主義和不可知論，但也有較豐富的辯證法內容。其意思大概就是一切道理（包括社會科學和自然科學的所有理論）對于人（觀察者，研究者）來說都是“齊”的，不會因主觀變化而變化。《齊物論》的目的在于明道。現在看，其來理論有哲學，物理學，心理學三重意義。

什么叫《齊物論》？很多人認為，《齊物論》就是論“齊物”，就是“萬物一齊”的意思。但世上的事物，數不勝數，古人命名為“萬物”。萬物形態各異，如何能讓它們都齊？萬物本來是不齊的，如果煞費苦心而使它們齊，不就成了后文所說的“勞神明為一”了嗎？

很明顯，本篇內容分為三個層次：從“南郭子綦”到“怒者其誰邪？”論述了“吾喪我”的精神境界，指出諸家爭鳴都是各持己見的結果，要想停止紛爭，就得做到“忘我”。第二部分，從“大知閑閑”到“故寓之無竟”，由十個自然段組成，是作者在本文中論述的中心內容。這一部分中，主要論述了各種主觀世界的爭論糾結，是迷失自我的表現，是主觀成見所致使，要想停止爭論，就得用“莫若以明”的認識方法，排除成見，開放心靈，達到“萬物與我為一”的齊物境界。第三部分，用“罔兩問景”和“莊周夢蝶”兩個故事來說明萬物融化為一的“物化”過程，得出“物化”的萬物齊一的結論。

其中“大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。”這兩句話作為第二部分總起句，點出了“知”字和“言”字。把文章的主干在這里點出來了。這個“知”，和《逍遙游》里“小知不如大知”的“知”同樣，作“見識”解，說的是人的感性認識，“閑閑”意思就是無分別；“間間”就是有分別，這個是說見識廣的人因為見識得多了，所以看事物就豁達，行事不拘小節。見識淺的呢，什么事他都奇怪，都要看看，細細察問。“炎炎”就是有氣焰；“詹詹”就是言語瑣細，這里是說大言氣勢逼人，小言瑣細無方。那什么叫“大言”呢？“大知”說的話，就叫“大言”。莊子在這里并不贊成“大知”或“大言”。他要說的，是“冥情去知”，要想辦法消除感性認識，這樣才是“自然之道”。這里說“大知、小知、大言、小言”的意思是，大知，便發大言；小知，便發小言。世人“知”不同，“言”亦不同。莊子在這里強調的，是“不同”二字。

《齊物論》中的思想可以大致分為四個境界：《齊物論》中的最高的狀態：“未始有物”。這個是悟到了“無”。《逍遙游》說，最高狀態是“無已，無功，無名”，也是悟到了“無”。所以其實是一樣的狀態。都是最高的境界，“至矣，盡矣，不可以加矣”。《齊物論》中第二高的狀態：“以為有物而未始有封”。有“物”則有“已”，非是“無已”。然無“是非”是指不“知已”。“已”存之而不知之，這樣一種狀態。《逍遙游》說“御風”，所以“猶有所待”。知物而存已，則會“有所待”。然而所謂“御風而行”，是指無功名所累。知有物而不知其封，這叫“道通為一”。既然為一，就是什么都沒差別，所以有無功名都無差別。是故無功，無名。所以這兩個狀態，本質上是一樣的。《齊物論》中第三等的狀態：“以為有封而未始有是非”。有封則有彼此，有彼此如何能無是非？存之而不發之而已。看《逍遙游》中說宋榮子，說他不熱心功名，但既然“定內外之分”，“辨榮辱之境”，就有功名存之。可見和《齊物論》所說“有封而未始有是非”是一樣的道理。最后一等，“是非之彰也”，就是世人于功名“數數然”的狀態了。 由此可見，《齊物論》中說的四種境界，和《逍遙游》中所說的四種境界，本質上是相通的。

透過《齊物論》看莊子思想 ，其齊物的哲學思想我認為大體上可分為：齊是非，齊萬物，齊有無，齊生死這幾個部分。

齊是非——“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是一圣人不由而照之于天，亦因是也。”在莊子看來，依托正確的一面同時也就遵循了謬誤的一面，依托謬誤的一面也就遵循了正確的一面，因此圣人不走劃分正誤是非的道，而是觀察比照事物的本然，也就是順著事物自身的情態。

自古以來，有多少人沉溺于是非之辯中而無法自拔；又有多少人究其一生也未弄清何為是何為非。是非存于世，有的人太過執著于一端，而困惑了自己，難受了他人。說到底，是非就是對立的統一體，而這樣的一種是非的統一，也是莊學所主張的絕對自由的一種體現。

齊萬物——“以指喻指之非指，不若以非指喻指非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然子然。惡乎不然？不然于不然。然固有所然，物固有所無。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”天地萬物各有其特點，從而使各物與其他事物分開，但是用道的觀點來看就可以看到物沒有不齊的。莊子哲學中“道”、”德”與老子哲學中的“道德”相同。道者，天地萬物之所以生之總原理也；德者，各物個體所以生之原理也。道統籌著天地世間萬物，故而以道觀之，而萬物為一。

就“齊萬物”這一點來說，就我個人而言，某種程度上，我更愿意將道看做是一種從全面整體上來統觀事物的立腳點。換言之，也是一種對世界觀的把握。隨著社會的發展，尤如今日受社會追名逐利的風習影響，世人更注重于事物個體本身所具有的特性，而往往無視各事物之間的一種整體聯系，故或多或少的缺失了一種對整體觀的把握。如此“以道觀之”的從大局出發的態度對于我們而言，就尤其重要。

齊有無——“有始也者，有未始也者，有未始有夫未始有始有者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無而也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？”無不是本無，而是有而后無，換言之，無只是有的另一種形式。

齊生死——“予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非若喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，于王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵。方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉。覺而后知其夢也。且又大覺而后知此其大夢也。”世人多貪生惡死，然而到底死后會不會覺得生時惡死之念可笑，誰也說不清楚。莊周夢蝶，栩栩然如蝶也，然醒后四周一切如故，到底是莊周夢而化蝶，還是蝶夢化莊周呢？常言道：“人生如戲，戲如人生。”戲或人生，誰在導演著誰，誰能分得清呢？說到底，終是物與我合而為一，故無所分也。

人活于世，死而歸于塵埃，塵埃浮于宇宙，宇宙沒有始終，那么人也沒有終始；宇宙永久，那么人也永久。意識到這一點，那么生死又有什么恐懼，又有什么擔憂呢？因此莊子妻死，反而鼓盆而歌，沒有看見他的悲傷，是因為他已經認識到死只不過是人自然存在的形式轉為另一種存在形式而已。如果以現在所有的存在形式為可喜，那么死后所得的新形式，也一樣可喜。

總的來說，世間事物，樹木，草禾有參差；世間言論，己見，他見也有異同，但是莊子提齊物，齊論（是非同一，萬物同一，有無同一，生死同一），是以萬物之所以生總原理為道，以道觀萬物，萬物而為一；以萬物觀異論，異論為一。所以說“道”是《齊物論》中心思想的基礎。

參考文獻：

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