詩教與娛情的“諧讔”
——《文心雕龍·諧讔》篇辨析

王慧娟

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——《文心雕龍·諧讔》篇辨析

王慧娟

劉勰縱觀時(shí)世文壇、士風(fēng)與民間傳統(tǒng)風(fēng)俗，從社會(huì)背景、文體淵源、文體功能與發(fā)展路徑等方面對(duì)諧讔文體進(jìn)行了深刻批評(píng)，從其《文心雕龍·諧讔》篇可見魏晉時(shí)期“文學(xué)回歸本體”之“娛樂”風(fēng)尚的發(fā)展變遷、對(duì)文學(xué)文體的影響，以及“諧讔”文體的詩教立場與娛情功能。

諧讔；文心雕龍；詩教；娛情

魏晉時(shí)期諧讔之風(fēng)盛行，詼諧戲謔的民間謠諺、謎語、寓言等的涌現(xiàn)成為當(dāng)時(shí)文壇與社會(huì)生活的一大特色，史家、禮典對(duì)此多有記載，專門性文集也多行于世。諧讔文體的發(fā)展是文學(xué)回歸本體、注重形式技巧和娛樂功能的具體表現(xiàn)之一，然而從最初的“載于禮典”、“意在微諷、有足觀者”、“辭雖傾回、意歸義正”到“無益時(shí)用”、“無所匡正”、“空戲滑稽”，諧讔文體亟待規(guī)范。劉勰縱觀時(shí)世文壇、士風(fēng)與民間傳統(tǒng)風(fēng)俗，從社會(huì)背景、文體淵源、文體功能與發(fā)展路徑等方面對(duì)諧讔文體進(jìn)行了深刻批評(píng)。

一、 魏晉藻飾與娛情之風(fēng)

兩漢時(shí)期“獨(dú)尊儒術(shù)”的思想使得儒家在思想領(lǐng)域占據(jù)絕對(duì)統(tǒng)治地位，崇諷諫、重實(shí)錄、尚雅正的政治立場根深蒂固，成為貫穿整個(gè)封建社會(huì)的精神內(nèi)核。然而，隨著漢末經(jīng)學(xué)束縛的逐漸解除，正統(tǒng)觀念亦隨之慢慢淡化，各種思想紛至沓來，玄風(fēng)盛行、釋家擠進(jìn)，終而三教合流，個(gè)體生命意識(shí)不斷覺醒，人們開始關(guān)注自身存在的價(jià)值，思考生命存在的終極意義。士人的獨(dú)立人格意識(shí)也使得抒情文學(xué)隨即在文學(xué)創(chuàng)作領(lǐng)域風(fēng)生水起。古詩十九首、抒情小賦的出現(xiàn)是文學(xué)創(chuàng)作向個(gè)性化抒情方向發(fā)展的標(biāo)志。進(jìn)至魏晉時(shí)期，文學(xué)注重個(gè)性解放、正常欲望與自我情感表達(dá)的特點(diǎn)愈加彰顯。甚至可以說，“文學(xué)成了感情生活的一部分”。人、文自覺的時(shí)代，抒情的傾向很快擴(kuò)大至整個(gè)文壇，重抒情、重形式美、重表現(xiàn)手段與方法成為文學(xué)的特質(zhì)。永明以后文學(xué)的發(fā)展又從抒情而到宮廷粉飾與娛樂化傾向，文學(xué)成為藻飾與娛情的工具。

羅宗強(qiáng)《魏晉南北朝文學(xué)思想史》一書中，曾將宮體詩作為時(shí)人追求形式美與娛樂性的典型代表。他認(rèn)為不僅是儒、釋、玄、道的自然融合為文學(xué)的發(fā)展提供了一個(gè)自由無拘的思想環(huán)境，蕭氏家族能文者居多，且他們不重功利、而重文章形式和音韻之美的創(chuàng)作觀念，也成為娛樂文學(xué)發(fā)展的溫床。宮體詩追求音韻之美，描摹閨閣之人的步態(tài)、神情與飲食儀表等，的確是富于娛樂精神的審美形式，是代表文學(xué)娛樂性的有力重鎮(zhèn)。但筆者竊以為宮體詩這一娛樂形式還不足以代表娛樂精神的全部內(nèi)涵，真正能夠全面深刻展示彼時(shí)文學(xué)娛情特色的還屬“盛相驅(qū)扇”的諧讔文學(xué)。或者是文人士子自我解頤的文字游戲、謎語寓言，或者是具有諷諫勸導(dǎo)等社會(huì)功用的其他諧讔文學(xué)形式，都是文學(xué)娛情化的體現(xiàn)。宮體詩多是極盡描摹之能事，而諧讔文學(xué)的這兩種形式則更富內(nèi)涵。文字游戲類諧讔文純粹娛樂之外還極具思維張力，讀者必須要憑借謎面努力猜想而得謎底，因而延長了審美時(shí)效。具有勸諷作用的諧讔文則含蓄表達(dá)了著者的真實(shí)本意，使讀者欣賞到“含淚的笑”，因而更具深意。

諧讔文學(xué)的興盛與魏晉時(shí)期的諧讔之風(fēng)密不可分。諧讔之風(fēng)主要建立在士人清談的傳統(tǒng)之上。清談本源于選官制度中對(duì)人物的品藻，稱為“清議”。要求士人不僅要風(fēng)儀脫俗、雍容大度、見識(shí)高遠(yuǎn)，而且要神悟捷變，可“口中雌黃”、“明悟若神”。這樣，清談中機(jī)智幽默、詼諧戲謔的風(fēng)氣日盛。后來，隨著清談這一頗具娛樂性的宮廷娛樂方式慢慢延伸到了家庭生活內(nèi)，諧讔之風(fēng)漸漸成為當(dāng)時(shí)頗具特色的文化思潮，進(jìn)而影響到文學(xué)的創(chuàng)作和批評(píng)。《史記》開辟專章《滑稽列傳》，曹丕編錄《笑書》，《世說新語》專門列有《俳調(diào)》和《捷悟》等章，劉勰深處佛門亦依然熟知“諧辭讔言，亦無棄矣”。

魏晉六朝文學(xué)思想的發(fā)展趨勢，是由對(duì)文學(xué)的外部思想、功利等的關(guān)注轉(zhuǎn)為對(duì)文學(xué)內(nèi)部文學(xué)性的探求。重娛情、重形式、重寫作技巧、重音韻、“為情而造文”，這是此時(shí)文學(xué)創(chuàng)作領(lǐng)域的指導(dǎo)原則。對(duì)娛情與形式美的追求，體現(xiàn)了“為藝術(shù)而藝術(shù)”的時(shí)代文學(xué)的自主性與士人自我意識(shí)的自覺。然過于追求形式技巧、音韻藻飾，一味追求滑稽幽默，也使得這一時(shí)期的文學(xué)創(chuàng)作內(nèi)容貧乏羸弱、文體不斷脫離實(shí)用而流于膚淺。此時(shí)的諧讔之風(fēng)，在積極仕進(jìn)的劉勰看來已完全處于“空戲滑稽，德音大壞”的境地。因此，在詩教與娛情之間，劉勰力圖尋找到可以“折衷”的支點(diǎn)，《文心雕龍·諧讔》篇即為明證。

二、 “諧讔”釋名之娛情性淵源

《文心雕龍·序志》篇云：“自生人以來，未有如夫子者也。敷贊圣旨，莫若注經(jīng)，而馬鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。”可見劉勰曾有“注經(jīng)”之志，但為了更好地展示才華達(dá)至不朽，才轉(zhuǎn)而“論文”，因此其對(duì)經(jīng)書也較為諳熟。在《文心雕龍》的寫作過程中劉勰借鑒了大儒注經(jīng)的諸多經(jīng)驗(yàn)，尤其是創(chuàng)造性地使用音訓(xùn)釋名，“以同聲相諧，推論稱名辨物之意”。對(duì)諧讔文體的命名，劉勰也是融匯眾家的精妙之處，而又充分體現(xiàn)出二者的娛情性特點(diǎn)。

談及“諧”文體，劉勰先從“諧”的文字義出發(fā)，對(duì)其音形義本身及意義的歷時(shí)性變化逐一剖析，進(jìn)而對(duì)這一文體的特點(diǎn)做出了較為全面的歸納。他汲取《說文》等的解釋，認(rèn)為“諧”“詥”本為互訓(xùn)，意思大致相同，都是具有普遍性之義，并創(chuàng)造性地運(yùn)用聲訓(xùn)和義訓(xùn)結(jié)合的方式揭示了“諧”的特點(diǎn)。“諧之言皆也，辭淺會(huì)俗，皆悅笑也。”“諧”具有意義和語音的雙重內(nèi)涵，其韻部從“皆”聲，是與大家的意見與心聲相應(yīng)的言辭，是老百姓用以表達(dá)感情的載體，因而“辭淺會(huì)俗”，易于理解。劉勰還從《漢書》、《晉書》等經(jīng)典以及時(shí)世文學(xué)風(fēng)氣中探得諧詞多是老百姓口中流傳的詼諧戲謔的俗諺歌謠，具有“悅笑”特點(diǎn)。

劉勰舉了“華元棄甲，城者發(fā)晘目之謳”，“臧紇喪師，國人造侏儒之歌”的例子，這些歌謠既證明了諧體文詞的淺顯易懂、詼諧幽默，又是符合百姓內(nèi)心情緒的言語表達(dá)。當(dāng)然無論是抒情的描摹還是歡謔的俳調(diào)都是諧娛情特點(diǎn)的展現(xiàn)。

諧、讔兩類文體大都幽默詼諧充滿戲謔游戲意味。只是“諧”文字淺顯通俗易懂，以幽默詼諧的風(fēng)格直接表達(dá)作者的真實(shí)本意；而“讔”則是文顯義隱，常常以譬喻的方式呈現(xiàn)，言此而意彼，委婉含蓄地表達(dá)作者意圖。因而，諧詞多表現(xiàn)為民間俗諺、笑話等，而隱語則呈現(xiàn)為讖語、謎語、寓言、賦等具有隱含意義的文體形式。

“讔者，隱也；遁辭以隱意，譎譬以指事也。”這里，劉勰介紹了“讔”文體的兩種表現(xiàn)形式，一是“遁辭以隱意”，是指言語閃爍隱約，話不說全，遂文意藏而不露，任由他人去猜想；二是“譎譬以指事”，是指用曲折的比喻暗示某些事情。對(duì)于這兩點(diǎn)，劉勰分別舉例說，“昔還社求拯于楚師，喻‘眢井’而稱‘麥麴’；叔儀乞糧于魯人，歌‘佩玉’而呼‘庚癸’。”“麥麴”是還無社求救時(shí)的暗號(hào)，“佩玉”是申叔儀借糧是的歌曲。因而屬于“讔”文體的第一種類型。而“伍舉刺荊王以‘大鳥’，齊客譏薛公以‘海魚’；莊姬托辭于‘龍尾’，臧文謬書于‘羊裘’”的故事，則是以彼物代替此物的比喻。隱語的出現(xiàn)是人類語言和思維具有原始詩性特質(zhì)的結(jié)果，隱語也是人類普遍的思維方式和認(rèn)知手段，在人類社會(huì)長期的發(fā)展過程中某些具有種屬特點(diǎn)的物品與事件已經(jīng)具有了相應(yīng)的意義外延。正是由于語言學(xué)中某些“約定”好的程序，我們才可以用“隱語”來實(shí)現(xiàn)“眢井”與“麥麹”、“佩玉”與“庚癸”等“本體”與“喻體”間的指涉關(guān)系，并使人明白自己的意思，達(dá)到求助或勸諫等目的。

三、 “諧讔”的源流及其雙重功能

魏晉時(shí)人的諧讔之風(fēng)成為文壇的一大現(xiàn)象，劉勰關(guān)注這一事實(shí)的時(shí)候，既認(rèn)識(shí)到了諧讔文體的娛情作用，又從詩教的角度對(duì)諧讔的創(chuàng)作提出了要求。

魏晉之前的諧讔文體經(jīng)歷了不同的發(fā)展路徑，劉勰對(duì)這一狀況進(jìn)行了“原始以表末”的梳理和闡述。劉師培在《中國中古文學(xué)史講義》中曾有論及：“諧讔之文，斯時(shí)益甚也。諧讔之文，亦起源古昔。宋代袁淑，所做益繁。惟宋、齊以降，作者益為輕薄，其風(fēng)蓋昌于劉宋之初。……嗣則卞鑠、丘巨源、卞彬之徒，所作詩文，并多譏刺。……梁則世風(fēng)益薄，士多嘲諷之文，……而文體亦因之愈卑矣。”諧讔文體的發(fā)展與成熟是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程。戰(zhàn)國時(shí)，“齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦《好色》”，都可以達(dá)到“意在微諷、有足觀者”的效果。此時(shí)的諧讔文學(xué)是縱橫策士胸中的娛樂，作用主要還在于詩教。漢代司馬遷著作《史記·滑稽列傳》，將優(yōu)旃諷漆城、優(yōu)孟諫葬馬這些具有諷諫作用的例子列入其中，原因也是它們“辭雖傾回、意歸義正”。可見，在劉勰心中，具有良好道德教化功能的諧詞隱語才是禮典值得記載的緣由。而漢代的東方朔、枚皋等人，只是著一些淺顯的笑話、俗賦，供人茶余飯后的談資笑料，并不具有真正的規(guī)勸諷諫作用，因而被人當(dāng)作倡優(yōu)來看待，自己也頗為后悔。魏晉以來，俳諧風(fēng)氣日盛。曹丕據(jù)邯鄲淳《笑林》等俳諧資料編纂《笑書》，以供諧談；薛綜則喜歡在席間發(fā)言戲謔，這些雖可娛樂眾人，卻對(duì)時(shí)事無用，都貶損了諧詞本來應(yīng)有的諷諫意義，需要提出規(guī)勸，以正文風(fēng)。

可見，劉勰對(duì)諧體的肯定是以能否具有規(guī)諷作用為前提的。實(shí)則，諧詞本發(fā)端于民間，是俗文學(xué)的一種類型，戲謔滑稽是它的主要特質(zhì)。“文辭之有諧讔，譬九流之有小說。蓋稗官所采，以廣視聽。”統(tǒng)治者“采風(fēng)”以觀民意的做法，使得眾多幽默詼諧且具有詩教意義的諧詞作品傳入宮廷之中，競相為文人所取，創(chuàng)造出適合于宮廷進(jìn)諫的具有教化功能的作品。曹植在《與楊德祖書》中聲稱：“街談巷說，必有可采，擊轅之歌，有應(yīng)《風(fēng)》《雅》，匹夫之思，未易輕棄也。”《漢書·藝文志》對(duì)此亦有記載，“觀風(fēng)俗，知得失，自考正”。由此，諧詞的詩教與娛情作用便展露無遺，娛情是心之感情的自然抒發(fā)，而詩教則是道德立場上的忠君之則，這不僅是儒家思想與道玄思想的交鋒，也是一種融合與對(duì)抗。在二者此消彼長的對(duì)立和融合中，諧文創(chuàng)作與道德教化作用的貼近關(guān)系一直處于動(dòng)態(tài)的變化之中，也因此有了劉勰所認(rèn)為的“正”與“奇”、“雅”與“俗”的區(qū)別以及對(duì)于諧詞“空戲德音”的批評(píng)和提醒。

談及隱語，古時(shí)亦稱“廋詞”。《韓非子·喻老》有“右司馬御座，而與王隱曰”，《國語·晉語》有“有秦客廋辭于朝”，古之“讔”與“廋”蓋本一物。《集韻》：“讔，廋語。”《方言》：“廋，隱也。”

劉勰說：“自魏代以來，頗非俳優(yōu)；而君子嘲隱，化為謎語。”謎語是隱語的一種形式，其文體發(fā)展經(jīng)歷了以下的過程。春秋時(shí)期，隱語、讔與廋詞并稱。漢代稱為“射覆”，漢末則是“離合”，劉宋時(shí)期則指“字謎”，唐稱為歇后語。五代時(shí)稱“覆射”，宋代時(shí)則分為多種類型，如“地謎”、“詩謎”、“戾謎”、“社謎”、“藏頭”、“市語”,元代稱為“獨(dú)腳虎”、“謎韻”，明代則有“反切”(即反語，漢代即有使用)、“商謎”、“猜燈”、“彈壁燈”、“彈燈”、“燈謎”、“春燈謎”等稱謂。至于清代，則稱為“春燈”、“燈虎”、“文虎”、“謎謎子”、“謎子”、“縮腳韻”、“切口”等。值得注意的是，猜謎之事，至兩宋而大盛，但不再是僅僅供文人嘲謔的資料了，而是列于百戲，成為元夕的點(diǎn)綴。由此可見，謎語的形式一直在變化中，且具有較強(qiáng)的生命力，甚至與曲藝產(chǎn)生了千絲萬縷的聯(lián)系。當(dāng)今時(shí)代，謎語的眾多形式依然存在，或是直接應(yīng)用，或是嵌套于眾多的詼諧幽默作品之中，成為中國文化不可或缺的元素。

劉勰對(duì)謎語下了一個(gè)較為準(zhǔn)確的定義：“謎也者，回互其辭，使昏迷也。”從這一定義中，我們依然可以見到隱語的最核心特點(diǎn)，即是曲折地表達(dá)自己的意見，使理解獲得繁復(fù)性與審美快感。眾多隱語的表現(xiàn)形式中，劉勰論及謎語，尤其是包括離合詩在內(nèi)的字謎和物謎，因而謂之“或體目文字，或圖像品物”。簡單的體目文字與品物圖像的謎語，在中國古代文學(xué)史上比比皆是，而漢魏六朝大盛的離合詩則不得不提。《文心雕龍·明詩》云：“離合之發(fā)，則明于圖讖。”離合源于圖讖之說，錢南揚(yáng)先生曾言：“蓋自新莽好讖，劉歆益之。光武用人，信之彌篤。圖讖之言，于以大盛。是以漢末文人，恒好離合也。”漢代的圖讖多用拆字法組成，離合詩也是一種按字的形體結(jié)構(gòu)，用拆字法組成的詩歌，二者存在同構(gòu)性。離合詩是圖讖的拆字法結(jié)合當(dāng)時(shí)詩歌興盛的時(shí)局而產(chǎn)生的。圖讖是一種特殊的隱語，不僅是體目文字或品物圖像的謎語，也是明其治亂的一種方式。離合詩兼具謎語與詩歌的雙重性質(zhì)，是中國詩歌史上的奇葩，也是隱語發(fā)展過程中不可多得的結(jié)晶。

顯然，讔文體的發(fā)展歷經(jīng)繁復(fù)的變化，但其不同于諧文體發(fā)展歷程中，主要決定于“文以載道”思想的緊嚴(yán)或松動(dòng)，而是主要表現(xiàn)在文體本身的演進(jìn)，但無論是賦還是離合抑或字謎、物謎，都是一種文字游戲，用以娛樂情懷甚至勸諫諷刺。

四、 《諧讔》之選文定篇的分析

“選文以定篇”是劉勰文體論部分的重要內(nèi)容，《諧讔》篇當(dāng)然也不例外。從選取的事例、人物、典籍、評(píng)價(jià)等，不僅可以見出諧讔文體的主要?jiǎng)?chuàng)作者、針對(duì)對(duì)象、選材特征、文體淵源、出典以及文體的作用，亦可窺見著者的文體意識(shí)與詩教觀念。《諧讔》篇論及眾多滑稽家及其作品，試以表格的形式明晰之：

作 者相關(guān)者本 事喻 體文 體出 典作 用芮良夫厲王《詩經(jīng)》君惡民怨肺腸詩歌《左傳》諷諫城者華元棄甲晘目謠諺《左傳》抒情諷刺

續(xù)　表

續(xù)　表

從作者構(gòu)成來看，以百姓、個(gè)人和臣子居多。所以，諧讔文不僅是廟堂之上君臣勸諫與娛樂的方式，也是老百姓借以表達(dá)內(nèi)心不滿的途徑。《諧讔》篇首即言“自有肺腸，俾民卒狂”，以此指出百姓抒發(fā)內(nèi)心感情的需要。接著以“華元棄甲，城者發(fā)晘目之嘔”、“臧紇喪師，國人造侏儒之歌”為具體事例，表明“怨懟之情不一，歡謔之言無方”的事實(shí)，“并嗤戲形貌，內(nèi)怨為俳也”，也就是說人們制造諧辭隱語來嘲諷他們的外貌，只是為了釋放心中對(duì)于敗軍的怨恨與憤怒。文中的“華元棄甲、臧紇喪師”事件，給百姓造成了極大的災(zāi)難，而由于社會(huì)地位、道德倫理的限制，百姓不敢直接將這些怨恨之情表現(xiàn)出來，便通過委婉的諧辭隱語來排遣憤懣，這是一種心理上的自我宣泄。

從作者排列的順序可知，諧讔文體首先是由民間傳遞出來表達(dá)自我情感的，進(jìn)而由宮廷官員所吸取和改進(jìn)。因此，諧讔文體的俗文化本質(zhì)是不可避免的，也即是劉勰所謂的“本體不雅”。劉勰認(rèn)為俗文學(xué)的本質(zhì)中不可避免地帶有諧謔娛樂性元素，若不能以正統(tǒng)的儒家“詩教”觀念來引導(dǎo)，勢必會(huì)造成“謬辭詆戲，無益規(guī)補(bǔ)”。

僅從諧讔文體的相關(guān)者來看，華元、臧紇、宋玉、東方朔、薛綜等人都是皇帝身邊的近臣，他們的身份在劉勰看來更確定一點(diǎn)說應(yīng)該是倡優(yōu)，這是劉勰詩教觀的表現(xiàn)。自古以來，優(yōu)諫是中國文化的一種傳統(tǒng)，劉勰認(rèn)為倡優(yōu)的價(jià)值則在于勸諫，以娛樂的方式來教育統(tǒng)治者。

從諧讔文體的作者及相關(guān)者的關(guān)系來看，作者以臣子(包括滑稽家)居多，次則百姓和個(gè)人，蓋針對(duì)君主和道德、國家事件及自我情感。這可以見出諧讔的文體功能多表現(xiàn)于三個(gè)方面： 君臣勸諫，自我感情抒發(fā)，對(duì)國家、道德等的意見表達(dá)。而后面的兩點(diǎn)可以歸結(jié)為一，也即是說劉勰所認(rèn)為的諧讔文體功能集中于詩教和娛情兩種。

從諧讔所關(guān)涉的文體來看，諧讔文多集中于謠諺、俗賦、故事、笑話、寓言、筆記小說等文體。而且諧讔作品的取材都有共同的特點(diǎn)即是“取鄙瑣物”，如丑婦、舂杵、削卵、晘目、侏儒、麥麴等。劉勰對(duì)于本事與喻體的選取和關(guān)涉文體的來源，都表現(xiàn)出自己對(duì)民間文學(xué)鄙俗特性的認(rèn)識(shí)，既指明其娛情作用，又表現(xiàn)出對(duì)其無益時(shí)弊的批判，這依然是宗經(jīng)立場之上的娛情。

從劉勰選材的出典來看，正如劉勰所言“被于紀(jì)傳”，多是《左傳》、《史記》、《禮記》、《漢書》、《戰(zhàn)國策》等儒家經(jīng)典和正統(tǒng)史書。從諧讔文的作用來看，劉勰的文體意識(shí)也是建立在詩教基礎(chǔ)上的娛樂。對(duì)于純粹娛樂性的諧讔作品，劉勰是持否定態(tài)度的。甚至對(duì)于“滑稽之雄”的東方朔，劉勰也只是站在貶斥的態(tài)度上，言其“謬辭詆戲”，無益時(shí)弊。

五、 劉勰論詩教與娛情的諧讔

齊梁時(shí)代，諧讔思潮已成為文壇與社會(huì)生活的重要內(nèi)容。重形式、技巧、音韻、娛樂等的審美風(fēng)尚，使得諧讔文常常偏離道德教化的功用，劉勰因此言之：“自有肺腸，俾民卒狂……怨懟之情不一，歡謔之言無方……嗤戲形貌，內(nèi)怨為俳也。又蠶蟹鄙諺，貍首淫哇，茍可箴戒，載于禮典。故知諧詞隱言，亦無可棄。”劉勰對(duì)諧讔文的宣泄情感、自我娛樂的作用給予了肯定，然而，劉勰認(rèn)為，只有那些具有箴戒意義的諧讔文才是正統(tǒng)，才有資格“載于禮典”。由此觀之，劉勰對(duì)諧讔文的關(guān)照也是從詩教和娛情兩個(gè)方面進(jìn)行的。

“諧詞隱言，亦無棄矣”，劉勰肯定諧讔文體在文學(xué)發(fā)展與現(xiàn)實(shí)生活中的必要性時(shí)，指明了其宣泄娛樂作用，同時(shí)也對(duì)其“本體不雅，其流易弊”表示了隱憂。對(duì)于具有宣泄娛情作用的諧讔文，劉勰是肯定的；而對(duì)于純粹以娛樂為目的完全拋棄詩教觀念的諧讔文，甚至對(duì)于這類作者，劉勰也表示了批評(píng)。東方朔被稱為“滑稽之雄”，司馬遷《史記》列《東方朔傳》，而劉勰則言：“于是東方、枚皋，哺糟啜醨，無所匡正，而詆謾媟弄，故其自稱為賦，乃亦俳也，見視如倡，亦有悔矣。”劉勰認(rèn)為東方朔、枚皋的言辭只是輕謾滑稽，以供人取樂調(diào)笑，而對(duì)針砭時(shí)弊無用，因而被視為俳優(yōu)，地位輕賤，甚至他們自己也有后悔之心。隱語發(fā)展至東方朔，文辭頗為華巧，而在教化的角度上也陷入“謬辭詆戲，無益規(guī)補(bǔ)”的境地。至于曹丕著《笑書》，薛綜“發(fā)嘲調(diào)”、“抃推席”，“懿文之士”的滑稽之作，均是“無益時(shí)用”的諧體作品，“曾是莠言，有虧德音”，與“溺者之妄笑，胥靡之狂歌”一樣，是鄙俗而沒有價(jià)值的。

“昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麹；叔儀乞糧于魯人，歌珮玉而呼庚癸”，劉勰此處以《左傳》中的實(shí)例，來說明隱語在關(guān)鍵時(shí)刻可以拯救國家。“伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘”，這幾個(gè)實(shí)例則說明隱語的用處還在于勸諫君王和傳遞信息。這些即是劉勰所謂的“隱語之用，被于紀(jì)傳；大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑。”危難時(shí)機(jī)，睿智地采取幽默詼諧的故事和寓言、暗語來表達(dá)真實(shí)意圖，這是諧詞與隱語有效結(jié)合、從而修身治國的典范，正所謂“蓋意生于權(quán)譎，而事出于機(jī)急；與夫諧辭，可相表里者也”。

諧讔的詩教與娛情功能是相輔相成的兩個(gè)方面，文學(xué)回歸本體是文學(xué)發(fā)展的必然要求，諧讔文體的娛情功能則是這一文學(xué)發(fā)展趨勢的體現(xiàn)；儒家思想在中國思想史上的絕對(duì)統(tǒng)治地位則是詩教功能得以實(shí)現(xiàn)的有力保證。因而諧讔風(fēng)尚和文體的發(fā)展是文學(xué)與社會(huì)發(fā)展共同作用、相互較量的結(jié)果，諧讔的娛情功能與“文以載道”的詩教觀可謂此消彼長。當(dāng)然，立于“征圣宗經(jīng)”立場之上的劉勰，對(duì)“諧辭隱語”的宣泄和娛樂作用有著一定的肯定態(tài)度，但其最為推崇的還是兼具娛情和詩教雙重功能的諧讔文。

王慧娟，南京大學(xué)中文系博士生。