公共說理的心理學(xué)視角

徐賁

人們常常用“腦殘”“神經(jīng)病”來蔑稱某些“不可理喻”之人。然而，試想，如果你的工作是與真有精神疾病的人溝通和交流，是不是就一定無法溝通呢？心理治療醫(yī)生所擔(dān)任的就是這樣的工作。他們不僅需要有比一般人更好的溝通技能，而且還需要對人際溝通的實質(zhì)意義有更深入的見解。美國心理治療專家卡爾·羅杰斯（Carl Rogers）就是這樣一位對人際語言交流有不凡見解的心理治療學(xué)大師。

羅杰斯認(rèn)為，一個人的自我概念極大地影響著他的行為。心理變態(tài)者主要是因為他有一種扭曲的、消極的自我觀念。如果他要獲得心理健康，就必須改變自我觀念。因此，心理治療的目的就要幫助病人或患者創(chuàng)造一種有關(guān)他自己的更好的觀念，使他能自由地實現(xiàn)他的自我，實現(xiàn)他的潛能，成為一個心理功能健全的人。最重要的就是讓他能用語言與他人交流。

羅杰斯是人文主義心理學(xué)的代表人物，他與心理病人溝通的目的是協(xié)助病人實現(xiàn)潛在的自我。他秉承三個基本的人文原則：一、無條件地積極關(guān)注（unconditional positive regard）：治療者對患者應(yīng)表現(xiàn)出真誠的熱情、尊重、關(guān)心、喜歡和接納，即使當(dāng)患者敘述某些可恥的感受時，也不表示冷漠或鄙視，并無條件尊重他; 二、真誠一致（congruence）：治療者的想法與他對患者的態(tài)度和行為應(yīng)該是相一致的，不能虛偽做作;三、移情性理解（empathic understanding）：治療者要深入了解患者的感情和想法，設(shè)身處地了解和體會患者的內(nèi)心世界。

如果我們能這樣平等、理解地對待精神疾病者，那么對待與我們一樣神志健康的他人不是更應(yīng)如此嗎？羅杰斯的人文主義三原則構(gòu)成了神志健康者們之間說理交流的“羅杰斯模式”。他在《交流：障礙與促進》（Communication： Its Blocking and Its Facilitation）中特別指出“情緒”（emotions）在說理過程中的重要作用。在意見不同的雙方難以通過說理說服對方的情況下，了解情緒對于說理方式和效果的重要作用便成為是否能通過說理解決問題的關(guān)鍵。這篇文章寫作于1950年代的冷戰(zhàn)時期，兩個不同的意識形態(tài)陣營相互妖魔化，把對方想象為不講理的“瘋子”。

羅杰斯并不奢望憑人文主義心理學(xué)的交流理念馬上就能改變大國之間的外交對抗模式，一直到今天，冷戰(zhàn)時期的意識形態(tài)對抗及其話語模式仍然陰魂不散。群體的規(guī)模越大，意識形態(tài)對立就越嚴(yán)重，移情性理解也就會越困難。羅杰斯看到，“階級之間、群體之間、國家之間交流失敗，需要更多的經(jīng)費、研究和卓越的創(chuàng)造性思考，才有望將小規(guī)模內(nèi)的試驗方式加以調(diào)整運用”。

羅杰斯認(rèn)為，至少我們可以先在個人與個人的交流層面上堅持相互平等和尊重的原則，避免和改變那種把對方當(dāng)成“敵人”或“腦殘”的惡劣態(tài)度。這不僅是倫理的原則，而且也是實際的需要。在辯論說理過程中，如果我們覺得自己的人格、品質(zhì)、智力、自我被對方藐視、貶低，或受到威脅，那么，我們的態(tài)度就會變得僵化而固執(zhí)，就會從捍衛(wèi)某個觀點轉(zhuǎn)而捍衛(wèi)我們自己。說理也就變成了對人不對事的敵意對抗，溝通也就會變得極難進行。

因此，我們說理交流，從一開始就需要有意識地降低對方可能在心理上感覺到的不友善或威脅，讓對方感覺到說話者的誠懇、開通和善意。這就需要，一、對對方的觀點或看法有同情的理解，看到其中合理的部分;二、把對方當(dāng)作善意的說理者，予以尊重。這與以駁斥和勝辯為目的的辯論說理是完全不同的。

羅杰斯提出，人與人之間的對話交流比一方說服另一方來得重要（更不要說是為了“擊敗”對方了），未能說服不等于對話交流沒有成效。說理的雙方，不僅要盡量客觀、公正地了解對方的看法，而且還要用充分理性、邏輯的方式讓對方了解和接受自己的看法。

羅杰斯在《交流：障礙與促進》中指出，“任何一方都可以主動開啟這樣的協(xié)商討論。也可以由中立的第三者來開啟這樣的程序”，“這個程序可以用來應(yīng)對那些使得交流失敗的不誠心、自我封閉、謊言和‘假裝門面。當(dāng)有這些問題的人明白討論的目的是理解而不是評斷時，他們也是很快會被軟化的?！绷_杰斯對人性的樂觀是否與現(xiàn)實相符呢？我們不妨自己先試一試，然后再得出結(jié)論不遲。